新约导论：基督的赦罪称义（耶利米书29-31）

奉圣父圣子圣灵的名，阿门。请大家打开马太福音7:1-12，“1你们不要论断人，免得你们被论断。2因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。3为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？4你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？5你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。6不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。7你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。8因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。9你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？10求鱼，反给他蛇呢？11你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？12所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理”（可以延伸到马太福音7章全部内容）。感谢神的话语。

首先欢迎大家来到为期一个月的约翰福音系列课程。今天是第一课，新约概论。

主耶稣在新约中推翻了“论断的筵席”，并藉着圣餐建立新约。这新约不仅是针对犹太教，也同时面对着“印欧文明”。旧约或行为之约已经被人类的行为拆毁了，人类陷入罪和死亡之中。因此我们需要一场新约、心灵之约或信心之约。旧约大致可以分为三大行为之约：亚当-挪亚之约，亚伯拉罕-约瑟之约，摩西-大卫之约。亚当首先是背约藏罪之人（约伯记31:33，何西阿书6:7），首先宣告了人在魔鬼的试探之下，丧失了守约的能力。而一场大洪水并没有真正赋予挪亚守约的能力——挪亚继续肉体的软弱，只是开始将人类带入建坛献祭的新生活。挪亚的洗礼和建坛已经预表了新约或心约。这一点可以参考彼得前书3:21，“这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心”。挪亚后裔的“失约”， 上帝呼召亚伯拉罕另立选民之约，于是从亚伯拉罕到约瑟是第二座巅峰，约瑟几乎是行为之约的典范，这使约瑟之死更具有悲剧性——如此“完人”仍然要埋骨异乡，仍在死权之下。创世纪最后那具棺木告诉我们，行为之约不能胜过死亡，将人带入永生。约瑟之死在呼唤新约：主啊，我愿你来。于是上帝从摩西到大卫开始建立会幕-圣殿之约，造就一个献祭或祭司的民族，并在其中预表着新约的到来。摩西死在应许之地门口，大卫死在亚比煞身边，只能将他们的得救放在良心和未来。人类等候上帝和他们缔结新约。

我们今天主要讨论三个问题：第一、整卷圣经中的关于新约的启示。基本上有两个概念表示新约：New Covenant和New Testament。我们返回圣经，来认识这两个基本概念。新约的基本主题是，完成对“知道”（知道善恶树）到“生命”（生命树）的更新，而这一核心真理，启示在整卷圣经中，约翰福音是其中特别杰出的见证。这是我们指着圣经不断要阐述的真理：不是知道别人的罪以像神；而是自己在基督及其教会中得生命。仅仅从这个角度看，基督教和所有异教一样生活在旧约的字句里面，因此，我们将藉着这个系列课程，更深入地继续我们的宗教改革。第二、新约圣经的基本特点。我们主要讨论四个话题：旧约的完成，希腊的文字，教会的用书，书信的文本。第三、新约圣经的基本结构。可以有两种简单的结构方式。二分法：基督（福音书）和教会（使徒行传到启示录）。或者三分法，基督（福音书、第一次来）、教会（使徒行传与使徒书信）、基督（启示录、第二次来）。感谢主带领我们进入新约，并求主让我们真知道祂的新约，阿门。

一、基本概念

在整卷圣经中至少与8次提到“新约”这个概念。而这8次启示可以分为三组，首先是先知耶利米书，然后是福音书以及哥林多书信中的设立圣餐文，最后在希伯来书。先知-基督-使徒这样的交叉启示，让我们看见，整卷圣经指向以基督为中保的新约。我们一直在用新约来讲旧约；而今天，我们在开始的地方，要用旧约来讲新约。事实上管帅何为新约，上帝藉着先知早已经清清楚楚地告诉了犹太人和人类。

1、耶利米书：New Covenant

先知关于新约作预言，特别见证在耶利米书29-31章。而新约这个概念，出现在31:31-34节。??????? ?????????，动词??????的基本含义是renew,restore。这可以参考如下信息：撒母耳记下11:14，“撒母耳对百姓说，我们要往吉甲去，在那里立国”；历代志下15:8，“亚撒听见这话和俄德儿子先知亚撒利雅的预言，就壮起胆来，在犹大，便雅悯全地，并以法莲山地所夺的各城，将可憎之物尽都除掉，又在耶和华殿的廊前重新修筑耶和华的坛”；历代志下24:4-5，“4此后，约阿施有意重修耶和华的殿，5便召聚众祭司和利未人，吩咐他们说，你们要往犹大各城去，使以色列众人捐纳银子，每年可以修理你们神的殿。你们要急速办理这事”；历代志下24:12，“王与耶何耶大将银子交给耶和华殿里办事的人，他们就雇了石匠，木匠重修耶和华的殿，又雇了铁匠，铜匠修理耶和华的殿”。新约涉及新的国度，涉及圣殿和圣城的重建。以赛亚书61章中强调了“重修”与“永约”之间的关系。根据耶利米书29-31，先知所看见的新约特征如下：

（1）新约的对象与方式（耶利米书29:1-4，30:1-3）

耶利米书29

1先知耶利米从耶路撒冷寄信与被掳的祭司，先知，和众民，并生存的长老，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的。2 （这在耶哥尼雅王和太后，太监，并犹大，耶路撒冷的首领，以及工匠，铁匠都离了耶路撒冷以后。）3他借沙番的儿子以利亚萨和希勒家的儿子基玛利的手寄去。他们二人是犹大王西底家打发往巴比伦去见尼布甲尼撒王的。4信上说，万军之耶和华以色列的神，对一切被掳去的，就是我使他们从耶路撒冷被掳到巴比伦的人，如此说，

耶利米书30

1耶和华的话临到耶利米说，2耶和华以色列的神如此说，你将我对你说过的一切话都写在书上。3耶和华说，日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回。我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。这是耶和华说的。

新约的对象和目的是流民及其回归与复兴，基本主题就是赦罪与称义。所谓流民就是所有被掳之民。而掳掠者是巴比伦及尼布甲尼撒王，这个仇敌势力可以上溯巴别-宁录-迦南的父亲含。而含代表亚当-该隐-拉麦这个“知道”的传统；而被掳之民要从这些十字路口回转：揭露与遮盖、论断与赦罪，知道与生命。新约指明的对最后那个方向。可以这样说，所有人类都被掳于巴比伦，新约是离开巴比伦的宣言。这一点路德是对的，他在讲解罗马书的时候这样说，“在这封信中，使徒说话并不是真的对那些彻头彻尾显明是罪人的人，而是针对那些在他们自己眼中是义的，因而相信他们必定可以靠着他们的工作得救的人。他试图引导这些人认识到，他们必须更严肃地看待上帝的恩典”（路德）。换言之，新约圣经是写给全世界自以为义的人。于是在新约圣经中，一方面是罪人的赦罪和称义；另一方面是知道分子被知道——教训别人的首先被教训：你就是那人。法利赛人（符类福音）和犹太人（约翰福音）、律法主义者（保罗书信）在新约中被严厉审判，根源在此。罪在新约圣经中被“放大”（路德，如登山宝训）；但罪人在审判台上被缩小或遮盖。一个先被惊吓的灵魂，一个加倍被抚慰的良心。

值得一提的是，耶利米书29:15-32咒诅不肯听道信道之人——离开的道路就是信道的道路。圣灵藉着耶利米预告新约，应该是有特别的含义的。耶利米生活在以色列人被掳掠的世代，而新约的目的就在于拯救被掳之民。上帝的选民再度回到亚伯拉罕启程的地方，再一次比掳掠到外邦之地。而外邦之地最主要的罪恶就是人吃人，人指着自己的行为、靠着自己的行为吃人。新约要制止这种以献祭别人为主要内容的邪教活动，正如但以理书9:27所见证的：“一七之内，他必与许多人坚定盟约。一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的（或作使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或作倾在那荒凉之地），直到所定的结局”。新约是“永约”或安息日之约的完全应验，只有在新约之中，人才能进入主的安息。为此应该重读出埃及记31:12-17,“12耶和华晓谕摩西说，13你要吩咐以色列人说，你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。14所以你们要守安息日，以为圣日。凡干犯这日的，必要把他治死，凡在这日作工的，必从民中剪除。15六日要作工，但第七日是安息圣日，是向耶和华守为圣的。凡在安息日作工的，必要把他治死。16故此，以色列人要世世代代守安息日为永远的约。17这是我和以色列人永远的证据，因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅”。换言之，人是靠着第七日的崇拜进入新约的安息。这是耶利米哀歌5:21的盼望：“耶和华阿，求你使我们向你回转，我们便得回转。求你复新我们的日子，像古时一样”。

这里也明明说上帝藉着耶利米“寄信”给不掳殖民，书信正是新约的基本形式，这个问题我们会在后面讨论。

（2）新约的内容及特点（耶利米书29:11-31:31）

第一、用赐平安取代降灾祸

耶利米书29:11耶和华说，我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。12你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。13你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。14耶和华说，我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的。

耶利米书31:3古时（或作从远方）耶和华向以色列（原文作我）显现，说，我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。

新约与之平行的信息是：人子来不是要灭人的性命，不是为审判，不是要定人的罪；而是要救人的性命（马可福音1:1-4，路加福音9:56，约翰福音3:17，12:47）。律法本是从摩西传的，恩典和真理是由耶稣基督来的（约翰福音1:17）。恩典与真理，也可以说是救恩与诚实。真理除了指向外在的施恩之具，而指向内在的诚实。基督和祂的道展示了前所未有的诚实，而耶稣在世上一直批判的就是假或假冒伪善。世界文化以及教会主流的通病就是假，而当耶稣说“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，祂将天上的诚实照耀了人间所有的黑暗。人类最大的不诚实就是像神一样知道别人的善恶。事实上，马太福音的登山宝训奠定了真理和诚实的新约根基。马太福音第5章按着灵意重新解释律法，一方面将所有人放在罪中，另一方面，解除了任何人像神一样定罪别人的可能性与合法性。马太福音第6章，将所有的人变成祷告的人，一方面将人际关系中的人转向上帝；另一方面，甚至连藉着祷告继续控告的可能性也被废弃了。而马太福音第7章，彻底废弃人论断人的现象、残暴的狼和作恶的人。假先知首先就是奉主的名伤害别人的骗子和凶手。新约要彻底告别邪教：起初就是杀人的，起初就是说谎的。（该隐家族）

第二、告别男人产难的丑态

耶利米书30:4以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话，5耶和华如此说，我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。6你们且访问看看，男人有产难吗？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？7哀哉。那日为大，无日可比。这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。

罪人是恐惧不安之民。在神面前的恐惧不安是在人面前扮演上帝、论断和控告邻居的根源。这世界的基本知道表情是“人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了”。正因为如此，上帝的恶子民成为吃人妖妇的食物。但神要在新约中拯救我们离开恶妇要吞吃我们的筵席。

第三、在基督里拯救与赦罪

耶利米书30:8万军之耶和华说，到那日，我必从你颈项上折断仇敌的轭，扭开他的绳索。外邦人不得再使你作他们的奴仆。9你们却要事奉耶和华你们的神和我为你们所要兴起的王大卫。10故此，耶和华说，我的仆人雅各阿，不要惧怕。以色列阿，不要惊惶。因我要从远方拯救你，从被掳之地拯救你的后裔。雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。11因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你（不罚你或作以你为无罪）。这是耶和华说的。

拯救取决于“要兴起的王大卫”、“我与你同在”，都是指向基督。在基督的新约里，首先要废弃子民的惧怕、惊慌、害怕。因为神要“从宽惩治你”。但是，“倒要从宽惩治你，万不能不罚你”之间显然有一个致命的冲突——只有让耶稣承担我们的绝罚。

第四、基督里只审判审判者

耶利米书30:12耶和华如此说，你的损伤无法医治。你的伤痕极其重大。13无人为你分诉，使你的伤痕得以缠裹。你没有医治的良药。14你所亲爱的都忘记你，不来探问（或作理会）你。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌加的伤害伤害你，用残忍者的惩治惩治你。15你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾将这些加在你身上。16故此，凡吞吃你的必被吞吃。你的敌人个个都被掳去。掳掠你的必成为掳物。抢夺你的必成为掠物。17耶和华说，我必使你痊愈，医好你的伤痕，都因人称你为被赶散的，说，这是锡安，无人来探问（或作理会）的。

上帝的子民，甚至每一个地球人都是别人、甚至亲近之人漠视和吞吃的对象。而每个人都是罪人，都罪有应得。但是，在新约时代，认罪认信者被赦罪称义，而基督定罪的人将被咒诅。“凡吞吃你的必被吞吃”。

第五、藉着教会与子民同在

耶利米书30:18耶和华如此说，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山冈。宫殿也照旧有人居住。19必有感谢和欢乐的声音从其中发出，我要使他们增多，不致减少。使他们尊荣，不致卑微。20他们的儿女要如往日。他们的会众坚立在我面前。凡欺压他们的，我必刑罚他。21他们的君王必是属乎他们的。掌权的必从他们中间而出。我要使他就近我，他也要亲近我。不然，谁有胆量亲近我呢？这是耶和华说的。22你们要作我的子民，我要作你们的神。

新约圣经的另外一个信息中心就是教会。这里集中谈到预表教会的“帐棚”、“住处”、“城”、“宫殿”……而教会的头是基督，祂是君王：“他们的君王必是属乎他们的。掌权的必从他们中间而出”；祂也是神：“我要使他就近我，他也要亲近我”。我们在基督里与神和好。路德对信和恩典的强调，如果弱化教会，就会变得空洞。宗教改革到了十字路口。必须转向教会中的持续相信和持续恩典。“    因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生”（罗马书1:17）。道德家和功德商被废弃之后，信义宗如果不建立教会，就会沦为改革宗。经院派靠义的习惯荣耀神，于是中世纪和现代性形成了统一的反教会的神学统一战线。这是同一种修道院。同样是一种“可怕的义和迷信的宗教”。问题不仅是我信，而是我在那里信，我怎么能信。问题不仅仅是称义，而是如何住在称义之内。如果没有教会，因信称义比行为称义更糟糕，更空洞、更虚假、更骄傲。而且更可能不断与行为称义犯奸淫。

第六、从耶路撒冷直到地极

耶利米书31:1耶和华说，那时，我必作以色列各家的神。他们必作我的子民。2耶和华如此说，脱离刀剑的就是以色列人。我使他享安息的时候，他曾在旷野蒙恩。3古时（或作从远方）耶和华向以色列（原文作我）显现，说，我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。4以色列的民哪（民原文作处女），我要再建立你，你就被建立。你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。5又必在撒玛利亚的山上栽种葡萄园，栽种的人要享用所结的果子。6日子必到，以法莲山上守望的人必呼叫说，起来吧。我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。7耶和华如此说，你们当为雅各欢乐歌唱，因万国中为首的欢呼。当传扬颂赞说，耶和华阿，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。8我必将他们从北方领来，从地极招聚。同着他们来的有瞎子，瘸子，孕妇，产妇。他们必成为大帮回到这里来。9他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌。因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。10列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛说，赶散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。11因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。12他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷，新酒，和油，并羊羔，牛犊之地。他们的心必像浇灌的园子。他们也不再有一点愁烦。13那时，处女必欢乐跳舞。年少的，年老的，也必一同欢乐。因为我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。14我必以肥油使祭司的心满足。我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。

“你们往普天下去”。首先是从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚开始启程，然后直到地极。新约中的子民不限于巴勒斯坦的居民，而是普天下的选民；当然，他们都是罪人。注意撒玛利亚和以法莲这两个概念，他们不仅组成巴勒斯坦，也与约翰福音4章（妇人）与11:54、19:38（约瑟）连接。其中“牧人”的概念，应验在约翰福音10，21章。

第七、藉着基督的死而复活

耶利米书31:15耶华如此说，在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。16耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工必有赏赐。他们必从敌国归回。这是耶和华说的。17耶和华说，你末后必有指望。你的儿女必回到自己的境界。

根据新约相关经文，预表耶稣的降生。

18我听见以法莲为自己悲叹说，你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神。19我回转以后就真正懊悔。受教以后就拍腿叹息。我因担当幼年的凌辱就抱愧蒙羞。20耶和华说，以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深顾念他。所以我的心肠恋慕他。我必要怜悯他。21以色列民哪（民原文作处女），你当为自己设立指路碑，竖起引路柱。你要留心向大路，就是你所去的原路。你当回转，回转到你这些城邑。22  背道的民哪（民原文作女子），你反来复去要到几时呢？耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫男子。

这段经文可以预表耶稣的受难——代替以法莲受责备，耶稣是神的爱子。可以参考约翰福音11:49-54；10:17。关于“女人护卫男子”，可以指以弱救强的十字架真理， 或者指女人转向男子、围绕并以男子为中心，改变夏娃叛逆的传统；但更可能是指向耶稣受难事件：路加福音8:1-3，23:55-56，24:1-10；约翰福音19:25。

23万军之耶和华以色列的神如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再这样说，公义的居所阿，圣山哪，愿耶和华赐福给你。24犹大和属犹大城邑的人，农夫和放羊的人，要一同住在其中。25疲乏的人，我使他饱饫。愁烦的人，我使他知足。

26先知说，我醒了，觉着睡得香甜。

27耶和华说，日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。28我先前怎样留意将他们拔出，拆毁，毁坏，倾覆，苦害，也必照样留意将他们建立，栽植。这是耶和华说的。29当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。30但各人必因自己的罪死亡。凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。

这段经文交叉在结构，可以预表耶稣复活。其中23-24可以与约翰福音20章平行；25可以与约翰福音21章平行。27-30指向整个使徒时代（使徒行传和使徒书信），一方面复兴建立教会，另一方面不信的必被定罪。上帝愿人人得救。

第八、与神的子民另立新约

耶利米书31:31耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，32不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。33耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。34他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。

35那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匍匐的，万军之耶和华是他的名。他如此说，36这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。37耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。38耶和华说，日子将到，这城必为耶和华建造，从哈楠业楼直到角门。39准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。40抛尸的全谷和倒灰之处，并一切田地，直到汲沦溪，又直到东方马门的拐角，都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。

其一、心约。这两段经文进一步阐述新约的特点：一方面是从邻舍走向内心（信心）；另一方面是从内心走向教会（良心）。以西结书特别提到“新心”与“新灵”，可以与这两个方面的真理平行（以西结书11:19-21，36:25-27）。与“新心”或“肉心”对立的是“石心”，主要有两大表现：用律法彼此相恨，内心崇拜偶像。或者因为崇拜偶像和彼此相恨。新心首先指向因信称义的真理，这以真理在新约中统领一切。气息，新心指向良心之约（彼得前书3:21；哥林多后书1:12，4:2），实际上等于“在教会中持续相信”。συνε?δησις这个字（feminine noun，conscience）在新约中共出现了32次。首先出现在约翰福音8:9，“他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了。只剩下耶稣一人。还有那妇人仍然站在当中”。看英译会更清楚：And they which heard it, being convicted by their own conscience,  went out one by one, beginning at the eldest, even unto the last: and Jesus was left alone, and the woman standing in the midst（KJV）。犹太人是因为“听见这话”而受到良心的责备，终止了他们的道德暴行。συνε?δησις这个字指意识到某些事，“记念”某些重要的事。即“你们当如此行，为的的是记念我”。良心的平安总是在施恩之具中完成动态的平衡（使徒行传23:1，24:16；罗马书2:15，9:1，13:5；哥林多前书8:7-12，10:25-29；哥林多后书1:12，4:2，5:11；以弗所书4:19；提摩太前书1:5，1:19，3:9，4:2；提摩太后书1:3；提多书1:15,；希伯来书9:9，9:14，10:2，10:22，13:18；彼得前书2:19，3:16，3:21） 。另外，个人的良心是不受别人控告论断的（哥林多前书10:29）；信仰是每个人在施恩之具中与上帝的关系。

其二、婚约：我要作他们的神，他们要作我的子民。新约与以往不同：“我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约”。婚约只有指向心约才是可能的。

其三、圣约：34他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。教导，?????，to strike, to  beat with a rod，特别针对负重的牲畜，战争训练，使成习惯等（何西阿书10:11；以赛亚书2:4，耶利米书9:4等）。一方面，罪人不再演神论断别人；另一方面，“认识”耶和华成为信仰的全部内容。圣经中的圣与双重含义：上帝使我们成为圣洁，与罪分别；我们尊上帝为圣，使上帝与我们分别，我们与上帝分别。

其四、恩约：我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。不再藉着论断和审判灭人的性命，而是靠主耶稣的救恩拯救人的性命。知道与生命之间的对立。每个人望着十字架都知道救恩。用上帝的义（基督的义，因信称义），胜过人的自义。

其五、永约。或者盐约。新约永存。新约是不可废弃的，存到永远。恩典永存，基督里的恩典永不断绝。教会永存，要建造神的家直到永远。

2、符类福音：New Covenant

新约世代始于圣餐，而我们是藉着圣餐所指向的耶稣之死，而不断“记念”我们为何事感恩。一方面，耶稣是新约的中保；另一方面，耶稣是用祂的血为我们缔结了新约；而祂的血赦免了我们一切的罪。这种舍身赦罪之恩，是良心之约的全部根据。看得见的新约就是圣餐，圣餐不断创造一个感恩或有良心的新人类。这些“新约经文”是每个主日我们经历的：“27又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。28因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26:27-28）；“耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的”（马可福音14:24）；“20饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”（路加福音22:20）；“饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我”（哥林多前书11:25）。

哥林多前书11:25中“新约”一词是? Καιν? Διαθ?κη。διαθ?κη的基本含义是a disposition, arrangement；a compact, a covenant, a testament。这个字经常指神与人所立的约，目的是将冲突的双方带回和平，所谓神与人和好。这个和平条约是藉着一场流血事件完成的。διαθ?κη在新约圣经中出现了33次，首先在设立圣餐文中（马太福音26:28、马可福音14:24、路加福音22:20；哥林多前书11:25），其次用以表示基督降生就是为立约而来（路加福音1:72）。再次，耶稣的新约是亚伯拉罕之约以及摩西之约最后的完成，这将救恩指向了所有因信称义的人，超越的犹太主义的藩篱（使徒行传3:25；7:8；罗马书9:4-5，11:27；加拉太书3:15-17；以弗所书2:12；希伯来书8:8-10）。新约的基本特征就是因信称义。再其次，耶稣藉着祂的献祭（大祭司与最美的祭）作了新约的中保，带领我们进入至圣所（参见下文希伯来书的相关信息）。最后，保罗则称自己是“新约的执事”：“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作圣灵）”（哥林多后书3:6）。这是什么意思呢，我们在新约时代，不仅我们自己的罪被赦免了，我们也被夺去对别人罪终身判决的权力（路加福音9:56；约翰福音3:17）；我们只是住在“圣灵叫人活”的福音使命或新自由之中。愿我们永远记得我们的职分：我们不是旧约的执事。不是律法主义的妖兵；新约是自由之约（哥林多后书3:12-18），不是奴隶之约（加拉太书4:24）。而新约之所以夺去罪人像神一样知道别人善恶的权力，乃是将最后审判归给复临的羔羊（启示录11:17-19）。

值得强调的是，新约是需要不断在圣礼中经历的，这个真理特别体现在“记念”这个概念中。“记念”首先指向良心之约。因为基督的血，只有基督的血，才能在这地上激发天良。有一具食槽叫中国，有一座地狱叫天堂。肮脏、自私、凶残、伪善、无限黑暗。这种食槽或地狱不断生出这三种试探：苟合、清高和革命。或者，和谐发展是硬道理闷声发大财赚钱移民一走了之、狄奥根尼在木桶陶渊明在园中道观佛寺在名山大川庄子逍遥于江海、加尔文主义在日内瓦法国荷兰以及苏格兰。这一一对应着魔鬼的三重试探。此岸已经彻底沦亡。耶稣竟然降生在这种地方，基督竟然在这里摆设新约的筵席。只有这新约的筵席才是这食槽和天堂的救赎。上帝在场，上帝将自己赐给吃人的人成为筵席，上帝应许所有赴宴的人一个属天的国度，那个国度不在这世界上。其次，“记念”指向圣礼型教会。如果我们离开圣礼，考虑人的软弱和有限，就不可能真正记念和进入新约。那离开以圣道和圣礼为基本内容的教会的“基督徒”，根本不可能住在救恩之中。也正是在这种意义上，我们再一次重申：教会之外没有救恩，只有假冒和不信。一个基本常识是：没有人靠自己，或者是离开教会，能时时“记念我”。所以主才说：“你们要如此行”。这已经意味着，不如此行的人，不可能“记念我”。而不记念主的受难和复活的人，没有良心，没有真正的感恩，他记念的永远是别人的恶罪和自己与世界的“奸情”。

3、希伯来书：New Covenant

先知预言着新约，使徒见证着新约，而耶稣自己启示了新约。与先知形成交叉呼应的见证是使徒的见证，而圣灵特别使用希伯来书来阐述新约的神学，因为希伯来书的重点是“圣礼”，是利未记——新约是藉着基督的献祭完成的圣约。一方面，所有旧约的献祭都是指向基督的献祭；另一方面，新约时代的所有信徒，要藉着圣礼不断返回基督的献祭。διαθ?κη这个概念在希伯来书中就出现了17次，可以说，希伯来书就是新约的一次神学总结。我们可以详细认识一下正是希伯来书作者的见证。

第一，耶稣是新约的大祭司；这也意味着，教会必须不断见耶稣祭司这个职分见证出来，而圣礼型教会就是大祭司的见证（希伯来书7:16-28）。

第二，作为大祭司的耶稣，祂来要为我们另立新约，并作新约的中保（希伯来书8:6-13）。这里特别强调，新约与“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆”有关。而在希伯来书9:3-4中，“约”这个概念再次出现：“3第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所。4有金香炉，（炉或作坛）有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版”。耶稣要带领我们进入至圣所。那么赦罪与称义这两方面的恩典是怎样实现的呢？

第三，耶稣作为新约的中保，是藉着祂的血或死完成的——流血赎罪（希伯来书9:15-28）。

第四，圣灵勉励我们要住在耶稣所缔结的新约中，就是在任何患难和逼迫中不能否认主，反要坚持奉主的名聚会，住在“神的家”中（希伯来书10:16-39）。

第五、新约是在教会聚会中不断被经历的，特别是藉着教会生活不断记念主怎样流血牺牲为我们另立新约（希伯来书12:22-25）。

最后，让我们注意这些平行强调的信息：希伯来书8:12，“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆”；9:28“象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”；10:17，“以后就说，我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯。18这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了”。这才是新约：“将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”（另参加拉太书3:13-18）。“那等候他的”首先就是坚持教会生活的人。基督徒在新约里获得了向人免于定罪的自由！而每一位基督徒，则需要靠着教会生活，不断寻求自己与神之间良心的平安。基督徒对基督徒的定罪，特别是用离奇教会的方式定罪别人，首先是敌基督的见证（路加福音9:56；约翰福音3:17）；其次，他们就是控告我们弟兄的魔鬼之子（启示录10:12；撒加利亚书3:1-5）。“以西结们”说：那他犯罪怎么办？用不着你的义怒，有神审判；而神更要审判你的审判（希伯来书10:29-30；另参路加福音9：55-56）；“拿单们”说：我是为了主，我是为了爱。听啊，这是主的声音：你的父从起初就是杀人的，就是说谎的；魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的新约还不止住吗？你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！

4、约翰福音：New Testament

英语主要用New Testament来指新约。Testament在圣经中对应的字主要是见证。动词μαρτυρ?ω在新约中出现了79次；阴性名词μαρτυρ?α 出现37次；阳性名词μ?ρτυς在新约圣经中出现了34次。而见证这个概念，特别集中在约翰福音之中：其中动词μαρτυρ?ω在约翰福音中出现了33次；名词μαρτυρ?α出现14次；名词μ?ρτυς则主要出现了使徒行传中。Testament主要有两个基本含义。

（1）见证

第一、整本圣经都见证基督（约翰福音5:39；使徒行传10:43）；圣灵来也为基督作见证，而圣经是圣灵所默示的。约翰福音15:26，“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。他来了，就要为我作见证”。圣经是唯一完全、真实的历史叙事（启示录22:18）。

第二、耶稣见证父神，祂来为真理作见证。约翰福音18:37，“彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话”。祂的见证是真的（启示录1:2，1:5）。出埃及记20:16说：“不可作假见证陷害人”。这条诫命首先定了魔鬼和它的差役的罪，因为他们从起初就是说谎的，杀人的。但耶稣的见证是真实的。基督的见证是为了我们因信祂而得生命。正如申命记0:19所说，“我今日呼天唤地向你作见证。我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”。约翰福音5:34，“其实我所受的见证，不是从人来的。然而我说这些话，为要叫你们得救”。祂也见证我们的罪，是我们的终极审判者。以赛亚书55:4说：“我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令”；弥迦书1:2也说：“万民哪，你们都要听。地和其上所有的，也都要侧耳而听。主耶和华从他的圣殿，要见证你们的不是”。

第三、教会是基督的见证。以赛亚书三次提到我们是神的见证（以赛亚书43:10，43:12，44:8）。马太福音10:18，“并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证”；马太福音24:14，“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”；马可福音13:9，“但你们要谨慎。因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打。又为我的缘故，站在诸侯与君王面前，对他们作见证”。约翰福音15:27，“你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在”。使徒行传1:8，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（另参使徒行传22:18，22:20，23:11，26:16，26:22）。新约的历史或教会的历史，就是神的仆人不断被恶人或龙的传人审判和杀害的历史（启示录1:9，2:13，12:11，12:17，17:6，20:4）。μαρτυρ?ω这个动词首先是一个法学概念：在一个不信甚至敌基督的世界，在法庭审判和控告中见证基督的真理。其次是历史概念：历史是祂的故事，是真实可信的——我们要真实地在这世界上被魔鬼的儿子控告，为在各种法庭上为基督受苦。最后是道德概念：这个字指向一群庄严神圣的殉道者（使徒行传22:20，启示录2:13，17:6）。提摩太后书1:8，“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难”（另参彼得前书5:1）。但是基督徒不能作假见证陷害人（提摩太前书5:19）。

（2）遗嘱

首先指向耶稣的死。耶稣要被交给人，被审判和杀害。圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活（约翰福音20:9）。另参马太福音26:62，“大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？” 马太福音27:13，“彼拉多就对他说，他们作见证，告你这么多的事，你没有听见吗？”（另参马可福音14:55-65）。其次，新约用复活来见证耶稣是神的儿子。这是前所未有的见证。约翰福音5:36，“但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的”（另参约翰福音5:37，8:13-18，10:25；约翰一书4:14，5:7-111）。再次，教会是基督死而复活这个核心真理的见证（使徒行传1:22，2:32，3:15，4:33，5:32，10:41，22:15；哥林多前书15:15）。最后，这个字指向我们因信称义，按应许承受产业。而不信的，罪已经定了。这也指向钥匙权所包含的捆绑、滞留以及任凭。

无论如何，耶稣将上帝见证出来；而教会要加基督见证出来。耶稣给教会留下一个遗嘱，就是大使命，这个遗嘱成为支配耶稣两次降临，或新约历史的神圣力量。我们活着的意义，在于践行耶稣的遗嘱。

二、文本特征

与旧约对比，新约圣经呈现出两个主要的变化或倾向：逐渐告别犹太教，转向希腊和外邦世界；这也是从希伯来文圣经向希腊文圣经转变的过程。而这个转变，是藉着建造普世教会而实现的。基督教从开始就要在猪学、犬儒之间，以及虚无主义和个人主义（修佛）之上，建立神的国度。我们可以从这三个方面来认识新约的基本特征。

1、旧约的完成——告别犹太主义

新约是旧约的应验、实体和完成，这是任何一位真正的基督徒应该承认的基本常识。这至少包括两个方面的道理。第一、两约必须互相联系起来才可能获得整全的知识，离开任何一个方面的圣经神学都是半吊子神学。第二、新约既然已经完成了旧约所有的预言，即关于基督的预言，这就意味着，新约之后任何关于基督的启示都是假冒的。一方面，圣经已经完成。不再有另外一本圣经。所以启示录22:18-19强调，“18 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。19 这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分”。另一方面，不再有另外一位基督。道成了肉身：耶和华说和神的默示，都完成为耶稣和耶稣说。马太福音5:17，“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全”；路加福音16:16，“律法和先知，到约翰为止。从此神国的福音传开了，人人努力要进去”；罗马书10:4，“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义”。

值得强调的是，旧约到新约的过度构成了新约的历史背景。这是两约之间的历史，所谓400年静默期（Silent Period）。可以类比旧约埃及的400年（430年），新约再出埃及。这400年出现了三种局势。第一是犹太教的形成，即律法主义领导了宗教世界。这首先表现为旧约正典的形成，这至少可以追溯到以斯拉时代，而在主前400年旧约已经定型。与此同时，犹太法典出现：他勒目（Talmud：Mishna，Gemara）与米得拉斯 （Midrash：Halaka，Hagada）以及他尔根（Targum）。犹太教将旧约圣经不断道德主义化和世俗化；而律法主义运动中诞生了各种宗教集团，几乎就是神的儿子和人的女儿苟合产生的英雄家族。如公会 (Sanhedrin)、会堂 (Synagogue)、法利赛人 (Pharisees、Chasidim）、撒都该人 (Sadducees) 、 文士(Scribes)、奋锐党 (Zealots)、希律党 (Herodians)、爱色尼人 (Essenes)以及税吏 (Publicans)。期间也出现了外经（次经和伪经），New prophets以及Messiahs and millennial prophets的目的在于弥赛亚信仰变成政治弥赛亚的信仰。在这种意义上，外经可以视为前加尔文主义运动。以上所有宗派，都可能将弥赛亚运动转轨到人本主义的方向。既然旧约已经完成，人类指剩下一种使命：利用圣经对罪人进行道德审判和政治改造。第二、政治冲突前所未有，这使得政治弥赛亚盼望成为普世价值。圣诞前的重要政治悲剧至少包括Pompey's 64 BCE siege of Jerusalem、Herodians的不法统治以及从此以后的Jewish–Roman wars,（66-135 AD）。无论是民族解放，还是政治自由，或者民粹主义，都会对弥撒亚形成“旷野试探”“人不再关心自己的罪与得救，罪人以别人的定罪和得救为己任。第三、佛教在东方占领了几乎所有的交通路口，宣扬一空前的肉身成道的无神论。在世界范围内这也是事实：客栈里没有地方。

学者们津津乐道Christianity is rooted in Second Temple Judaism（Second Temple Judaism is Judaism between the construction of the second Jewish temple in Jerusalem, c. 515 BCE, and its destruction by the Romans in 70 CE. The Development of the Hebrew Bible canon, the synagogue, Jewish apocalyptic expectations for the future, and Christianity, all developed in Second temple times）。事实上，耶稣诞生与圣殿重建存在神学上的联系，犹太教和基督教在这里分道扬镳；而基督教内部在“圣殿异象”上也众说纷纭。无论如何，基督教从犹太教脱身出来，可能比期初犹太人离开埃及和巴比伦更为艰难。这从耶稣和保罗的遭遇中就可以略见一斑。在某种意义上，他们殉道与这场“出犹太教运动”。在约翰福音、使徒行传和保罗书信中，“犹太人”实际上是基督和使徒最凶恶的仇敌，这场冲突也是今天教会所有冲突的本质——我们的信仰到底是什么，肉身成道，或者吃人成道，还是因信称义和身体复活。离开犹太教，是我们永远的使命。

2、希腊的文字——告别希腊主义

新约面对三大文化敌人：希腊哲学、犹太宗教，印度佛学。使用世界的语言文字去征服世界，于是我们拥有了希腊文圣经，并从那里开始，我们拥有了各种版本的圣经。旧约的希腊化，即七十士译本已经出现了（LXX，约主前250-150）。最初旧约是用希伯来文写成的；但新约使用希腊文写成的；而且是用普通希腊文（Koine Greek，common Greek language，Alexandrian dialect, common Attic or Hellenistic Greek）写成的——确保任何普通人都可以读懂圣经。实际上，从亚历山大大帝开始一直到拜占庭帝国，Koine Greek基本上是环地中海区域所有民族通用的语言。有外邦半吊子学者指控新约希腊文不够贵族，这是保罗的回答：“15所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。16我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗马书1:15-16）。事实上Koine Greek既是贵族语言，也是平民语言。当然，新约圣经的语言是具有希伯来特征的希腊语。

不过“希腊”这个概念本身在希伯来文字中并不具有什么正面形象。?λλ?ς，Greece ，unstable: the miry one，变化无常的，不稳定的，泥泞肮脏的。这基本上是一个势利小人，为利益可以不讲原则的形象。这也正是无神论理性主义的基本特征。他们是生意人，凡事凡人都可以出卖。在旧约圣经中，希腊被称为雅完。?????，Javan ，Ionia or Greece；爱奥尼亚人，或希腊人。如果这个字的字根是?????，就与“酒神”崇拜密切相关（创世纪9:21）。在希腊神话中，狄俄尼索斯（酒神，Dionysus）原则与狂热、过度和不稳定联系在一起。不过雅完的出身秘密藏在圣经中。首先，他们是雅弗的后裔，雅弗遮盖了醉酒的挪亚，但那一幕一定让雅弗印象深刻。雅完主要是分海岛居住（创世纪10:2-5；以赛亚书66:19）。这是挪亚都雅弗后裔的预言：“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”（创世纪9:27）。这是一个扩张着的种族，貌似有闪或基督的信仰。这指向“基督教国家”。其次，希腊人是地地道道的奸商，连人口和贵重的金属也可以买卖，并逼迫人民为出口贸易作苦工（以西结书27:13， 27:19；约珥书3:6）。由于无耻地赚钱或谋取强权，希腊将成为强国（但以理书8:21），而它背后有魔鬼的权势（但以理书10:20）。但是最后，上帝要攻击和征服希腊人。撒迦利亚9:13预言说：“我拿犹大作上弦的弓，我拿以法莲为张弓的箭。锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊（原文作雅完）的众子，使你如勇士的刀”。于是福音进入希腊，征服到希腊思想影响下的地极。用人类的文字征服人类，这是圣灵的战略（创世纪11:9；使徒行传2:4）。希腊思想与语言在当时就是所谓的普世价值和世界语言；而我们不应该忘记，希腊乃是西方文明之母。所以，新约圣经用希腊语启示出来，不是偶然的。

为了预备福音进入世界，在圣诞之前，人类先完成了政治的统一，然后是文字的统一。这段历史至少可以上溯道希腊化时代（337-167B.C.）。希腊帝国的扩张，在某种意义上也是对波斯国扩张的一种反应。亚历山大几乎和耶稣同龄而死，他的继承者在巴勒斯坦实施统治，进一步强化了希腊文化对犹太人的影响。西流古王朝（主前198-167)的暴政引发了马加比革命（主前167-63），其中主前165年12月25日是烛光节或修殿节（约翰福音10:22）的开端。Hasmonean王朝（主前143-63)随后建立，但是马加比宫廷丑恶频仍。主前63年，罗马将军庞培(Pompey)攻陷耶路撒冷，历史进入罗马时代（主前63-4)。而在东方，周-秦-汉逐步完成了远东的统一，孔雀王朝和贵霜帝国以及帕提亚王国打开了南亚大陆以及中亚的交通。在巴勒斯坦的政治危机中，希律家族通过不断投靠和背叛在罗马支持下取得了巴勒斯坦的统治权。“耶稣说，你们去告诉那个狐狸”（路加福音13:32）。希律的基本形象就是野狗或狐狸，强权将人变成走狗。这是一个力量就是上帝、狡猾就是智慧的时代，于是文化上必然产生各种犬儒主义。而这也是我们理解耶稣那个教导的基本背景：“25当下有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。26这妇人是希利尼人，属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼，离开她的女儿。27耶稣对她说，让儿女们先吃饱。不好拿儿女的饼丢给狗吃。28妇人回答说，主阿，不错。但是狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣儿。29耶稣对她说，因这句话，你回去吧。鬼已经离开你的女儿了。”（马可福音7:25-29）。耶稣本来这样教导：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）。如果说“猪”指向犹太主义或律法主义（以赛亚书65:5），那么“狗”则指向希腊文化。新约时代，就是“把圣物给狗”的世代，只是那些听见希腊文圣经就悔改的“狗”，有福了。所以主又说：“7你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。8因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”（马太福音7:7-8）。

在圣经中，希利尼人或希腊人与外邦人常常是通用的，以便与犹太人并列（罗马书1:14， 1:16，2:9-10，3:9，10:12；哥林多前书1:22，1:24，10:32，12:13；加拉太书3:28；歌罗西书3:11）。而希利尼人这个概念首先就出现在马可福音7:26。犹太人有他们的理由厌恶希利尼人（约翰福音7:35），但是，神的道路高过犹太人的道路。约翰福音12:20-23代表是一个非常重要的历史时期的开端：“那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。21他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说，先生，我们愿意见耶稣。22腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。23耶稣说，人子得荣耀的时候到了。24我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。25爱惜自己生命的，就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。26若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他。27我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿，救我脱离这时候。但我原是为这时候来的。28父阿，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。29站在旁边的众人听见，就说，打雷了。还有人说，有天使对他说话。30耶稣说，这声音不是为我，是为你们来的。31现在这世界受审判。这世界的王要被赶出去。32我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。33耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的”。希腊文化走到了绝路，耶稣要翻转希腊的理性利己主义，耶稣也要作希腊人的救主，就是外邦人的救主（使徒行传16:1，20:21；加拉太书2:3）。

3、教会的用书——告别东方风俗

新约的历史背景从犹太世界转到全世界，而旧约的人类学是以色列，新约则是教会。教会是一个前所未有的社团神迹；而全部新约，归根结底是教会用书：是写给教会的书，是教会的崇拜用书。这是必须坚持的一个基本常识。这也意味着，那些“教外名士”和“教外名牧”翻译和传讲的圣经你根本不需要听，不需要看。他们是真正的外行，所传所写的归根结底，不过就是世俗小学，甚至是魔鬼之音。文化基督徒将圣经变成政治、环保、婚姻的神圣教材，异教徒将圣经变成个人灵修的心灵鸡汤，不过是强吻基督而已。论证新约圣经的教会特征，只需要诚实地打开圣经即可：

罗马书1:7我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安，从我们的父神，并主耶稣基督，归与你们。

哥林多前书1:1奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，2写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。3愿恩惠平安，从神我们的父，并主耶稣基督，归与你们。

哥林多后书1:1奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。

加拉太书1:1作使徒的保罗，（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神）2和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。3愿恩惠平安，从父神与我们的主耶稣基督，归与你们。

以弗所书1:1 奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。

腓立比书1:1基督耶稣的仆人保罗，和提摩太，写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。2愿恩惠平安，从神我们的父，并主耶稣基督，归与你们。

歌罗西书1:1奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太，2写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠平安，从神我们的父，归与你们。

帖撒罗尼迦前书1:1保罗，西拉，提摩太，写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。愿恩惠平安归与你们。

帖撒罗尼迦后书1:1保罗，西拉，提摩太，写信给帖撒罗尼迦在神我们的父，与主耶稣基督里的教会。2愿恩惠平安，从父神和主耶稣基督，归与你们。

保罗10封教会书信都是写给教会的。其中罗马书和加拉太书重点要解决教会中的圣道问题，而哥林多书信重点要解决教会中的圣礼问题。以弗所书、腓立比书与歌罗西书重点是教会本身的问题，或者基督和教会的关系问题，信徒与基督的关系、彼此的关系问题。帖撒罗尼迦书信重点应该末世论信仰。而保罗4封个人书信同样是为了建立教会而写（Pastoral epistles）：提摩太前后书、提多书、腓利门书。前两者涉及牧者（教牧书信），后两者涉及教牧关系——教会领袖首先要学会原谅。这世界里人的胸怀不能作牧者，不能建立教会。

希伯来书也是为了建造教会，如希伯来书10:25，“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作看见）那日子临近，就更当如此”。

雅各书1:1，“作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安”。教会中的犹太人是教会一个经典麻烦，他们是大儿子，有着律法主义的骄傲。所以雅各教导他们：既然你们“生命神学”，那你们应该首先有好行为；既然你们律法主义，那你们就用律法严格要求自己。雅各书最终还是落笔在教会事物上：“5:14你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告”。

彼得书信是为了教会，并且写给教会，特别是患难中的教会。彼得前书1:“1耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都，加拉太，加帕多家，亚西亚，庇推尼寄居的。2就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠平安，多多地加给你们”；彼得前书5:“1我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人。2务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意”；彼得前书5:“13在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安。14你们要用爱心彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人”；彼得后书1:“1作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神，和（有古卷无和字）救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。2愿恩惠平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们”；彼得后书3:18，“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们”。

教会中的三种人：小孩子、女人和男人。这是约翰三封书信分别要帮助的对象。约翰一书的主题是教会里的认罪与相爱，而人在这两方面都是小孩子，需要教导。约翰一书5:21，“小子们哪，你们要自守，远避偶像”。约翰二书1:1，“作长老的写信给蒙拣选的太太，（太太或作教会下同），和她的儿女，就是我诚心所爱的。不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的”。女人常常只讲爱，就不讲真理，常常学习，终究不能明白真道。而不辨是非又热病的女人，尤其需要警醒，警醒他们从夏娃遗传下来的积习。约翰三书1:“1作长老的写信给亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。2亲爱的兄弟阿，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样”。

犹大书也是写给教会的，“1:1耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，写信给那被召，在父神里蒙爱，为耶稣基督保守的人。2愿怜恤，平安，慈爱，多多地加给你们”。犹大书针对的教会问题可能是教会中的革命行动或杀牧行动以搅扰教会的人。

最后是启示录，那是给七间教会的七封书信：“1:4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在今在以后永在的神和他宝座前的七灵。5并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督。有恩惠平安归与你们”。一方面，新约都是圣灵所默示的；另一方面，圣灵默示的圣经首先是赐给教会的。以下原则适用于整卷新约和整卷圣经：

启示录2:7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。

启示录2:11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。

启示录2:17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外。没有人能认识。

启示录2:29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。

启示录3:6圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。

启示录3:13圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。

启示录3:22圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。

启示录13:9凡有耳的，就应当听。

对教会最具有毁灭性形象的是东风的风俗或印度中国文化——个人灵修和个人成功取代圣礼教会，意味着教会的终结。

4、书信的文本——你们往普天下去

需要强调的一个现象是，新约与旧约相比，有绝大部分书卷是以“书信”（?πιστολ?，Epistles，letters）的方式启示出来的。?πιστολ?在新约中出现了24次，最早是指大祭司的文书：“1扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，2求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷”（使徒行传9:1-2）。这确实很反讽。而动词?πιστ?λλω则出现了3次，这个合成词本身就有差遣使者、教导等含义（使徒行传15:20，21:25；希伯来书13:22）。其中动词词根στ?λλω本身有“重建秩序”的含义。除了使徒书信，甚至路加福音、使徒行传和约翰福音也是一种书信。书信成为新约的主要文体，这是旧约没有的现象。

不过严格来说，希伯来文常用?????指信，而?????的基本含义就是书卷；而动词?????的基本含义是“数点”（创世纪15:5，16:10）。在这种意义上，整本圣经就是上帝给人类的信，只是新约圣经将这个真理更彻底的启示出来了。上帝来信了，祂存在，并且与我们同在，以“书面”的方式临到我们，数点我们，看为宝贵，拯救到永远。爱则写信，圣经是情书。从书信文本中我们至少可以看见若干新气象。第一、教会是普世性的，遍及世界各地，以色列先知站在街头和圣殿中口头宣讲已经不能满足新形势的要求了。第二、书信特别标明了使徒与教会，以及牧者与会众之间的新型关系；直接涉及到教会圣职这个基本真理。当然，书信也能充分体现那种家人的关系，使徒书信都是一种家信，是基督赐给教会的家信。另外，使徒书信开篇基本上都注明写信人和收信人（文书则署名在信尾，如罗马书16:22；也可能同时注明送信人，如以弗所书6:21-22），以及写信人对守信人的祝福和问候；而在主体部分，要介绍基本论题并且展开。在某种意义上，这是也是一种“圣约”。在圣礼型教会中，宣导使徒书信是“圣道”重要内容之一。第三、圣灵是用书信而非刀剑征服世界的，而且这些书信都是公开信。和平而非暴力，公开而非阴谋，这场神圣之路。

值得一提的是，书信应该最早是古埃及的发明，主要用于教育。An epistle (/??p?s?l/; Greek ?πιστολ?, epistolē, "letter") is a writing directed or sent to a person or group of people, usually an elegant and formal didactic letter. The epistle genre of letter-writing was common in ancient Egypt as part of the scribal-school writing curriculum。第五王朝）（约主前2494-2345）的法老Djedkare Isesi（主前2414-2375）被一些学者认为是第一位官方书信的使用者；而希腊-罗马的著名书信作者包括了西塞罗（主前106-43，现存37卷书信）和小普林（主后61-113，至少有369封书信）等。如今，书信成了新出埃及记运动的见证，并用希腊-罗马的文书征服了希腊罗马。正如今天互联网是世界的发明，但圣灵可以掳掠埃及人，带领祂的子民从世界移民到天国。

三、基本结构

新约的正典化也存在一个过程，正统的基督徒愿意相信这是圣灵藉着教会所完成的工作。大部分学者认为这个过程在主后150年之前已经完成了。这期间经历了异端马吉安正典（Marcion's Canon，主后114）、穆拉多利残典（Muratorian Canon或 Muratorian Fragment，约主后170）、以及亚他那修正典（Athanasius Canon，主后367，“复活节通信”），逐渐囊括了新约27卷的全部书目。期间尼西亚大会（Council of Nicea，主后325）以大公教会的名义支持了新约的正典化。不过新约的编排或结构一直见仁见智，大致而言，按内容可以划分为福音书（马太福音，马可福音，路加福音，约翰福音）、历史书（使徒行传）、保罗书信（罗马书，哥林多前书，哥林多后书，加拉太书，以弗所书，腓立比书，歌罗西书，帖撒罗尼迦前书，帖撒罗尼迦后书，提摩太前书，提摩太后书，提多书，腓利门书）、其他书信（希伯来书，雅各书，彼得前书，彼得后书，约翰一书，约翰二书，约翰三书，犹大书）、 启示录这五大部分。

不过我个人愿意推荐以下的三分法。在路加福音24:44-45中，主耶稣将旧约一分为三，“44耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。45于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经”。因此，新约圣经也可以这样一分为三：Gospel（福音），Epistles(书信)和Apocalypse或Revelation（启示）——分别指向基督的第一次来，基督里新的历史，基督的第二次来。

1、律法—基督

四福音书共同记载了耶稣的第一次来。有四部证言，是为了见证的合法性和完全性。耶稣是谁：罪人的救主（马太）、罪人的仆人（马可）、万人的救主（路加）、上帝的儿子（约翰福音）。一般认为三本符类福音（Synoptic gospels）保重马可福音是源头；而约翰福音是独立的福音。不过福音书的重点不在作者是谁以及如何写成的；而在他们见证的是谁。耶稣的确是独一无二的——同时代就有四个人同时撰写了他的“传记”；这在任何领袖或教宗都不可能的。没有人任何一个罪人的生平经得起罪人的多方审视。但耶稣从始至终是一样的，祂是神。不仅如此，只有基督的传记被称为“福音”。耶稣的传记或福音主要涉及三个事实：传道医病赶鬼（a preacher,an exorcist and healer）；死而复活、升天及复临；呼召门徒建立教会预备神国。

我们可以藉着圣经来进一步认识福音。ε?αγγ?λιον，the gospel；a reward for good tidings；good tidings。这个字的名词形式在新约中出现了77次，首先在马可福音1:1以及马太福音4:23，“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症”。这个信息在马太福音马太福音9:35被重复：“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症”。当上帝把我们的罪看为鬼、病和穷以及死，或者把我们罪人视为鬼人、病人和穷人（路加福音7:22）以及死人的时候，神的怜悯与爱以及大能都向我们显明了，这的的确确是福音。人都有病，耶稣来寻找和医治病人；祂愿意而且能够。除了耶稣基督以外，古往今来，没有任何一个人的降生和到来对视人类是好消息，或有医治的能力。他们厌弃、革命或者说谎。当然，福音最后聚焦在基督死而复活上：对鬼、病、穷和死彻底的胜利。十字架事件占据了四福音书主要的篇幅。然后是福音的使命。这个名词另外出现在马太福音24:14，“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”；马太福音26:13，“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行，作个纪念”。历史从基督开始进入“福音时代”，而这个新时代不再以钱财和道德，而是以基督的献祭和教会为中心的（马太福音26:6-13；马可福音16:15；使徒行传20:24；罗马书1:1哥林多前后书8:18）。另外，动词ε?αγγελ?ζω则在新约中出现了55次，基本含义是to bring good news, to announce glad tidings。这个动词实际上是由介词ε? (in)和名词 ?γγελος（a messenger from God）组成的：作神的使者。一方面，使徒和教会的正业就是日福音；这与不务正业的生命神学、成功神学、政治神学针锋相对。另一方面，神的使者是向罪人报佳音、传喜讯的人（马太福音11:5；路加福音1:19，2:10，3:18，4:18，4:43），这与流行的“律法主义”、（钉人）十字架神学以及根本没有任何福音真理的灵恩运动，都针锋相对。

另外，学习圣经以及四福音书，要避免三种伪神学。第一、耗费大量时间探求福音书的作者。既然圣灵专门隐藏了作者，或者说作者在圣灵感动之下如此降卑自己，神学的偏执实在是多此一举。第二、不要过于强调四福音书的写作对象。四福音书都是给每一个人的，不仅仅限于犹太人或外邦人。其中所谓马太福音是专门给犹太人的，因此没有神的国，只有天国之人云亦云，不过是一个学术笑话（马太福音12:28，19:24，21:31，21:43）。真相与大卫鲍森、唐崇荣以及很多以讹传讹的半吊子传道人的看法正相反。毋宁这样说：马太福音已经开始了从犹太主义向希腊圣经的过度。另外，用以西结书的四活物类比四福音，只是一种参考，一家之言（Irenaeus，以西结书1, 启示录4:6–10）。第三、不要用四福音书拼凑基督的生平。福音的重点在好消息，四福音书的重点在耶稣的死而复活。神要解决的中心问题是死而复活。在这方面，我也不完全同意“对观福音”（格列斯日赫，1745-1812）这个观点，四福音书都是对观福音。这个问题，在我们学习约翰福音的时候会有更具体的解释。

2、先知—使徒

这主要包括使徒行传与使徒书信：彼得、约翰、雅各、犹大、保罗以及希伯来书作者，共21卷书。使徒行传是认识使徒书信的历史背景资料，离开使徒行传很难理解使徒书信。所以应该将这两部分内容放在一起。使徒行传和使徒书信打开了新约的历史，启示的是基督第一次来和第二次来之间教会的历史。有关教会的真理也都在其中了，我们越是考察这些圣经，越是感慨：日光下面并无新事。新约圣经中使徒书信的排列顺服不是按写作时间排列的，大致是按“神学”顺序排列的。希伯来书作者到底是谁，一直聚讼不已。初代教会很多人相信保罗是该书的作者，但现代学者基本上反对这个观点。

使徒书信也可以分为两部分：保罗书信（Pauline epistles）与其他书信（General Epistles，catholic epistles）。其中保罗的13封书信占了支配地位（罗马书、哥林多前书、哥林多后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前书、帖撒罗尼迦后书、提摩太前书、提摩太后书、提多书、腓利门书）。保罗书信覆盖了从小亚细亚到罗马的广泛区域。保罗的拣选首先让我们感慨上帝的拣选超过我们人的道理。上帝没有拣选初期的的11为使徒贡献如此之多的圣经文字，反而将大部分使徒遮盖在历史的屏风背后。不仅如此，也没有使徒起来嫉妒攻击保罗的见证。在人类的任何地方，特别是在中国，《与保罗商榷》都是不可避免的恶俗。所以这一切只能让我们进一步相信，这一切都是神的工作。圣经不可能出于人。其次，上帝的拣选不是任意的，拣选保罗是为了征服“雅完”。保罗自己见证说：我向什么人就作什么人。而圣灵也使用他这种恩赐。在知识上自高自大的希腊人，遭遇保罗也是应当的。再次，保罗是一个对教会风波和伤害特别敏感的人，他生动地记载了他自己在教会中的经历，不是为了抱怨，而是为了普世教会和后代教会作为经验与镜鉴。最后，保罗是罪人中的罪魁，只有这样的人才可能真实、诚实地将救恩真理宣告出来。上帝不可能使用自以为义的人，因为这样的牧者在任何意义上都在撒谎，而且不仅不接纳罪人，必然是八折圣经的猪，是吃人的妖魔。但是我们遗憾地看见，今天的教会不可能为保罗按牧，今日教会很多领袖只是猪狗不如者：或者认为“我比你圣洁”，或者就是犬儒主义者。

所以让我们再一次感谢赞美拣选保罗的那位上帝，保罗的上帝才是我们信仰的上帝。

3、诗篇-启示

新约圣经中，约翰写了五卷书，也可以按这个三分法结构。约翰福音聚焦耶稣第一次来；约翰书信聚焦教会生活，启示录聚焦耶稣第二次来。值得强调的一个问题是，加尔文主义者一直控告说：路德认为雅各书和启示录不是圣经。这首先是半吊子的谎言，因为他们忘记了加尔文本人也不喜欢启示录。其次，这是魔鬼式谎言：混同部分真相的谎言更具有欺骗性。的确，路德说过他个人对个别书卷的看法；但是，路德在他的著作中，作为省级正典而引用雅各书和启示录比比皆是。与旧约诗篇对应的新约圣经就是启示录——用诗性语言启示了基督的第二次来。启示录是真正的诗歌智慧书，是最高的诗，是最高的智慧。我们相信未来，因此我们爱在当下，走向自由。我们是新天新地的见证，“20证明这事的说，是了。我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来。21愿主耶稣的恩惠，常与众圣徒同在。阿们”（启示录22:20-21）。

最后，我们需要了解新约圣经的早期抄本（Early manuscripts），以便知道她们是如何在历史中被保存下来的。最早的一些抄本残片可以上溯到主后2世纪；其中the New Testament of the 4th-century Codex Sinaiticus是完整的。一些比较重要的早期新约抄本包括：The Chester Beatty Papyri (Greek; the New Testament portions of which were copied in the 3rd century)；The Bodmer Papyri (Greek and Coptic; the New Testament portions of which were copied in the 3rd and 4th centuries)；Codex Bobiensis (Latin; copied in the 4th century, but containing at least a 3rd-century form of text)；Uncial 0171 (Greek; copied in the late-third or early 4th century)；Syriac Sinaiticus (Syriac; copied in the 4th century)；Schøyen Manuscript 2560 (Coptic; copied in the 4th century)；Codex Vaticanus (Greek; copied in the 4th century)；Codex Sinaiticus (Greek; copied in the 4th century)；Codex Vercellensis (Latin; copied in the 4th century)；Curetonian Gospels (Syriac; copied in the 5th century)……圣经的保存和流传本身就是一个神迹。新约圣经拥有超过5,800种希腊文抄本，10,000中拉丁文抄本以及9,300 其他文字的抄本，包括叙利亚语、科普特语、斯洛伐克语、依索比亚语、亚美尼亚语等。正如罗马书14:11说：“经上写着，主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认（参考以赛亚书45:23）。阿门。

任不寐，2016年5月16日