“三年使徒行传”第二十-二十一课:快乐人生（5:34-42）

奉圣父圣子圣灵的名，阿门，今天的证道经文是使徒行传5:27-33，“27 带到了，便叫使徒站在公会前，大祭司问他们说，28 我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。29 彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。30 你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。31 神且用右手将他高举，（或作他就是神高举在自己的右边）叫他作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人。32 我们为这事作见证。神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。33 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们”。感谢神的话语。有四个基本问题困扰信仰，一方面拦阻慕道友成为基督徒，另一方面败坏基督徒将起初的信心和爱心坚持到底。第一、为什么世界有恶与苦难？第二、为什么我比别人更苦难？第三、为什么恶人亨通，义人受苦？第四、全能至善的上帝为何容忍罪、苦难和死亡存在？我们可以将这七节经文放在交叉结构之中，从外而内，依次回答了这四个基本问题——对于基督徒来说，这四个问题恰恰是我们归信基督的理由。第一、在世上你要经历仇敌和苦难、特别是来自仇敌的控告、审判、伤害和杀戮（27，33）；第二、仇敌要禁止、拦阻、败坏、报复你的正经事业，你不能避世，反要在这样的环境中作见证人和殉道者，圣灵拣选你和耶稣一同受难（28，32）；第三、殉道的意愿和能力源于一种属天的自由，就是脱离任何人的捆绑，只顺服上帝，因为唯有复活升天的基督，是殉道者的君王，祂赐给教会爱的使命（29，31）；第四、自由源于信仰，就是分享耶稣对死亡和恐惧的完全得胜，而这场胜利根基于耶稣的复活（30）——复活是基督徒信仰的中心，是美丽人生的神圣根基。愿美丽的人生从今天开始，“北风阿，兴起。南风阿，吹来。吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子”（雅歌 4:16）。阿门。

一、苦难（27，33）

27 带到了，便叫使徒站在公会前，大祭司问他们说……33 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。

1、先验处境

我们再一次看见义人面对审判、恼怒和杀害。使徒没有抗议，圣经在这里也没有解释这是为什么——使徒将他们面对的命运视为当然。用为什么有苦难来指控圣经和圣经中的上帝是无理的，因为圣经从未应许任何人一个没有苦难的人生。正相反，圣经反复告诉人，特别借着道成肉身的耶稣告诉人，告诉门徒，“在世上你们有苦难”（约翰福音16:33）”。我们必须接受这个苦难的世界，愤世嫉俗不仅不能丝毫减少苦难，反会使我们成为怨妇和愤青或避世的懦夫。我们只有从接受苦难这个前提出发，才可能开始美丽的人生。佛教不愧为世界上最伟大、最深刻的哲学，苦谛（Dukkha）为人存在的前提，是觉悟之始。不过圣经特别清楚地告诉我们苦从何来。苦源于罪和审判，创世记3:14-19特别全面地告诉我们苦境之根和苦难的现实：
“14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。15 我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。16 又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。17 又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18 地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”。

我们可以将人生的苦分成三大类。第一类为魔鬼或撒旦差役之苦。人、特别是神的儿女要在基督里，受到蛇及其后裔毫无道理的伤害，这一点，约伯记是非常生动的见证。这些伤害是没有理由的。当你的生命经历约伯之苦，你就已经被神找到了，你开始在绝望中离开人间正义；但那不可遏制的公义理想，会带领你仰望天国的降临。总而言之，撒旦匪夷所思的攻击是信仰的开端。但这仅仅是你一生无数伤口的开始，你要带着脚伤和身上的刺在地上作见证，最终，天国的公民都是伤兵。我常常不能理解他们人类为什么要这样残害我，现在我释然了。第二类是女人之苦。一方面是母亲的苦，怀胎、养育；母爱是苦难中美丽的花朵，我们对母爱流泪的主要原因，是思念在艰难的岁月中，母亲的呵护与牺牲。另一方面，是妻子的苦，是女人对男人的生理和心理的依赖——女权主义表达的不是真正的独立自由，毋宁说是更深地反映了恋慕和管辖的苦境。第三类是男人之苦。一方面是生活的重担：终身劳苦，汗流满面。另一方面是死亡的虚空——一切劳苦即使功成名就，衰老和死亡将一切梦幻泡影，毫无意义。幻灭是最深刻的苦难。

2、经验仇敌

不过这段经文中，重点是第一重苦难——撒旦的差役来了，要苦害基督的门徒。从创世记第一章第一节开始，我们就知道，耶稣要被交到人的手里，在某种意义上，人就是地狱和我们的苦难，人的手就是我们的荆棘、绞索和十字架。?γαγ?ντες δ? α?το?ς，when they had brought them。他们把他们带来，他们把他们拿住并交付审判，这是人类历史和社会生活的基本方面。这是政治和文化。这里有两个他们，害人者和受害者。神吩咐祂的儿女，在世界上作受害人和被告，而不是控告者和凶手。控告出于魔鬼，乃是因为魔鬼被咒诅。我们可以总结一下控告定律：凡是起来控告别人的人，都是因罪被咒诅的人，他们只有在控告别人的过程中，才能转移上帝的咒诅。?γω这个动词分词也表明一种试探，控告者要带领你一同进入咒诅之中，一方面，让你接受审判；另一方面，加给你反诉的试探——反诉只是让你成为他们一样的控告者，魔鬼要在你的忍无可忍和以牙还牙中永远凯旋。魔鬼关心的不是谁控告谁，而是控告本身；它荣耀在人类互相控告之中。

撒旦的差役加诸我们的苦难包括两个方面。第一就是群众审判。?στησαν ?ν τ? συνεδρ??，they set them before the council。动词?στημι传递了这样 的信息：他们像神一样论断善恶（创世记2:8；3:5）。在公会中，即司法审判，这是为了确保这个控告是合法的，是符合社会主流的，这常常是普世价值对十字架真理的审判。另一方面，这是当众审判，是勾引每个罪人起来扮演上帝，在当事人身上得荣耀。人类可能对任何正经事业都无精打采，但聚众论断攻击和审判一个罪人，为广大人民群众喜闻乐见，乐此不疲，灭此朝食。新闻热点、文化焦点，在某种意义上就是魔鬼的节日。第二是领袖审判。常常表现为名门正派的审判，这是双重羞辱和双重定罪。事实上，名门正派靠的就是道德审判获得贵族身份的。这里的“带头大哥”是大祭司，是意见领袖，是“真牧者”。他是审问者。?περωτ?ω，to accost one with an enquiry。我们已经知道，魔鬼的第一个问题就是“质疑”或追问（创世记3:1）。审问不仅让审问者自以为神，掩盖自己是罪人的基本事实；而且，将对方置于被告的境地，听凭发落。

审判的结果是为了报复、弃绝和杀害，因此魔鬼的儿子对神的儿女的审判永远只有两个结果。首先， 越听越生气。公会的人听见就极其恼怒——愤怒是伤害之母，正如该隐大大生气，变了脸色，就伤害了亚伯。翻译成极其恼怒的动词是διαπρ?ω（Imperfect，Passive，Indicative，越来越生气，听道成仇，真的很生气），但这个字的本来含义是用锯子锯成两半，表示咬牙切齿挫骨扬灰之恨（历代志上2:3；使徒行传7:54）；也代表剔骨剜筋撕心裂肺之痛（路加福音2:35）。我们可以想象使徒讲道怎样刺透了公会之人（希伯来书4:12，启示录1:16）。使徒的讲道或解释根本不可能改变控告者的态度，只是进一步激怒了他们——对于不信的人，对于就是要杀害你的人，任何解释都毫无意义。嫉妒徒不相信申诉，使徒的辩解是为了他人，也是为了定这些人的罪。其次，“想要杀他们”。“想要”这个动词βουλε?ω也是Imperfect。杀，?ναιρ?ω，一方面，to take up, to lift up，举起来，钉在十字架上——大大生气的人要把别人的肉体钉在历史的耻辱柱上；另一方面，to take away, abolish，即通过吐槽、毁谤和封锁以及暴力行动，将你消灭，驱逐出境，取消话语权力，直到肉身灭绝（民数记11:15）。

二、使命（28，32）

28 我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。……32 我们为这事作见证。神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。

1、属灵争战

这场愈演愈烈的仇恨到底是为了什么呢？圣灵借着控告者的控诉，让我们认识这属灵争战背后的真相——仇恨的根本对象不是传道人，而是他们所传的道理；更准确地说，世人恨教会不是因为教会中人如何，乃是因为恨他们所信所传的基督。罪人恨基督是上帝的儿女一切人间苦楚的根本原因。这是一场属灵的争战。这场仇恨包括两个方面。一方面，恨耶稣基督这个人本身，或者通过恨上帝的儿子恨上帝。另一方面，恨基督的道理，恨耶稣的福音，恨教会所传的道。是这双重的仇恨，构成了传道人没完没了的苦难和危局。我们先看第一个方面。

“我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？” ?ν?ματι το?τ?，this name，这名。这是讲恨耶稣的名，恨耶稣本身。不提耶稣的名，也显示一种恐惧、厌恶和蔑视。约翰福音先后三次谈到了人类对耶稣的仇恨。第一、约翰福音7:7，“ 世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的”。这告诉我们人恨耶稣的根本原因。一方面，并非是恨传道人，而是恨基督；另一方面，之所以恨基督，乃是恨使人知罪的上帝律法。这是黑暗对光明的仇恨。正如约翰福音3:20所说的，“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”。第二、约翰福音15:18-19，“18世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了。19你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们”。这里重点强调的是恨的表现，你拒绝跟世界站在一起，你就是他们的仇敌，这是波提乏之妻对约瑟的恨。这种恨有恶人先告状、先下手为强的特点，因为“恨你们以先，已经恨我了”。第三、约翰福音15:23-25，“23恨我的，也恨我的父。24我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪。但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。25这要应验他们律法上所写的话说，他们无故恨我”。罪人恨上帝，借着践踏耶稣弃绝上帝，借着毁谤基督徒毁谤基督。尖峰的恨是无神论和多神论，是完全的否认，以及用齐名的方式和信仰淫乱羞辱上帝。而耶稣为天父所作的见证，是他们仇恨的焦点，见证让仇恨更加怒不可遏，因为证据确凿，无可推诿。这种恨是无故的，更可说是毫无道理的——你们到底恨耶稣什么呢？没有道理。其实无理才恨，不是恨自己的无理，而是恨显出自己无理的神和神的道理。另一方面，世人恨耶稣的道理。?δο?，看哪！控告者越说越生气，以法律为准绳之后，即“我们严严地禁止你们”（παραγγελ?? παρηγγε?λαμεν ?μ?ν，we straitly command you）之后，转向以事实为根据。这个事实就是，“你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷”。道理，διδαχ?，即讲道，教训；就是基督和关于基督的福音。我们已经讲过，这道理本身就是让罪人厌弃和愤怒的，认罪悔改废掉了人的骄傲和自义，因信称义废掉了人的控告和吃人——而自负和吃人一直是人类文明的基础。所谓充满耶路撒冷，连接上文，告诉我们仇恨的另外一个理由是嫉妒。

基督和祂的道理的根本，的的确确在于“想要叫这人的血归到我们身上”。一方面，这句话的意思是定罪——罪人就是杀害上帝儿子的人；这是律法。另一方面，则是福音——所有悔改归信基督的人，基督的血就遮盖和赦免了他们。控告使徒的人不明白这样的真理，只是面对律法大大发怒，却看不见神借着律法带领我们投靠基督，进入神的恩典。一方面，他们确实是杀人凶手，是钉死基督的罪犯；另一方面，他们不能理解福音临到他们，耶稣的血遮盖他们，不是要定他们的罪，而是要释放他们。这个“动机分析”也进一步暴露了死不认罪，认罪却不悔改因此恼羞成怒那种人性。

2、顺从圣灵

那么，面对仇敌怎么办呢？你沉默，他们得胜；你反诉，魔鬼得胜。革命与自杀，或见证与殉道，人祸将我们带到这个十字路口。上帝赐给我们面对这种困局得胜的奇妙之路，就是顺从圣灵，将“他们人类”的审判视为粪土，放在一边；将魔鬼视为仇敌，警醒面对；同时，将这场审判视为一种得胜和爱的机遇：瞩目基督，将天国视为至宝，同时，献身侍奉，继续宣告基督的名和基督的道理。“32我们为这事作见证。神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证”。我们要作“这名”和这“道理”的“见证”，而圣灵使用我们的“见证”，将呼召更多的人起来信靠基督，成为新的见证人。这也包括两个方面的胜利：传道与信道。我们可以将32节视为交叉结构，圣灵的工作支配前后两个方面的见证。我们先看第一个方面。

第一、“我们为这事作见证”。?με?ς ?σμεν α?το? μ?ρτυρες τ?ν ?ημ?των το?των，we are his witnesses of these things。准确的翻译应该是：我们是他的见证，关于这些事。“这些事”是指基督和祂的复活；而作他的见证，乃是顺服基督的命令（马太福音10:18，24:14；使徒行传1:8，2:32，3:15；以赛亚书43:10-12，44:8）。上一次我们谈到，自由不仅是越狱，更在于出狱之后坚持侍奉神——基督徒在侍奉中得以自由。不仅如此，侍奉的生命就是见证的生命。见证至少包括两个方面的含义。首先，你要成为世界法庭上的被告与证人；但是，你不是完全被动的，你恰恰要利用这种控告，将基督的救恩真理宣告出来，罪证反成为基督的见证。其次，你会因为这样的见证让世界恼羞成怒，被杀害，成为殉道者——见证这个字本身包含着殉道的意思。由于见证的重担或使命，你的生命不同了。一方面，你的生命有了意义，有了目标，有了价值。脱离避世和厌世的无聊。另一方面，在苦难中坚持真理，顺从圣灵，使你的生命与动物的生命区别出来，与凶手的生命区别出来，渐渐有了基督的形象。

第二、“（他们）也为这事作见证”。不过这个句子的原文略有不同。τ? πνε?μα δ? τ? ?γιον ? ?δωκεν ? θε?ς το?ς πειθαρχο?σιν α?τ?，and so is also the Holy Ghost, whom God hath given to them that obey him。事实上，原文并没有“也为这事作见证”这句话，只是说：上帝赐圣灵给那些顺从祂的人；按逻辑来翻译，也可以这样表述：同样是这位圣灵的工作（正如圣灵差遣我们传道作见证），是神所赐的，也赐给这些顺从神的人，就是听道信道的人。使徒们这句话也在宣告，你们不信，是因为你们没有圣灵，或你们抗拒圣灵；而无论世人怎样恨基督、抵挡福音，必将继续有顺从圣灵而相信的人，他们又起来作基督和祂复活的见证。基督就这样得胜，超过一切阻挡。顺从一字是πειθαρχ?ω（to obey (a ruler or a superior)），承接29节，表明这些人不仅顺从圣灵，而且因为只顺从圣灵的缘故，不再顺从反对福音的人。这个顺从（神）和不顺从（人），使他们也成为基督的见证人。在仇敌所加的苦难之中，我们为这城市中可能存在的百姓而活；事实上，这些即将成为基督徒的人，是教会与世界争夺的战场。仇敌嫉妒并拦阻这些人归入基督，因此控告和杀害传道人；而传道人常常只能利用世界的刑场和审判庭，以殉道的方式带领更多的人出埃及。这是基督的道路，是逾越节羔羊的道路。

三、自由（29，31）

29 彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。……31 神且用右手将他高举，（或作他就是神高举在自己的右边）叫他作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人。

1、在人面前的自由

做基督的见证人，需要我们在人面前和神面前获得自由；如果没有这种新自由，就没有见证人——见证必须是自愿的，是你自己凭着信心甘心乐意的摆上或献祭。我们现在来谈谈基督徒的自由。这自由包括两个方面，一方面是你在人面前、特别是在仇敌面前获得了自由；所以保罗说，“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”（加拉太书5:1），“4因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。5我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间”（加拉太书2:4-5）。另一方面，在神面前的自由。基督徒的自由绝对不是放纵和犯罪的自由，而是继续在神面前持续悔改的新顺服或新自由；而悔改的见证就是彼此相爱。所以保罗紧接着说，“13弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。14因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了”（加拉太书5:13-14）。我们仍然先讨论第一个方面，在人面前的自由。

人就是我的监狱，因此基督带领我越狱。已经越狱或正在越狱的新人，要靠圣灵获得“顺从神，不顺从人，是应当的”这种伟大的自由。一方面，人不再成为我的捆绑，无论人的褒贬，高举或杀害，都是粪土。在某种意义上，基督徒面对他们人类的控告应该“厚颜无耻”，甚至表示感谢。不过在人面前这种自由，不看人，不在乎人，实在是很难做到的。首先，这是一种渐进的自由，是需要一个过程才能渐渐脱离人狱的。所以请比较使徒们两次见证的不同。在使徒行传4:19中，“彼得约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧”。到了使徒行传5:29，“彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的”——使徒们越来越刚强壮胆，越来越自由。其次，这种自由是神加给的，是在神的带领下被动的自由。人靠自己的修行是不能真正脱离执着人相的，执神才能无执，这是对佛教徒的劝勉，这也是传道书和阿含经的区别。换言之，只有顺从神，才能使我们不再顺从人，只有侍奉上帝，才可能不再侍奉君王。没有顺从神这个前提和保障，我们只能继续做人的奴仆。

值得强调的是，顺从一词πειθαρχ?ω主要表示对掌权者的服从，一种外在的顺服，重点是服从话语或命令。这个字新约圣经中共出现过四次。有两次在这段经文中，即29，31；另外两次分别在使徒行传27:21，“众人多日没有吃什么，保罗就出来站在他们中间说，众位，你们本该听我的话，不离开革哩底，免得遭这样的伤损破坏”；提多书3:1-2，“1 你要提醒众人，叫他们顺服作官的，掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。 2 不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔”。提多书这段经文为不顺从人设置了一个底线。虽然基督徒只顺从神，或者为真理的缘故，可以不顺从任何人；但是，这个不顺从人不是要投身对人的革命中，或者与人争战。一方面，不顺从人是和平的、非暴力的行动；另一方面，这个和平的非暴力的行动的中心不在人，而在继续以基督和祂的福音为侍奉的中心。基督徒的不顺从不是政治行动或反政治行动，而是视万物如粪土地作基督的见证人，是和平的不管与不顾任何人的抵挡，只为救人。

2、在神面前的自由

可以将29和31节经文连起来放在交叉结构中，“31a 神且用右手将他高举，（或作他就是神高举在自己的右边）叫他作君王，作救主”是中项，告诉我们所顺从的这位神是谁，或者说，为什么要顺从祂。首尾呼应的经文是，“顺从神，不顺从人，是应当的”，这强调基督徒在人面前的自由；“将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人”，这强调基督徒在神面前的自由。31a这段信息，告诉我们复活的基督已经被神高举，因此是万王之王，万主之主，这强调的是只顺服祂，或者顺服祂超过一切掌权者的合法性。第一、神已经高举了祂，这是讲基督的复活和升天，以及基督活着，此时此刻管理万有，并审判万有。第二、基督是君王，?ρχηγ?ς，祂的权柄超过一切执政的和掌权的。第三、基督是救主，σωτ?ρ，只有祂能拯救我们，脱离罪恶，进入天国。这三个事实构成我们只顺服神、不顺服人的充分理由。

现在我们来讨论基督徒自由的第二个方面，我们在神面前的自由。这自由包括三个方面，第一、作以色列人。?σρα?λ，??????????，这个字最早出现在创世记 32:28，“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因为你与神与人较力，都得了胜”。以色列人就是靠神的怜悯得胜的人，也是住在神话语中的人（申命记6:3）。换言之，以色列人就是听神话语或顺从上帝话语的人。第二、悔改。在原文中，“以色列”是“悔改”和“赦罪”的中项。悔改是我们在神面前获得自由或与神和好的预工。我这样说不是强调神与我们和好是人神合作的结果，因为悔改的心也来自神，是神所赐的——神借着话语或以色列人听道，赐下悔改之心（δ?δωμι，）。正如大卫的悔改始于拿单的责备，保罗的悔改始于大马色路上的被动事件。值得一提的是，一个从不认罪悔改的人，一个无神论者，一个仅仅靠自己良心行事的人，从未获得在神面前的真自由。拒绝悔改的人一直匍匐在律法的咒诅之下。需要强调的是，μετ?νοια的主体是每个人自己，而不是关切别人是否悔改。“你就是那人”，“谁若是没有罪谁就可以拿石头打她”，这是悔改自由的基本常识。

第三、赦罪。神不仅赐给人悔改的心，更赐下赦罪的恩。?φεσιν ?μαρτι?ν，forgiveness of sins。一方面，?φεσιν，这个字的基本含义是释放。I. release from bondage or imprisonment；II. forgiveness or pardon, of sins (letting them go as if they had never been committed), remission of the penalty。这是基督十字架上的工作。另一方面，?μαρτι?ν，这个希腊字有五个基本含义（当然这个字每一次可能只有一个含义，但不能排除复合含义）：I.to be without a share in，与神的国无关，无神就是一种罪；换言之，一个无神论者不可能有圣经这个罪的概念，尽管他仍然或更是一个罪人。II. to miss the mark，偏离了神这个目标，或者生活失去了方向和意义，成为一个向死而生的活死人或无聊者。III. to err, be mistaken，确实作了很多错事，犯了罪。IV.to miss or wander from the path of uprightness and honour, to do or go wrong，以罪为美，以恶为善；V.to wander from the law of God, violate God's law, sin，违背以及不能满足上帝律法的要求——全然爱神，爱人如己。按罪的这五个概念，特别是最后一项，在神面前，没有一个义人，都是罪人。这个罪人靠自己根本不可能获得在神面前的自由，因此，只有靠上帝在基督里的赦罪，我们才能得以自由。赦罪得以自由，因为我们脱离了善工得救的重担。佛教无神赦罪，只是半吊子自由。律法主义和加尔文主义靠行为称义，从未获得得救的确据。而我们靠着赦罪，得以自由。

四、平安（30）

30 你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。

神义论（theodicy）一直是教会要处理的难题——一个全能至善的上帝，怎么可以创造或容忍这样一个罪恶与死亡的世界。辩论史可以上溯到伊壁鸠鲁派，尽管控诉者年龄要比他们大得多。第一批控告者控告的目标是上帝的道德品质，或上帝的公义。该隐应该是第一人，对他来说，上帝在亚伯和该隐之间不公平。或者亚当是第一人，他抱怨上帝赐给他的夏娃，勾引他犯了罪，因此上帝应该首先承担责任。约伯记中约伯将这种人类的抗议发挥到极致，等候耶和华从旋风中作答。不过所有这类攻击在逻辑上都是在为上帝存在作证：“上帝是不公平的”，因为“上帝本该是公平的“。第二批控告者是外邦人的控告，伊壁鸠鲁派继承的不过是以色列仇敌常常嗤笑耶和华的传统，他们攻击的目标不是上帝的公义，而是上帝的能力。伊壁鸠鲁派宣称：既然世界充满了恶，那么上帝或者邪恶或者无能，或者兼而有之。从莱布尼茨（在一切可能中最好的世界）到阿奎那（五点证明）发明了不同的公式来为上帝作证，但遗憾的是，这些神义论中没有十字架的位置。

现在让我们回到彼得和使徒们的见证，这是最纯正、最简洁的神义论。这个神义论包括两个方面：认识人和认识神。一方面，你是谁。这节经文首先告诉我们人（亚伯、该隐、约伯、伊壁鸠鲁）是什么，他们都是杀害上帝的儿子耶稣基督的罪人（所有的罪都是对上帝儿子的杀戮）。这里有两个动词来说明你们或人怎样杀害了耶稣。διαχειρ?ζω，用双手控制并杀害；κρεμ?σαντες ?π? ξ?λου，这是动词分词短语，用来修饰杀害的——挂在木头上杀害，钉耶稣十字架。这是最残忍的刑罚，表明被咒诅了（申命记21:22-23；约书亚记10:26；以斯帖记5:14，6:4；加拉太书3:13）。而按公义而言，钉别人十字架或钉别人历史耻辱柱的罪人——每个人不同程度都是这样的审判官和刽子手——唯一应当去的地方不是这个世界，而是地狱。如果我能诚实地反省自己，至少我们的语言和意念，我们对人的论断，就是一种十字架行动。政论的本质就是钉人十字架（投枪匕首檄文大批判……），街头巷议流言蜚语同样如此（长舌妇满口咒骂苦毒作假见证陷害人……）。不仅如此，如果人子即耶稣已经代替罪人钉上十字架了，那么，继续控告神所拣选的人，这些控告者乃是十字架下更心硬的凶手。这等罪人继续生活在这个世界上，已经是神的恩典了。罪人认识到自己作为杀神凶手的身份，不应该抱怨，反应该感恩。但是缺乏启示真理光照的人，希腊人或外邦人，根本不认识人，不知道自己是谁。德尔菲的阿波罗神庙上有“神谕”：认识你自己；希腊之“神”承认他们不认识自己。而最伟大的希腊哲学家苏格拉底承认：对这类根本问题，他完全无知。无知则无畏，无畏既不知神，不知人，不知罪，不知死，不知耻。孔子明明说，未知生焉知死——按圣经的道理，罪的工价就是死，焉知死的本质在于不知罪。希腊人还承认自己无知，但中国人已经以耻为荣了。这种无知无畏无罪无耻的文化，儒家滥觞，禅化虚无。

另一方面，何为神。“我们祖宗的神已经叫他复活”。最后我们到了信仰的中心，到了十字架下面，到了人类的黎明，耶稣的 复活。事实上我们到了美丽人生起步的地方，到了新生命的根基。这里强调是我们祖宗的神。? θε?ς τ?ν πατ?ρων ?μ?ν，The God of our fathers。这位神不是哲学家的神，而是亚伯拉罕以撒雅各的神。这位神如今在基督的复活里，为新以色列人开辟了新天新地。一方面，苦难和死亡不再成为控告上帝和我们信仰的理由，根本原因是基督已经胜过了苦难和死亡。死亡不是找上帝算账的理由了，因为十字架彻底废除了这个理由。既然死亡已经被胜过了，死亡在我们生命中就不再有权柄。除了说谎者或执意控告者，人们没有道理用根本不存在的事实（死亡）来控告基督和祂的门徒。另一方面，分享基督复活的人被赋予一种属天的平安，从此获得了在人间存在的勇气和爱的能力——如果死亡已经被废去了，我们的生命就一直处于黎明，这个满怀希望的人，在地上只是爱的见证。我们的生命只是天国的预备，并是天国的童年。这是名副其实金色的童年。因为这个童年有平安。“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16:33）。

应用：美丽人生

1、人间生命树

各位弟兄姐妹，各位慕道朋友，基督徒的一生绝对不是消极无为的一生；使徒们的见证告诉我们，他们的一生是壮丽的一生。我们可以根据使徒行传5:27-33的基本信息，从内而外的思想美丽人生的四个基本方面，这也是所有基督徒应该拥有的人生。我们也可以将这四个方面绘制成生命树，这四个方面分别是根基、枝干、花叶和果实。当然，这不完全是释经意义上的解读，而是一种比喻。

第一、根：超越地狱，死与生，复活胜过死亡（30）。

新生命的根基或土壤在基督和祂的复活，这解决人与神的关系。而人与神的关系从根本上说是神与人的关系，是神在基督里主动与人和好，在基督死而复活中赦免人的罪，带领人出离孤独、罪和死亡，在每天复活中进入天国。所以耶稣说祂是葡萄树，我们是枝子——基督从根基向我们源源不断提供生命的动力。复活的信仰彻底改造了日薄西山的人生图景：“人总是要死的”，与“我现在开始永生”，这两种心灵状态会塑造完全不同的生命，这是秋后的蚂蚱和初生的牛犊之间的区别。如果死亡这个根本问题不能解决，人生只能是一场悲剧。

第二、茎：胜过人狱，人与人，自由摆脱他人（29，31）。

被接上的枝条开始成长。成长最大的拦阻是人，因此新生命必须与人分别，向神生长。这就是要解决人与人的关系。对罪人来说，人对人是地狱，人以及对人际关系的执迷让我们的生命极为恶心。一方面，人或罪人取代神成为生命的中心，生命就失去了神的形象，变得平庸如动物。人与人之间最积极的关系，最多只是动物的群居生活，一种互相需要，终止于豪猪定律。另一方面，人瞩目或依附人，人进一步沦为罪犯——无论是怨妇（人抱怨人，人像奴隶一样抱怨或崇拜他人）还是愤青（人吃人或人像神一样论断人），结局就是人对人是狼。基督徒只有超越人狱，才能成为真正的自由人，才能自由生长。

第三、叶：侍奉真理，人与人，向人见证福音（28，32）

新生命的花叶在于侍奉神，这是要解决人与自我的关系。向神获得永生，向人获得自由的新人，怎样度过自己在世界里的时光呢？异教和基督教的灵修传统在这方面与圣经分道扬镳。特别是，与人分别造就了一种与人隔离的自以为义和自我感动；而参透人相、看破红尘、认识人性之后，可能造成对人的仇恨和百无聊赖——自杀是罪人自绝于罪人的极端反应。但基督徒在接上根基并超越人狱之后，反过来要进入世界，承担从神而来的使命。就是进入耶路撒冷，进入人类栖居的一切地方，为基督和祂的福音作见证，为要将更多的人从地狱（原罪）和人狱（本罪）、死亡和仇恨中解放出来，使他们都顺服基督，获得重生。美丽的人生就是为神工作的一生。

第四、果：作光作盐，恨与爱，爱你们的仇敌（27，33）

新生命最后的果实是爱。侍奉基督并不是空洞的口号，美丽的人生乃是活出基督的爱来，神就是爱，基督命令我们去爱，让我们因此作世上的光，世上的盐（利未记2:3；民数记18:19；马太福音5:13；马可福音9:50）。这包括两个方面的信息。一方面，人类的恨。美丽的人生是被人类仇恨的人生，美丽的人生要穿越人类的风刀霜剑、咒诅谩骂、恼怒杀害。他们人类因为基督谩骂我们，他们人类因为我们白白地称义毁谤我们。人类的仇恨包括“万人恨恶”（马太福音24:9）、主流控告（使徒行传5:27，33）和家人成仇（马太福音10:36）三种极端经验。另一方面，基督徒要活出神的爱来。圣经对爱的定义至少有四个独特之处：爱仇敌（马太福音5:44；路加福音6:27）、恒久忍耐（哥林多前书13:4）、后发之爱或感恩之爱（约翰一书4:19）、绝对命令（约翰福音13:14）。其中要爱你们的仇敌，这是美丽人生在这世界上最灿烂的绽放，是我们生命的极致与春天。首先要对人的围剿、追捕和杀害有平常心；其次，任何一场逼迫，都是基督徒向仇敌和世人传道的良机，要趁机将基督的爱、就是悔改和赦罪的真理，宣告出来。

2、怅二十五年

爱并且爱仇敌，这是基督徒独一无二的生命特征（马太福音5:43-48），是圣灵最终结出的果子。一方面，这是基督赐给教会唯一的命令或律法；另一方面，只有靠着基督的真理，才可能活出神的爱。这爱不是滥情自义，不是市恩媚俗，而是为了分享基督的救恩，也为了免于沉沦：不反击希律得胜，反击魔鬼得胜。只有“证道”，上帝得胜，而我的生命能分享这种胜利。换言之，上帝要祂的仆人必须在仇敌围剿的世界里归信基督，并为基督作见证。由于这样的缘故，罪魁成为基督徒，又成为神的仆人。这是保罗的美丽人生，保罗和希伯来书的作者因此称之为一台戏景。“我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏，给世人和天使观看”（哥林多前书4:9）；“一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看。一面陪伴那些受这样苦难的人”（希伯来书10:33）。这台戏剧是真正伟大的爱情悲剧：魔鬼要利用大祭司、公会和观众毁掉使徒和基督的爱情，无论是借着以牙还牙还是怨天尤人；但神要新妇在石头阵和骷髅地上披戴羔羊之血所制作的婚纱，让爱情胜过死亡，让爱情在最残酷的季节开花，美丽绝伦。而新的生命就是在这场见证中诞生了，仇敌如等候空气的尘土，为要造就有灵的活人。这就是约瑟面对残害他的弟兄们的见证（创世记50:19-20），这更是保罗面对无止无休的控告的见证（提摩太前书1:12-17）。

借着这样的看见，可以大体这样总结基督徒的一生：在毫无道理的伤害和苦难中受洗、重生；在毫无道理的伤害和苦难中证道、殉道。这正是使徒行传5:27，33这两节经文活画出来的舞台背景。由于众所周知的原因，我用刘辰翁的一句话“怅二十五年”来代表那起公共事件；我想与大家分享一下很多人问过我的一个问题：为什么那么多“怅二十五年”的知识分子和学生领袖后来都成了基督徒，甚至传道人？如光沪、志明、伯笠、张敏、熊炎、封锁、柴菱、新宇……当然我本人更在其中，因为在这些人当中，我是唯一一个有“凌晨经历”的人。一些攻击我们的人说：这些精英之所以摇身一变成了牧者，主要是“领袖欲”不减当年，而替天行道更能延续和光大救世主的情结。坦率地说，我一点儿也不反感这种控告，因为确实有这种情结在我们的里面，而一些政治基督徒尤其如此。不过我一点儿也不认为，那些控告我们的人在这个情结上好到哪里——在某种意义上，这是一种霾国知识分子的人文共相。然而，这不是真正的答案。领袖欲可以通过机会成本更低的方式实现，当然，“康希模式”另当别论。我也否定另外两种神学矫情。第一、用“我们也是罪人”的属灵高调来解释所以我成了基督徒和传道人。我们也是罪人和在“怅二十五年”中我们确实犯有某些本罪，完全是两个概念——我们没有理由去认我们根本没有犯下的罪，也没有权利用我们的认罪悔改去遮盖凶手的罪。你不能用“那些孩子也是罪人”来解读希律屠婴的暴行。第二、用“我宽恕仇敌”的属灵高调见证我怎样重生了——我们没有权利代表别人宽恕罪犯，正如没有人有资格代表拉玛宽恕希律，望风而逃者尤其没有这个权利。

下面是我的答案：苦难恰恰是信仰的开端。一个人开始拥有宗教感，一个人被神找到，始于“大祭司和公会捉拿审判和杀害事件”。第一、一场绝对的不公义，一场约伯的突发性灾祸，那次各各他事件，以绝对的方式将上帝的儿子弃绝在十字架上——这不仅是人类对公义的弃绝，也是上帝对人类公义和祂儿子的弃绝——我并非说我们就是上帝的儿子，但我确实想表达，我们是创世之前在基督里被拣选的人。因此，神的儿子所经历的我们也要经历。第二、经历绝对的不公义，而且这个绝对的不公义在世界里历经二十五年也绝无公义的可能，就向那些基督里的人绝对地显明了这个世界的真相：魔鬼是世界的王，这世界就是钉死基督的世界，这世界就是耶稣再来要审判的世界。如果这世界是公义的，圣经就是说谎的，耶稣就徒然死了，基督复临毫无意义。所以耶稣才说，“我的国不属这世界”（约翰福音18:36）。第三、正因为世界绝对的不公义，我们被迫将目光转向天国，仰望十字架上的上帝。悲剧也许开始的时候会导致抱怨、自杀和革命的试探；但是最后，一定带领基督徒灵魂苏醒，思想上帝——圣灵借着我们的痛苦显明神圣公义的绝对存在，但圣灵借着世界的绝无公义显明，公义在天上，我们需要神。我这样说绝对不是否认我们是罪人，也不是说我们就是使徒；而是强调，约伯的遭遇具有根本的宗教启蒙价值，毫无道理的人祸是为了让我们仰望十字架。第四、正因为世界没有公义，所以才需要基督徒作光作盐；需要基督徒为神的公义，为基督复活作见证——这些见证不是政治性的，而是活出神的爱，就是带领更多约伯和伤害他的人，一同顺服基督，进入救恩。事实上，恰恰是“怅二十五年”使我获得了真正的宗教感，在自杀之夜让我倾听上帝的呼召；后来又借着“m-q-y-p”这样毫无公义的伤害和控告，继续带领我跟定基督。不仅如此，不公义的世界更是我们的禾场，我们必须在这样的世界里证道，直到殉道，活出天国的公义来。我们的生命被托付了这样爱的使命，我们的人生因此美丽如基督。阿门。

任不寐，2014年2月9日

奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传5:34-42，“34 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去。 35 就对众人说，以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。36 从前丢大起来，自夸为大。附从他的人约有四百。他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。37 此后报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他，他也灭亡，附从他的人也都四散了。38 现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏。 39若是出于神，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了。40 公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。 41 他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱。42 他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督”。感谢神的话语。今天的经文可以明显地分成两个部分，34-39是迦玛列的“重要讲话”；40-42是公会的人对使徒的殴打和羞辱。从“快乐人生”这个角度，我们可以这样应用这段经文：第一部分讲论快乐人生的底线，就是怎样避免取代和攻击神和惹祸上身，相关的话题也涉及我们应该怎样珍惜朋友；第二部分讲快乐人生的标杆，就是甘愿为基督及其福音受辱并欢喜快乐，相关的话题也涉及我们应该怎样胜过仇敌。愿从神而来的欢喜快乐，与我们众人同在，阿门！

一、底线原则：小心避祸（34-39）

1、忘恩负义的教会（34）

34 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去。

教会一直亏欠一个人的友谊，这个人就是迦玛列。基督徒也是蒙恩的罪人，靠自己并不知道怎样珍惜那些真正帮助过我们的朋友，恶评迦玛列是教会历史上犯下的罪恶或蠢行之一。事实上，初代教会对迦玛列还算公允，有一个早期的传统宣称迦玛列最后接受了基督信仰，并以犹太公会成员的身份秘密地帮助基督徒。东正教的Photius（810 – 893）说，迦玛列和儿子以及尼哥底母一起，由彼得和约翰施浸，后来他的尸体被保存在意大利的比萨。不过即使塔木德宣布迦玛列最后死为犹太人，一点也不能影响我们对他的正面评价。然而决定性的转折是从加尔文开始的。加尔文及其信徒，以及大卫鲍森等人，不遗余力地将迦玛列论断成神学的反面教材，将之定罪为信仰的骑墙派，是自由派神学的代表，并不断警告教会要警惕迦玛列现象。事实上，这些标签完全风马牛不相及。使徒行传中的这位迦玛列，还没有归入基督的名下，用门徒的标准要求他就如同用郁金香要求约伯一样。然而加尔文关公战秦琼是符合他的神学实践或日内瓦的暴行逻辑的——迦玛列“交托于神”的道理显然与加尔文“火刑异端”的做法针锋相对。因此只有否定了迦玛列，才能为改革宗预定人下地狱并替天行道引入天火烧毁弃民及其代言人的暴行开辟道路。加尔文以夸张的表情对迦玛列的浅薄无知（the intellectual shallowness）“深表遗憾”："His opinion is not what one might expect from a man of wisdom.“因为若迦玛列是对的，那么，"men must punish nobody and all crime must go uncorrected." 这是一种火刑柱综合征。加尔文忘记了，耶稣没有刑罚任何人，只有加尔文和教皇对信仰问题采取了暴力。我们的释经将会证明，迦玛列无疑比加尔文更顺服圣经或神的道理。

然而加尔文和大卫鲍森等人在将迦玛列恶搞成声名狼藉的自由主义者、见风使舵维护掌权者和现实政治格局的机会主义者的同时，显明了一些基督徒如何的不知感恩和忘恩负义；也显明了他们为了满足宗派神学和自以为是在原文释经上的一知半解和故意说谎。而“解经王子”摩根等人，对迦玛列不置一词；陈希增等人，谈到迦玛列的时候也匆匆而过——好像教会历史或教会黎明那场帮助教会逃过灭绝的重要朋友不存在一样。基督徒就这样没有良心和不知好歹：人家救了你，你却用属灵的高调把人骂得狗血喷头，只是为了通过踩踏这位“恩人”趁机上位。这些教会领袖忘记了，迦玛列是在一场大屠杀，而且是教会面临灭顶之灾的时候站出来为教会说话的。此时此刻的局势（使徒行传5:33），类似旧约历史上三次经典的种族灭亡事件，而每一次，都是靠“教会的朋友”帮助教会出死入生——当然，这背后乃是神的工作。第一次就是以色列人出埃及，法老为了灭绝以色列人，要杀光希伯来人的男婴；站出来作以色列人朋友的是两个收生婆；收生婆可能不是基要主义者，但是，神明说要祝福她们（出埃及记1:15-21）。第二次是大卫在扫罗的逼迫下几乎走投无路的时候，神兴起了他最好的朋友约拿单“与他结盟”（撒母耳记上18:1-4）。第三次就是以色列人被掳巴比伦，由于哈曼等恶人的计谋，以色列人再一次面临亡种灭族的绝境，神在那里安排了外邦人的君王最终站在犹太人一边（以斯帖记，以斯拉记、尼希米记）。当然，希律屠婴更为经典。而这一次，大祭司和公会的人正要杀害使徒，将教会消灭在摇篮状态；迦玛列出现了。神也使用他推迟使徒殉道的时间，这是显而易见的。当然，我更无意将迦玛列描述成基督徒的榜样，宽容大度的楷模，他不是。他只是教会的朋友，他还在路上，未来是开放的，存在最后归入基督的可能性。但是，神明明是祝福这些人的。我们可以重新思想如下经文。马可福音9:40-41，“40 不敌挡我们的，就是帮助我们的。41 凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐”。我们没有权利参与或完全明了上帝怎样赏赐这些教会的朋友，但我们确知，在最后审判的时候，“王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”（马太福音25:40）。

现在我们也可以回到这段经文的原文上去，看圣灵自己怎样遣词造句来介绍迦玛列的。一个“但”（δ?）字，首先坚决而彻底地将迦玛列和大祭司以及公会的人，即大大恼怒要杀害使徒的人分别出来，也将使徒们绝路逢生。按原文的顺序，34节是这样的：但是在公会中站起来一个人，是法利赛人，名叫迦玛列，是一位教法师，众百姓所敬重的，吩咐人把使徒暂且带到外面去。这个人有五个特征。第一、他是公会中人，本是审判者或掌权者。第二、他是法利赛人，是基督的仇敌。第三、名叫Γαμαλι?λ（my recompenser is God），表明他是正统 的犹太人（民数记 1:10，2:20，7:54，7:59，10:23），犹太教对基督教充满敌意。使徒行传22:3 第二次提到他，“保罗说，我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，象你们众人今日一样”。这可以解释这次重要讲话怎样被写在圣经里。第四、是一位教法师，νομοδιδ?σκαλος（a teacher and interpreter of the law），律法主义和福音也是对立的。第五、众百姓所敬重的，他本应该是讨人喜悦的——神就是从无中创造有的神，在绝对不可能中为教会兴起一位朋友。另外，请注意“暂且”这个字，βραχ?ς可以形容一小段时间（路加福音22:58），也可以形容一小段距离（使徒行传27:28，撒母耳记下16:1）——但无论如何，这一静止的时空片段，如约书亚长日，成了使徒命运的转折点；也如同这夜是耶和华的夜，是耶和华的断片。

2、不要攻击传道人（35，38-39）

35 就对众人说，以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。……38 现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏。 39若是出于神，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了。

当然，仅仅上述信息还不足以为迦玛列平反，我们要看看迦玛列是怎样说话的——恰恰是根据他的话语，我们知道他对基督的初步理解以及对教会的同情。迦玛列的话语可以放在交叉结构中，首先是35和38-39首尾呼应，重点是劝勉犹太人要谨慎对待使徒，不要杀害他们。其次，中心部分是36和37节，解释他这样讲的原因，以及他对耶稣以及“拿撒勒教党”的基本判断。我们先看外围这部分内容。首先请注意迦玛列对众人的称呼，“以色列人哪”！?νδρες ?σραηλ?ται，Ye men of Israel，这个呼召是路加独有的（路加福音12:1，17:3，21:34,；使徒行传20:28）；路加似乎用此强调福音是因为犹太人拒绝的缘故，才临到了外邦人。而且这个句子也不是突然出现的。迄今为止，使徒行传已经反复提到过以色列人这个专有名词。第一、这是一个等候弥赛亚复兴邦国的民族（使徒行传1:6）；第二、这是一个倾听先知声音的民族（使徒行传2:14，2:22）；第三、这是杀害耶稣的种族（使徒行传2:36）；第四、这是一个逼迫基督门徒的种族（使徒行传3:12）；第五、这是一个继续在等候弥撒亚的民族（使徒行传3:22）；第六、这是一个可能攻打基督的种族（使徒行传4:27）；第七、这是等候赦罪和救赎的种族（使徒行传5:31）——迦玛列提醒众人思想自己是谁，免得错过弥赛亚，更避免杀神的大罪。然后，迦玛列提醒公会，使徒是一群极为敏感和棘手的人物，必须小心面对。一方面，προσ?χετε ?αυτο?ς，take heed to yourselves，小心你们自己。攻击使徒真正伤害的是自己，因为上帝必然审判。有人指控迦玛列这样劝阻是出于政治上的狡诈，不愿公会的人惹怒支持教会的民众，这一点在经文中根本找不到支持。显而易见，迦玛列既然被众人敬重，出于爱众人的心，劝阻他们不要得罪神。为了保护自己，所以当谨慎对待使徒。联系上文，这是明确劝阻他们起来杀人。另一方面，迦玛列劝告以色列人加倍小心对待传道人。

38-39节在阐述一番论据之后，迦玛列最后再一次劝阻公会的人杀害使徒，并建议释放他们。换句话说，迦玛列进一步解释何为“小心怎样办理”。首先是否定的态度，不要管这些人。?π?στητε ?π? τ?ν ?νθρ?πων，Refrain from these men。?φ?στημι的基本意思是站到一边，控制自己不要拦阻和攻击他们。其次是肯定的态度，??σατε α?το?ς，let them alone；意思是允许他们作自己想作的事。我们熟悉那些厌弃迦玛列的人是怎样撒谎的。首先，他们为了私怨或嫉妒，绝对不会任凭传道人；其次，为了掩盖他们这些罪性或动机，他们谎称是圣灵催逼他们起来作耶和华的狗，为了基督，为了教会，要起来攻击、甚至杀害传道人。但圣经明明否认这一点，并多次多方兴起迦玛列劝阻这些加尔文们。这也是神的爱了。神也借着迦玛列给这些以色列人一个悔改的机会，这一次他们听了迦玛列的建议，减少一次得罪神的机会。迦玛列及其在公会的听众，至少此时此刻是深知攻击神仆人的大罪，敬畏胜过了嫉妒。遗憾的是，当今之子常以控告和论断神的仆人为乐，更愿意在牧者身上得荣耀。换言之，由于恶性膨胀，今天教会的仇敌或牧者杀手，是不相信迦玛列的，迦玛列拦阻他们，他们就将迦玛列打到在地。他们也不相信罗马书14:4，“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因为主能使他站住”。于是，“基督徒”攻击传道人，“重要同工”攻击牧师，已经成了教会、特别是华人教会一道恶心至极的风景线。而其中个别“离婚成性”（church shopper）的人，无论是属灵寡妇还是三姓家奴，几乎以议论和败坏牧者为业，而且是他们的家族产业。一言以蔽之，“恶人的罪过，在他心里说，我眼中不怕神”（诗篇36:1，罗马书3:18）。他们的神学不相信神是活着的，正在历史中，并必将审判；他们的内心不怕神。可拉一党，有招无招，举家取罪，莫此为甚。事实上愚昧人才特别操心讲道台，他们不相信呼召，也不相信神的在场和最后审判。

接下来的句子可以成为迦玛列名言，这是他劝阻以色列人逼迫和杀害传道人的基本理由：“他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏。 若是出于神，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了”。败坏一字是καταλ?ω，大意是不会成功。攻击神，θεομ?χοι ε?ρεθ?τε，be found even to fight against God——被（神）视为与神作战。值得强调的是，出于人的系动词?用的语态是Subjunctive；而出于神的系动词?στ?，将语态转变为Indicative。一般来说，这不仅表明了迦玛列对使徒的同情态度，更表明他是倾向于相信这事的确出于神（加拉太书1:8-9）。不仅如此，我们能从这段话中看出骑墙神学来吗？毫无疑问，迦玛列讲的完全符合圣经的道理（箴言16:3）。这并非要我们取消是非分辨和真理的争辩，但是，圣经对批评和责备至少确立了如下一些基本原则。第一、从动机上确立了出于爱心和为了真理两项原则，可以称为爱心原则和真理原则（以弗所书4:15，犹大书1:3）。第二、从结果上圣经宣告“主权在神”的基本原则，因此反复禁止人论断人、审判人，也禁止自己伸冤；因为审判在神，而且祂必然审判。第三、从方法上圣经确立了“警戒原则”以及交托原则（以西结书3:17-21，使徒行传14:23，彼得前书2:23），用点到为止的话语取代拳头和加尔文火刑堆。第四、从应用上圣经又用“悔改原则”取代“第二人称的滥用”、实践中的双重预定伦和吃人取义的律法主义邪教徒（路加福音13:1-5；撒母耳记下12:7）。第五、从心理上圣经用“小心原则”让高调之人脱离“别人不好唯我最好”的自欺欺人（加拉太书6:1）。第六、在强度上圣经用“尘土原则”禁止穷追不舍和没完没了（马太福音10:14）。第七、从公义的角度，确立“为仆报仇”的原则：圣经将对传道人的攻击视为对攻打基督（使徒行传4:27），恨祂的仆人，就是恨祂自己（约翰福音15:18））；不仅如此，圣经从未赋予任何人对传道人的监督、论断和审判之权（哥林多前书4:3），却让残害人最终被审判（启示录6:9-11）。其实以色列人应该明白迦玛列是指着以色列人的历史说的，每一次以色列人起来控告和攻击神的仆人，他们都面临一次比一次严重的惩罚；最著名的“二百五事件”发生在民数记16章。事实上，我们也应该看见，在教会的黎明，上帝借着迦玛列给世人一个理性的劝勉：即使你不接受基督，但不要攻击传道人和教会，免得自取重罪。迦玛列也会在末世起来定那些偏偏反其道而行之人的罪，让他们无可推诿。

3、基督和祂的门徒（36-37）

36 从前丢大起来，自夸为大。附从他的人约有四百。他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。37 此后报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他，他也灭亡，附从他的人也都四散了。

特别能说明迦玛列对耶稣的认识的，是36-37这两节经文。事实上，迦玛列用丢大和犹大及其门徒两个真实的例子，来反向类比耶稣和祂的门徒。第一、耶稣和这两个人不一样。一方面，这两个人都是造反者和暴徒；而耶稣却是和平主义者；另一方面，这两个人贪爱世界，渴望成为世界的王；而耶稣从始至终说，祂的国根本不属于世界。第二、门徒表现不同：在耶稣生前，祂的门徒也没有那两个人的门徒那样狂热；甚至在各各他弃绝了耶稣；而耶稣被杀害了，祂 的门徒反而更加坚定地跟从祂，不惜为耶稣的道理牺牲生命；这与那两人的门徒更不同。这是难以理解的，而这些见证首先让迦玛列充满敬畏，然后他用这样的道理起来劝勉这些以色列人。事实上，圣灵也使用迦玛列劝勉后世所有质疑和逼迫基督和祂的教会的人。如果不是出于神，基督教的诞生和发展是完全不可理喻的。这一点和各种宗教都不同。有的宗教是教主生前跟随者众，死后亦然；有的教主是生前风光，死后被继承者取而代之；但只有基督教，基督生前被门徒弃绝，死后门徒为祂殉道。千万不要以为这些门徒愚昧或狂热，他们这是一种理性主义的选择：确实看见复活的主，确实相信为复活的基督殉道，可以得着上好的福分。值得一提的是，迦玛列的论据是身边发生的事实，这使论证变得更加无可辩驳。以“从前”为例，πρ? γ?ρ το?των τ?ν ?μερ?ν，For before these days，这个句子并非表示很永远的过去，而是指不久以前的历史，甚至就是同时代发生的事（使徒行传21:38），连同“起来”这个动词，进一步强调相关事件就在眼前（出埃及记1:8，申命记13:1，34:10，士师记2:10，4:9，5:7等）。迦玛列的逻辑应该是：这些事实就在我们眼前，和耶稣的受难和复活一样，我们都是见证人。

迦玛列不愧为“著名学者”，遣词造句非常生动。我们先看看丢大。Θευδ?ς，God-given，大意是神所赐的，他应该是千千万万个假基督之一。根据教会传统，丢大可能是希律王时期的一位“革命领袖”。革命领袖的第一个特点是：λ?γων ε?να? τινα ?αυτ?ν，这个句子比和合本的“自夸为大”要丰富的多， boasting himself to be somebody，他吹嘘自己是某个人。按犹太人的背景，他很有可能自称为弥赛亚或第二个大卫。约瑟夫举这个例子很有说服力。耶稣也自称是上帝的儿子，这一点和丢大相似；但接下来完全不同。第二、丢大的门徒一时间有四百人，远远超过耶稣的12位门徒和70位门徒。而且这些门徒一度非常合一，非常团结。所谓附从，προσκολλ?ω，有如胶似漆的意思，紧紧粘连在一起。新约圣经有四次用过这个字，另外三次都是指夫妻二人合为一体（马太福音19:5，马可福音10:7，以弗所书5:31）。这与耶稣在世的时候，和门徒的关系形成对比。 第三、更重要的区别是，丢大一死，这些死士树倒猢狲散，这场假基督运动成为闹剧。一方面，丢大死了（?ναιρ?ω，被杀），就像尼采死了一样，是一个清清楚楚的历史事实。丢大没有复活，证明他只是假基督，不过是人。另一方面，“他被杀后，附从他的全都散了，归于无有”。所有附从他的人，π?ντες ?σοι ?πε?θοντο α?τ?，all, as many as obeyed him——这个句子至少有两方面的含义：一方面，竟然没有一个人继承老一辈无产阶级革命家的遗志；另一方面，而所有这些人，当初都是如胶似漆的门徒。这里的“附从”用了另外一个动词，πε?θω，被动语态，imperfect——一直被说服去跟从。不仅如此，这些门徒全部“散了，归于无有”。这里有两个动词，首先是“散了”，διαλ?ω，被动语态，被驱散了；假信徒遇到一点逼迫就作鸟兽散。其次是?γ?νοντο ε?ς ο?δ?ν，became into nothing，归于无有，非常好的中译（约伯记24:25等）。这些门徒和耶稣的门徒形成何等鲜明的对比呢：屡次逼迫，残酷杀害，虽九死犹未悔。

第二位假基督是加利利的犹大。“此后报名上册的时候”，这是强调犹大起来领导革命的时间，大约在丢大之后，不过应该不是在耶稣降生的时候（路加福音2:2）。趁着报名上册，民心可用，犹大揭竿而起，打响了革命的第一枪。我们的主耶稣就降生在犹大革命这个动荡不安的岁月。而且犹大也是加利利人，是耶稣的同乡。?ν τα?ς ?μ?ραις τ?ς ?πογραφ?ς，in the days of the taxing。这个句子也告诉我们犹大起来革命的一些纲领，因为罗马及其在巴勒斯坦地区的“伪政权”，他们推动“报名上册”的行动，主要目的有两个，一是课税；二是方便法西斯式的户口管制。这两个目的都直接触犯了以色列人的切身利益，利用已有的民族仇恨，趁机发动起义，这是犹大革命的基本逻辑。如果说丢大起来主要是一次宗教行动，那么犹大领导的主要是一次经济造反。正因为如此，有很多百姓跟从他。这里使用了一个很特别的动词，引诱，?φ?στημι，这个字的基本含义就是使人离开，让人跌倒。“百姓”就是很多的人，λα?ν ?καν?ν，much people；这是与丢大对比而言，追随犹大的人更多。“他也灭亡”，?π?λλυμι，应该也是被杀了。他的门徒和丢大的门徒也一样，“附从他的人也都四散了”。四散，διασκορπ?ζω，像扬起在空中的谷粒一样飘散。犹大这个例子也说明：单单为了经济目的的聚集，根本不可能维持长久。也许有人控告耶稣的门徒这样坚持，是为了牟利。但迦玛列举犹大的例子，如果这个控告是真的，这场运动很快就会烟消云散。然而已经证明并将更充分地证明，基督教运动与任何玛门崇拜无关。对金钱特别敏感的人，若不将这种敏感钉上十字架，很难将起初的信心坚持到底。

二、标杆：靠主喜乐（40-42）

1、何为仇敌：合法暴行（40）

40 公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。

迦玛列的劝说和论证是非常有力量的，正因为如此，他基本成功了，“公会的人听从了他”。πε?θω用被动语态，表示这些人被说服了。但是，这不是故事的结束。人的罪性实在强大，公会的人只能部分的听从迦玛列——如果彻底释放使徒，还是难掩心中的嫉恨。于是我们看见，仇敌起来了，蛇的后裔起来了，要伤女人后裔的脚跟。迦玛列只是让仇敌收敛，但不可能消灭他们的心中之贼。仇敌硬着颈项，再一次失去了悔改得救的机会。这也提醒我们，我们的仇敌可能因为恐惧收敛他们的进攻，但是，他们一定会千方百计再咬我们一口。在某种意义上，这是公会的人的一种悲剧。我们从这些不肯解怨的人身上，至少可以学到两方面的功课。第一、你要做好准备，你的仇敌很难真的彻底放过你；只要有机会，他们就会胜过怕神的恐惧卷土重来。第二、但愿我们遇见迦玛列的劝阻的时候，能够真的宽恕我们的仇敌。这不是什么属灵高调，而是为了避免我们自己因为报复和不饶恕人，落入神更重的审判之中。虽然环境不同，但道理应该是一样的：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（马太福音6:14-15）。“不解怨”也是末世之人的基本特点之一（提摩太后书3:3）。没有十字架，嫉妒和仇恨是不能消灭的。所以我们看见，他们没有任凭或不管使徒，而是“叫使徒来”；这里的“使徒”用复数（το?ς ?ποστ?λους），即所有使徒再一次全部被“提上堂来”：对仇敌来说，他们不能原谅，而且一个也不原谅。不过这也反过来证明，没有一个使徒在这段时间因为恐惧而改变他们的信仰，否认他们的主。

然后就殴打他们。δ?ρω，这个动词的基本含义殴打，是让人受皮肉之苦；这个动作不仅造成身体上的痛苦，还给人带来心灵的羞辱。使徒承受的暴行不是来自一般的暴徒，而是来自掌权者，是一种“合法暴行”。这个合法性根植于申命记25:1-3，要打四十下（参考哥林多后书11:24）。刑具可能是罗马的“九尾鞭”，主要是针对奴隶和犯人的；也可能是Mishnah描述的牛皮鞭。行刑者打死人是无罪的，但“如果是由于他多打一下而死，他必须逃亡”。暴行合法化，才能更深地构成对使徒的羞辱。仇敌当初就是用这个动作对待耶稣的（路加福音22:63-65；约翰福音18:22-23）。所以“耶稣说，我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受”（马可福音10:39b）。最早起来打人的，是该隐。“该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了”（创世记4:8）。该隐起来打亚伯，原因是忌恨。公会的人打使徒，出于同样的理由：嫉妒导致恼怒，大大地生气，最终只能诉诸暴力。革命或暴力从根本上是一场嫉妒。身体暴力的同时是语言暴力：“又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道”。“打”是动词分词，用来修饰“吩咐”；这说明，这些人是一边打一边咆哮，命令他们引以为戒，不可继续传讲基督。“吩咐”，αραγγ?λλω，命令。暴力的终极目的，是禁止他们“奉耶稣的名讲道”。这再一次证明，他们仇恨的不是使徒，而是基督。世人对耶稣这个名的仇恨，真的超过我们的理解。我们常常遇到这种情况，即使一些人完全不了解耶稣，只要听见这个名字，就会生气和反感。耶稣的名字让世界的王深感不安，因为这个名本身就能使人得救，也可以成为人的最后审判。但正如起初神对撒旦所说的话：“耶和华对撒但说，凡他所有的都在你手中。只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去”（约伯记1:12）。神不许可，仇敌不能夺去使徒的命。因此最后的结果是，“就把他们释放了”。?πολ?ω，to set free，这是仇敌无可奈何的释放，使徒们再一次获得人身自由。

2、得胜之一：心里欢喜（41）

41 他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱。

这场殴打和羞辱是魔鬼和世界加给使徒一场残酷的试探，释放本身使他们陷入更深刻的危机之中。现在他们至少有三个选择：第一就是以牙还牙，基督的教会陷入政治轮回。第二则是抱怨主，委屈甚至导致放弃信仰。第三、外在的逼迫常常引起内在的冲突，必有人起来指着这场羞辱归罪给弟兄。这三种反应是魔鬼精心为神的儿女预备的三场大失败。一个不能持续住在基督里的人，没有谁能胜过这三重试探。我们若有足够的诚实，就能发现，在我们过去的生命中，魔鬼反复使用这三场失败，统治着我们的民族，我们个人的生命。但是，感谢神，今天，面对暴行和羞辱，使徒为我们迎来了第一场胜利。这场胜利包括缺一不可的两个方面。首先就是“心里欢喜，因被算是配为这名受辱。”需要说明的是，“心里欢喜”这个动词分词是修饰“离开”的，这两个的动词本来就是连接在一起的：?πορε?οντο χα?ροντες，departed rejoicing；快乐地离开，一边快乐，一边离开。不是他们气急败坏、愁眉苦脸地回到家里，突然想清楚了，然后转怒为喜，破涕为笑。不是的，就在他们被殴打和离开公会的时候，他们里面一直充满了喜乐与平安。πορε?ω这里用的是imperfect，也在于强调动作的连续性。这不是阿Q精神，好像使徒是受虐狂。没有人真的会为被打和羞辱欢喜快乐，他们的快乐是有原因的。人被羞辱若是因为自己的罪，没有道理欢喜快乐，反要认罪悔改。但若为基督的缘故受辱，才应该欢喜快乐：“因被算是配为这名受辱”。καταξι?ω用被动语态，他们被算为；自然是被神算为（路加福音20:35，帖撒罗尼迦后书1:5）。?τιμασθ?ναι，?τιμ?ζω也用被动语态，受辱（路加福音20:11）。保罗曾经这样谈论怎样面对羞辱：“8 荣耀羞辱，恶名美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。9似乎不为人所知，却是人所共知的。似乎要死却是活着的。似乎受责罚，却是不至丧命的。10似乎忧愁，却是常常快乐的。似乎贫穷，却是叫许多人富足的。似乎一无所有，却是样样都有的”（哥林多后书6:8-10）。

受辱的原因是为主的名，这是至关重要的。?τι ?π?ρ το? ?ν?ματος α?το?，for his name（约翰三书1:7，雅各书2:7，5:14；出埃及记3:15；马太福音1:21）。不是为罪，不是为自己，而是为基督，因为祂就是“我是”，就是救主。不是所有的受辱都值得欢喜快乐，但有一种凌辱乃是我们的荣耀。个中理由，主早已告诉我们了：“10 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。 11 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。13 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。14 你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音5:10-15）。这世上我们有苦难，但有一种苦难，就是为耶稣的名受辱，乃是我们的欢喜和荣耀。是这种荣耀和喜乐使他们胜过了那三场失败。被辱的彼得后来这样总结这种幸福：“12 亲爱的弟兄阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）13 倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。14 你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。15 你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦。16 若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神。17 因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？18 若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？19 所以那照神旨意受苦的人，要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主”（彼得前书4:13-19）。还有保罗的劝勉，他被鞭打五次，棍打三次：“28凡事不怕敌人的惊吓。这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于神。29因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。30你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样”（腓立比书1:28-30）。

3、得胜之二：继续传道（42）

42 他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督。

这欢喜如是真的，就必然能从行动中表现出来。面对仇敌的这场胜利，需要第二个方面的见证，就是完全不顾这羞辱，一如既往、甚至更加充满信心和喜乐地侍奉神。这也是基督徒的第二自由。这继续侍奉的见证，说明他们的喜乐不是伪装的。如果你一方面说你很喜乐，一方面却一蹶不振，终日忿忿不平，那么只能说明，仇敌真的胜过你了。如果生活的不幸真的给你带来这种后遗症，你就太失败了；或者说，你的仇敌实在太成功了。但是，让我们来看使徒们的胜利。这胜利几乎以夸张的方式、挑战性地展示给了世界——他们比以前更加彻底。第一、时间：π?σ?ν τε ?μ?ραν，每日，每一天。换言之，他们天天奉耶稣的名传道，一天也没有停止，完全置公会的命令于不顾。第二、地点：?ν τ? ?ερ? κα? κατ? ο?κον，既在殿里又在家里，基督徒在每一个地方都奉耶稣的名传道，完全置公会的命令于不顾。第三、内容：ο?κ ?πα?οντο διδ?σκοντες κα? ε?αγγελιζ?μενοι ?ησο?ν τ?ν Χριστ?ν，ceased not to teach and preach Jesus Christ；不住地教导和传讲耶稣是基督。教导重在教会，传讲重在禾场。这与公会的禁止针锋相对。当然，这是完全在和平的方式中进行的。其实仇敌羞辱他们，最终目的就是让他们放弃“传耶稣是基督”，而只有继续坚持这个目标，才是从胜利走向胜利。

不过需要强调的是，这绝对不是一场政治抗议，或者政治上的针锋相对。他们不停止聚会，只为继续传讲耶稣是基督。所以尽管如此，使徒的坚持不是出于政治对抗。不是因为禁止什么，我们偏偏反其道而行之。若真是这样，信仰就真的沦为政治了；而撒旦和世界，或我们的仇敌，仍然在奴役我们，胜过了我们。因为我们的一切反应，不过是对这种逼迫的被动抗争。“活出来给他们看看”，而这种霾国的弱者报复式的“幸福逻辑”表明，我们在一场羞辱之后，继续活在“执人相”的锁链之中。但这不是我们的信仰。使徒继续加倍地坚持，至少有三个真正的原因。第一、不是为了故意挑战仇敌，而是因为这是神所吩咐的。我们不是为了打击敌人才加倍坚持，而是因为这种坚持是为了讨神的喜悦，并顺服神的命令。换言之，仇敌根本不配做我们的仇敌，我们继续坚持与仇敌无关。也就是说，无论如何，无论仇敌喜欢不喜欢，逼迫还是休息，我们都一如既往。第二、加倍坚持乃是在这样的经历中，使徒进一步经历了神，看见世界的败坏需要福音，也远远看见从天上来的赏赐，他们愿意不顾一切加倍地追求上好的福分。第三、所有的苦难、特别是义人受苦的现实不断提醒我们，这个世界不是我们的家乡；因此，“我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”（彼得后书[合合本 简体] 3:13）。而只有福音传遍地极，主才能再来。所以这正是保罗的见证：“16所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。17我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。18原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（哥林多后书4:17）；“我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的。然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们”（帖撒罗尼迦前书2:2）。

事实上，前面充满了更残酷的环境，他们继续传耶稣是基督，必将为此殉道。这是离经叛道：犹太人首先感到愤怒，犹太领袖曾为此严厉禁止他们，因为犹太人不承认耶稣是基督。这是政治造反：罗马人也感到愤怒，因为他们认为这世界只有一位上帝的儿子，就是凯撒，或者，凯撒是神；论证只有耶稣是基督，等于宣告伟大光荣正确的凯撒在撒谎，不过就是罪人。这是反人类罪，如果只有耶稣是基督，无论是宗教偶像、文化偶像还是经济偶像都被审判、贬低和弃绝，这惹恼了全世界。使徒的坚持已经预告了大逼迫必将到来。司提反是第一位，魔鬼和世界只是通过他，张开了血腥大口。请允许我指着圣经说：如果这大嘴已经基本合上了，教会进入了现代主义的和谐与和平；那么，从逻辑上，只有一种可能：我们不再真的传耶稣是基督了。

应用：快乐人生

各位弟兄姐妹，各位朋友，使徒今天在受害和凌辱中欢喜，这一幕令我们印象深刻。几乎在所有的节日中，我们都收到或送去“祝你快乐”这类祝福，这说明，快乐是一种稀缺资源，根源在于我们已经痛失乐园，而且也失去了返回乐园的道路。即使我们拥有快乐，也主要是稍纵即逝的肉身的快乐（以赛亚书24:11）；“迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来”（以赛亚书43:14b）。基督来，就是要将乐园和通往乐园的道路赐给我们，让我们复归乐园。我今天与大家分享快乐人生的四个方面的信息：第一、神吩咐我们要快乐生活；第二、我们要知道快乐是怎样失去的；第三、否定性的快乐之道（复归乐园的道路之一）；第四、肯定性的快乐之道（复归乐园的道路之二）。

1、神吩咐我们要快乐

如果说爱是基督徒的第一生命特征或绝对命令，那么圣灵结出的第二个果子就是喜乐（加拉太书5:22。一方面，神反复吩咐祂的儿女要喜乐，“你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀”（以赛亚书41:16）；“这喜乐，也没有人能夺去”（约翰福音16:22b）；“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书14:17）；“还有末了的话，愿弟兄们都喜乐”（哥林多后书13:11 a）；“你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐”（腓立比书2:18）；“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐”（腓立比书4:4）；“我靠主大大地喜乐”（腓立比书4:10）；“要常常喜乐”（帖撒罗尼迦前书 5:16）。另一方面，这快乐之路就是投靠耶和华，信基督。诗篇5:11 ，“凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们。又愿那爱你名的人，都靠你欢欣”；“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安，充满你们的心，使你们借着圣灵的能力，大有盼望”（罗马书15:13）；“我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐”（腓立比书 1:25）。需要强调的是，我们说的快乐，与德谟克利特和伊壁鸠鲁的hedonism无干。

2、快乐是怎样失去的

一般来说，人生由两个中心组成：公共领域和家庭领域，这两个中心本来是我们的乐园，但无神论将这两个中心彻底败坏了。我们可以首先借着甲骨文的“快乐”两个字重新理解一切，起初的快乐是什么意思。“快”显示心灵面对乐园关闭之后的急切不安；而“乐”本是“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃”（创世记2:16）——神所赐予的乐就是靠着道的应许，生活在自由和满足之中（易经的夬卦及其解释只是一种精神胜利）。当然，唯一的禁忌是人不可以自以为神，因为人本来不是神（创世记2:17）。然后让我们返回创世纪重新思想我们是怎样痛失乐园的。快乐是通过两个步骤被夺走的。第一、谎言或蛇的试探。蛇或假基督首先拆毁的就是这两个领域，方法是：质疑、相对、人本和唯物，这是罪和苦难的根源（创世记3:1-7）。上帝所设立的世界秩序，在公共领域是以教会为中心的（创世记2:3），在家庭领域是以话语为中心的（创世记2:16-17）——这是以基督为中心的神圣秩序。但蛇用这四位假基督夺去了我们的喜乐，颠覆了上帝创造的秩序：无信仰无教会的公共生活（质疑、相对、人本），使生命失去了终极信靠，失去了属天的平安；而被迫投靠偶像使我们成为偶像的奴仆（唯物）。第二、控告或人的论断：宇宙的中心或伊甸园风波乍起，源于亚当和夏娃眼睛明亮了，遮盖自己肉身的同时，互相归咎互相控告并控告第三者（创世记3:12-13）；然后青出于蓝，该隐起来杀害亚伯，正如此时此刻，公会之于使徒（创世记4:1-8）。夫妻之间，弟兄之间，人与人之间这种互相定罪、争吵和审判，夺去了我们所有从神而来的形象和快乐，而丑恶和杀害构成人与人之间关系的基本形象。没有任何一个人，在与人争战和争吵中是快乐的，而且，一个从不认罪悔改只是定罪别人、质疑别人、归咎他者的人，不仅在任何地方都夺去那里的快乐，他自己的生命和家庭，都会落在上帝的咒诅之中。正因为如此，上帝在基督里恢复乐园，也是从这两个方向开始的，这也正是使徒行传5:34-42可以给我们的启示。

3、否定性的快乐之道

圣灵借着迦玛列对公会之人的劝阻，也是从否定的方向上恢复我们的快乐——一个罪人不要管人，因为公会的人不过是罪人，由于罪的拦阻，罪人既不能明白神的旨意，也不能辨认别人和自己的言行。所以不要自以为神。第一、管住自己不要管别人，特别是，不要像神一样攻击神和祂的仆人。我们当尊重迦玛列的劝勉，谨慎小心，不要打根本不属于你的仗。事实上，这是禁止人成为假基督。罪人扮演基督，就是演审判者和救世主，像神一样论断善恶，这乃是一切不快乐的被咒诅的根源。一方面，你根本没有这种能力和善意；另一方面，你怎样论断人，就怎样被论断。事实上我们的很多苦难和不幸是从这里来的：无聊多管闲事说闲话，僭越管神事和神仆，结果陷入人的纠纷与神的惩罚。与此相关，要学习“交托”的智慧，让上帝是上帝，你就会脱离很多没有必要的重担。第二、看轻人的管制和羞辱。既然没有人是基督，就当以从任何人，包括从假基督而来的一切恭维、审判、控告和论断以及各样羞辱为粪土；这也是主的道路（约翰福音2:24-15；希伯来书12:2）。这个看轻羞辱也包括预备、忍耐从假基督而来的伤害和苦难（雅各书1:2）。喜乐也是面对这种殉道前景的喜乐。其实只有两条道路，为罪受辱气急败坏以辱还辱，作恶就喜乐（耶利米书11:15），并幸灾乐祸（以西结书35:15）；为主受辱欢喜快乐，以主为主，与喜乐的人同乐（罗马书12:15）。如果你渴望一个没有十字架的人生和未来，魔鬼就已经夺去了你的喜乐，因为它起初是说谎的，并且杀人，用你的失望和绝望杀人。快乐人生的蒙学，就是首先胜过假先知的试探，相信并预备一个苦难的人生，并胜过它（耶利米书6:14，8:11；以西结书13:10，13:16）。如果你预备好了靠基督迎接苦难，你就已经站在喜乐的地平线上。

4、肯定性的快乐之道

但是，我们自己根本不可能拥有这种受辱喜乐的能力，这需要神的帮助（哥林多后书12:10）。我们自己不要演基督，也不相信任何人是基督；但是更重要的是，让基督成为基督。上帝在我们的生命中恢复乐园决定性的工作，是用他的儿子取代蛇加给我们的四大偶像，让上帝成为上帝，重建我们与神的和好。而这个工作，就是“他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督”。请注意，这句话绝对不是“他们就每日在殿里，在家里，不住地议论人，传自己是基督（苦大仇深和惊为天人）”——这样的假基督徒还没有重生，这样的教会只是菜市场和他们的俱乐部。但是，这节经文告诉我们的是真正的快乐之道。第一、靠侍奉或为主工作逃离凌辱及其追赶和我们的报仇欲望。传道和信道占据了我们生命的所有时间和空间，就将所有的重担变成极小的事，或者赶出我们的世界。事实上，我们自己没有能力“无我”，没有能力将人类加给我们的伤害和羞辱驱逐出去，除非有从神而来的外在工作，才可能将我们从这些纠缠中分别出来。就像亚伯拉罕是靠神的呼召离开迦勒底，也像以色列人出埃及。一个无所事事的人一定以终日思想他的伤口并管别人且实施报复为己任。正如神说的，“终日所思想的尽都是恶”（创世记6:5），“终日思想诡计”（诗篇38:12）。这样的人生将遭遇洪水的惩罚，就是被咒诅的，从无属天的快乐。第二、更重要的是，靠信耶稣是基督脱去麻衣，披上喜乐。首先是赦罪的喜乐，让一切人或假基督的管制失去了意义。其次是成圣的喜乐。我们找到了生命的方向和意义（诗篇119:24），我们的生命从此为真理而活，并在复活中成为他人的祝福。不仅如此，我们满怀喜乐和平安在为主受难中，等候主的再来和新天新地。

需要强调的是，这个肯定性的工作是以教会为中心完成的。所以请注意“在殿里，在家里”这两个地点。魔鬼败坏了这两个地方：圣殿与家庭；夺去圣殿和家庭，就是夺去了人快乐的根本，将公共领域和私人领域都沦为魔鬼的巢穴。而上帝就是要从这两个地方重建乐园。那么怎样重建公共领域和私人生活呢？就是在两处同时恢复教会生活，传耶稣是基督。如果耶稣是基督，那么，假基督就不能败坏我们：公共领域就没有独裁者、嫉妒和杀害，家庭领域就没有审判者、控告和弃绝。换言之，上帝借着基督将第七天的安息重新赐给了我们，让安息日重新成为我们喜乐的禾场。第七日也成为我们返回乐园的入口，“因为人子是安息日的主”（马太福音 12:8）。我们的公共领域已经成了沙漠和旷野，我们的家庭生活已经成了幽谷和地狱。人生而渴望快乐，却无往不在痛苦与渴望之中。今天，愿我们靠着基督开始重返乐园，开始教会生活。所以诗人说：“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神阿，我的神，我要弹琴称赞你”（诗篇43:4）；先知更说：“我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭，和平安祭，在我坛上必蒙悦纳。因我的殿必称为万民祷告的殿”（以赛亚书 56:7）。常常有人说，我不快乐，那么，愿圣灵今天带领你，请跟随希西家王，“就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿”（列王记下19:1）。这就是我们梦寐已久的快乐人生：“他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督”。阿门。

任不寐，2014年2月16日