众妙之门

一位智者在一本仅有五千言的经书中,却提出人应该柔弱处下,要象水一样的处世观点。他从人、万物草木的生长发展中发现这么一个客观现象:
正文

道德经智译 (第五课 乐 道)

(2010-01-24 18:42:28) 下一个

第五课   乐道

执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出言,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。


这一课讲乐道。怎么才能乐道呢?谁可以乐道呢?首先,你不修道不修德,你怎么可能乐道呢?那就不可能,不修的人就不可能享受道的快乐,所以一个是要修。另外一个乐道是什么?就是你修得好的。人修道,那人中之王修道,国王、侯王修道,得了道,那又乐道了。对一般的人来讲,你要乐道,就必须要修道修德,才能享受道的快乐。再一个,当官的,最高就是国王、侯王,你修道,得了道,那么也可以乐道。下面就讲这个问题。


  执大象,天下往。往而不害,安平泰。执大象,
大象是什么呢?不是我们动物园那个象,这个大象就是指的道。所谓执大象,就是你掌握了那个大象,也就是说,你掌握了道,你得了道。是怎么得到的呢?也就是通过修道修德过后得的道嘛。那得了道怎么样呢?就是你掌握了大象,大象是道,你掌握了怎么样呢?如果你是一个国王,一个皇帝,或者是侯王,统治一个国家,那你得了道,那么天下的人就会归顺于你。所以天下往嘛,就是天下的人就会来归顺于你了,大家都很佩服你,也信任你。归顺于你干么事呢?学习修道修德,向你学习嘛。


往而不害,人来了有什么害处呢?没有什么害处嘛。安平泰,他们都能平安地生活。过去那个时侯,古时候,人少,你多来点人,人多一点,力量大一些。不像我们现在那些人,太多了。那个时侯人来了,大家都接待。比如你哪个国家修道,大家都修,有人来了,大家都热情接待,所以大家都能平安地生活。乐与饵,过客止。乐与饵,就是有好听的音乐,还有好吃的食品,这样来招待你。你看电视上,过去请客吃饭,有好酒好菜可以吃,另外还有人在那里伴奏,还有人奏乐。过去都是这样,你看电视看得到。所以他就有好听的音乐,又有好吃的食品,这样招待得很好。过客止,使过路的人看到了,就不想走了,就止步了。过客,用我们现在的话来说,就是出差的,出差到哪一个省、哪一个国家去,看到了都不想走了。为什么能够这样呢?因为你这个国家,你这个地方,按照道的规律来治理,按照道的要求来治理国家,那国家必然富裕,社会必然是安定团结。百姓呢,老百姓都很善良,都不你整我我整你,不争斗,都爱好客人。有客来了,都热情接待。来了的客人不仅是没有受到冷遇,而且是待人非常热情,使大家有个宾至如归的感觉,所以过路人就不想走了,都想住在这里,自然就乐道了,享受道的快乐了。


  他说你这样修道,享受道的快乐,那我怎么得的到呢?道是什么样子呢?我怎么才能得到这个快乐呢?怎么修呢?你给我说说看。说得清楚吗?
道之出言,淡乎其无味,道用语言讲出来,一点味道都没有。道是什么样子呢?你用几句话说得清楚吗?是说不清楚的,不可能几句话说得清楚。别人听了,也是淡而无味。那只有怎么样呢?只有我们自身去感受,自身去背道德经,自身去修道修德,进入了那个境界,道修到那个层次了,你才有具体的体验和感觉。这样一种境界,这样一种状态,只有你自己体会了,你自己清楚,说是说不清楚的。也就是说,只可意会,不可言传,说不清楚嘛。如果用语言讲出来,那一点味道都没有。有的人背道德经,背了过后跟我说,我有什么感觉啊,看到什么景象啊,有什么好的感觉啊。他在那里说了半天,怎么样呢?我还是不知道他说的是什么东西。因为这些只有他自己去感受到了,自己最清楚。你要知道梨子的滋味,你先尝尝嘛。自己亲自去尝。这个说什么味道,说了你也没懂得,不知道。只能是意会,不可能用几句话说得清楚。比如以前在背道德经的时候,也看到一些景象,有的人他感到稀奇,他没看到,他说你给我说一下。那么你要吹,我也可以给你吹半天。等他听了过后,你问他怎么样,他就说有启发,你再问他有什么启发?他说搞不清楚这些奥妙。一句话,还是不清楚。所以他体会不到,自己没有去实践,自己怎么去体会那种味道呢?那是不可能的。所以还是要自己去修道修德,修到那种层次了,进入了那个境界去了,才领略得到。这个是其他人、不修道修德的人享受不到的,是别人享受不到的。比如,有的人喜欢看图,说那个图我看到了什么奥妙,他在那个图里面看了下,好漂亮,怎么样的,又是怎么样的。他说了半天,还是不知道怎么样,听的人搞不清楚,所以没有味道。只有他亲身体会出来了,亲身去感觉到了,看到了,所以我们要亲身去修到那个层次了,你看到了,才行,那才会理解得到。别人说出来,没有味道。希望有兴趣的人,本身去实践,去体会一下,要乐道,就要自身体会,去实践。


乐道乐在什么方面呢?视之不足见,听之不足闻,用之不可既。也就是说,视、听、用,那就是道的表现。视之不足见,想看它是看不见的。你想看看道,我看到是什么样子,我再修,那你怎么看得见呢?你不修,根本无法看见。听之不足闻,想听听,那你也听不着。你不去实践,那你也听不到。用之不可既。在用它的时候,你不修,也用不上。所以不修道修德的人,想看是看不见的,想听听不到的,想用用不上的,你就享受不到这个快乐了嘛,道的快乐你享受不到了,你就不能乐道了。正如第六十五课“孔德”不是讲了的嘛,“惚兮恍兮,其中有象。”你去背道德经,好好修,那么忽然一恍,好像有个人像在那里,这个说来也是很自然的,你背道德经,背到一定的时候,就看得到了。所以你要去实践,你不相信,先实践一下啊。有的背道德经,耳朵听到有人在说话,不知道这些人在那里,反正有个声音在那里给你说话。听到了好不好呢?也好也不好。听到了,我们怎么处理呢?一般的来讲,一是不要听。他说我不听,它偏要在那里说,有么办法呢?它说它的,你背你的经,你背你的道德经,不听嘛。二是不做,就行了。它喊你做什么,你绝对不能去做。那不修的人,他说你又是在撒谎,你实践一下就知道了。当然也不是都听得到,各人情况不一样。修道修德不但能够增强我们的那些能力,而且能够开智,开发我们的智慧,这也是很自然的。拿我来说,以前买东西都搞忘记了。道德经一背了,搞什么都记得了,现在这几种书背得了,始终忘不了。别人要你去帮忙,你一去,就能够把人家的困难解决了,把事情办好了。如果换一个不修道修德的人去,那就解决不了,帮不上这个忙。怎么才能解决呢?没得办法解决。因为我们修道修德的,是按道德经的要求办事,也就是说,按客观规律来处理一切事情,所以他自然事善能,做事的能力就强了,一下就出来了,处事能力强了。动善时,出动又善于选择时机,这就用得上了啊。不背道德经的,看也看不见,听也听不到,用也用不上。我们背道德经,要坚持修道修德,就能够看得见,听的着,也用得上。这里要给大家讲一条,就是道,既然有正道,那么也有邪道,对立的统一,有正有邪嘛。我们修正道,必然要受到邪道的干扰。比如人,有善人,那么就有恶人。善人要做好事,乐于助人,我们见了就高兴,人人都欢迎。但是那恶人做坏事,他是坑害别人、整人家,我们见了就讨厌,害怕。自然界都是这样,万事万物都是这样,有好的,必然也有坏的,都存在。这个时候,你看到的,或者是听到的,都要无为地去对待它。就是不要管它,不要去理它,你背你的道德经。不要看到了,就专门想去看。例如有的看到了,就专门去看热闹,看到一些人,有些什么奥妙啊,看到了蛮高兴,看都看不赢。但是看多了,也不见得好。看多了,首先费眼功,还费能量,还可能引起你思想开小差,那是看到好的。有些看到不好的,他就害怕了,不想看。你不想看,不看就行了,它要你看,它老是有个像在那里。你光看好的,不看坏的,行不行呢?那当然不行,好的可以看,坏的也可以看,看了你不动心就行了。自然界本来就有好坏,不可能都是好的。不过你不要害怕,看到坏的也不要害怕,无为就行了,用无为去对待就对了。过去有个小伙子,在背道德经时,看到有个丑恶的形象,坐在他的前面,和他对着坐。我告诉他,别理它,也别相信它。他说不理它的时候,它拔出一把剑来,就向我捅过来了。我说你也别理它,无为就行了嘛,我自巍然不动,它拿你有什么办法呢?没有办法嘛。后来,他坚持背道德经,一背,它就不见了,就没得了。这些东西都是虚幻的,你一无为,它就没有办法。不管再厉害的干扰,就干扰不了你的,所以不要害怕。有句俗话说,越怕有鬼越有鬼。要记住,你看到了,听到了,绝对不能相信,绝对不能按它的做。为什么呢?因为这是地球上阴性信息的干扰,地球是属于阴性的。一句话,凡是给你说话的,绝对不听它的,是好话也不能听。你要是按它的做,开始做得蛮好,它说的都是好话,后来越做越邪,所以绝对不能听。看到了,哪怕是好看的,也不能看。地球上的这些阴性信息,它会满足人的本性的这些缺点变化,随你的私心欲望而变化的。你想听好听的嘛,它就给你说好听的,跟那个骗子不是一回事嘛。那骗子要骗你东西,晓得你喜欢听好听的话,他专门拣你喜欢听的话来说,说得你把东西给他了,给他手上,他就拿跑了。你要想看好的嘛,他就变化成好看的给你看。你爱听爱看,上了钩,你就拔不出来,这样的例子也是多得很,所以大家千万莫上当。我们生活也是这样,专门说好话的人,你要注意,谨防上当受骗。我们修道修德的人,看到了,听到了,莫理它,无为就是了。你背你的道德经嘛,不要害怕,这样你就守得住自己。否则被阴性信息所干扰,就很难修上去。我们修道修德,首先遇到的,就是地球上的信息、阴性信息。我们要提高道德水平,不超越地球阴性信息的干扰,就修不上去,所以一定要超越它,超越它,就是无为对待它,否则就脱离不了地球的局限。要清净无为,才守得住,要排除干扰,这样修道修德才能进步,才能达到理想的境界。所以我们越修,越乐道,越享受道的快乐越多。只有这样,才能够乐道,享受道的快乐。不修,那是享受不了的。

 

[ 打印 ]
阅读 ()评论 (0)
评论
目前还没有任何评论
登录后才可评论.