不管是誰，只要沒有學佛求解脫，都在六道裡面來來去去的輪迴；即使學了佛，但沒有遇到淨土法門，也只是結一個佛緣而已，下輩子能不能當人不曉得；即使能當人，也不一定還會遇到佛法。
這樣講起來，人生就有二件事情：一個是解脫生死的「大事」，一個是「目的」。
「大事」就是剛剛講的輪迴。今生只是短短幾十年而已，可是未來是無窮盡的，而且無窮盡未來的去處卻決定在這短短幾十年，可見這短短幾十年有多麼重要。在這短短的幾十年中，若能如願成就「目的」，解決生死這一件「大事」，就是生命中最有意義的事了。
結婚、生兒育女，還有創業，這只是此生生存中的一環，但不是全部需要。因為如果未來生死大事沒有解決的話，即使再怎麼榮華富貴，再如何的豐功偉業，心中都是會有不安的；如果這一件大事能夠解決，再怎麼樣困苦，內心都有安慰。
這一點，一般人比較不瞭解，因為一般人沒有善惡因果報應、三世六道輪迴的觀念，所以他們從來沒有為未來做規劃。他們的人生就是短短幾十年，以為死了就沒有了，所以把精力都用在短短幾十年的榮華富貴追求上，但這一些到最後都幻化成空──因為，一切都是無常的。
所追求的名利財富等等，再怎麼樣都是無常的，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，到了臨終的時候，後悔已經來不及了。所謂「大命即終，悔懼交至」，這是一般人臨終的現象。
今生遇到佛法，相信佛法，可以說是莫大的福報。因為善惡報應，三世因果、六道輪迴的觀念，是不容易相信的，為什麼？因為看不到，有誰看到？有誰死了還魂回來說他去的世界如何？
但是我們從書上，或者社會上發生的現象，以智慧判斷，是有未來世、有輪迴的。因為相信智者、古德所說，因此對人生就能夠做一個更完整的規劃。因為人「生」包含人「死」，生跟死是在一起的。如果只想到「生」，而沒有想到「死」，那不是完全的人生，要把死同樣納入我們人生的規劃裡面，這樣才完整。
現在的民間信仰是那樣的情形，可是佛教界也差不多。因為佛教界很多道場並沒有在強調生死輪迴的可怕跟重要性，也沒有解脫生死輪迴的法。以現在來說，只有淨土法門才是解脫輪迴的直捷方法。
淨土法門易行難信，很容易做得到，只要心信佛，口念佛，甚至一方面懷疑，一方面念佛，阿彌陀佛都知道，也都在阿彌陀佛攝取的光明當中。所以，淨土法門是當生成就，一世圓滿的；是不離世間法而能擁有出世法，雖是出世法，卻可以在世間當生成就，兩全其美。如果是其他的法門就都不行，因為必須靠自己的力量先斷煩惱，而想要斷煩惱在滾滾紅塵當中，怎麼斷？所以他們一定要遠離世俗。
淨土法門就可不用離開世俗，但如果要終身全力為這個法門奉獻，最好還是要出家才能全心全力，不然還要為家庭、為其他所牽絆，難免會有罣累。
人生只不過是因緣和合，父母、夫妻、兒女、家眷，都是一時因緣的和合，每一個人命終之後，因為過去、現在的業各自不同，所以很難會再相聚，即使再相聚，往往也不認識，所謂常伴親友終離別。所以人生很可憐，家眷應該永遠恩恩愛愛，可是這樣的恩愛，卻又是輪迴造業受苦的根本。出家偈頌就說：
流轉三界中，恩愛不能斷，棄恩入無為，真實報恩者。
也就是說，我們之所以永恒的在三界六道輪迴，有時身而為人，有時候下地獄、餓鬼，有時生天享樂，然後又墮落三惡道，之所以這樣流轉三界，沒辦法脫離這個三界的大網絡，就是愚癡執著而不能斷絕世間污染虛假的恩愛所致。
如果瞭解世間的恩愛只是暫時的，而且會導致永遠三界輪迴的，而能夠超越他，然後學佛，甚至出家，所謂「棄恩入無為」，才是真實報恩。不然今生為父母兒女，下輩子呢？
有一首偈說：
眾生真愚癡，孫子娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮。
這是古代一位高僧所說的，這位高僧有神通，他有一天經過一個家庭，非常的熱鬧，原來是在辦婚宴，在大請客。可是一看，唉！原來都是互相報恩報怨，所謂的「喜事」，真的是悲哀、痛苦、愚癡的苦事啊！為什麼呢？
「眾生真愚癡，孫子娶祖母」，新娘竟是前輩子的祖母。這道理不難了解。往往阿嬤（祖母）對孫子都非常疼愛甚至執著，可是她已經老邁，無法看到孫子的成長，去世之後，只因對孫子的執著愛戀之心放不下，導致她出生再度為女人有緣來遇到她的孫子時，由於前輩子的關心愛戀，遺留到這一輩子，所以緣就比較深，因此對他一見鍾情，最後就跟他結婚了。這就是眾生的愚癡顛倒，只要還在三界之中，往往就會扮演這種角色。
「牛羊席上坐」，以前被家人所殺的牛羊、家畜，這輩子轉世為親朋好友來討報，所以坐在宴席上。
「六親鍋內煮」，自己過去世的父母、丈夫、妻子、兒女等六親眷屬，受業報的關係而投生為雞鴨牛羊，現在反而被我們所殺，成為鍋內肉，償還命債。
如果不吃素而吃肉，就是害了對方的生命，將來必定一報還一報，互討互還。
我們是凡夫只有肉眼，沒有天眼通，投胎隔世，前輩子的事也都忘記了，前輩子的親人即使這輩子相遇也不認識了。這都必須因為學佛，經過佛陀、善知識的教導才能了解這些宇宙人生的真相。
這麼一想，確實感到眾生真是愚癡，六道真是苦海，我們都常不斷扮演著不同的角色，演出不同的戲碼，現在扮結婚的戲，下輩子扮著被人殺、被人吃的戲。這輩子互相恩愛，下輩子互相怨恨，下下輩子互相報復……如此的循環不止、反覆輪迴，不斷上演著這種沒有好下場、悲苦的戲劇，這個戲臺，我們也該歇息下台了。
這個就是「流轉三界中，恩愛不能斷」的現象。互相報恩、報怨。
我們將娑婆世界與極樂世界比較看看：娑婆世界冤怨相報，你殺我、我殺你，我吃你、你吃我；而極樂世界是慈悲、智慧、清淨、自在、安樂，無量光、無量壽，那我們要選擇哪裡？當然要選擇極樂世界。
佛陀在《楞嚴經》裡面就說「人死為羊，羊死為人」，這一輩子殺羊，結果輾轉之後羊生而為人，而殺他的人卻轉生為羊來還他的債。也就是說，這輩子當人，如果吃羊肉，下輩子就投胎作羊來給人吃，還這個債；如果吃豬肉、雞肉、鴨肉，也是同樣的因緣，必須還這個債，不可能躲得過。
這是以人跟動物的轉換來講的，但是往往因為人所造的惡業很多，通常下輩子都是先到地獄。地獄的痛苦果報當然比畜生道更嚴重，時間也非常漫長，果報受盡再轉世為人不曉得要多久了，所謂「一失人身，萬劫難復」。所以修行人如果能夠思維地獄之苦，就能夠常想極樂之樂，也就能夠發起願生彌陀淨土之心。
所以佛陀接著說：
汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。
「汝負我命」，以前你殺我，所以欠我一條命，你就要還我命。「我欠汝債」，以前我欠你的債務，終有一天必定要償還，所謂殺人償命，欠債還錢，必定要互相償還。即使今生不還，但千百劫後，因緣會遇，也一定要還清。因為這樣，眾生永遠在三界六道生死輪迴的苦海中，循環反覆，流轉無盡，相互報復，不能出離。所以說「以是因緣，經百千劫，常在生死」。
有一首偈子說：
持齋一日，天下殺生無我分；
債有誰知，披毛戴角古今還。
「持齋一日，天下殺生無我分」，今天一天持齋吃素，這一天天下所有殺生的事都跟我沒有任何關係，就好像不在殺生的現場，就跟那個殺業沒有關係了。
「債有誰知」，討債還債從哪裡知道？有誰能夠知道呢？
「披毛戴角古今還」，戴角的都是禽獸、動物，牠之所以會生為動物就是來還債的。因為牠過去世有殺過或吃過這樣的動物，所以這一世就生為這樣的動物來償還。
任何宗教都講愛心，佛教講慈悲心，慈悲心的實踐就是從不殺生而吃素開始。
這是從殺生或偷盜、欠債來講的。
從男女虛妄的恩愛來看也是一樣，佛在《楞嚴經》又說：
汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
愚癡無明出生愛慾，你有愛我的心，我也憐愛妳的美色，這是無明惑業為因，現行為緣，男女互相吸引，想永浴愛河，天長地久，不願分離。因此，經百千劫，都被愛慾所纏縛，而永遠在三界六道受生死之苦，不得脫離。
這個就是虛假的恩愛，虛假的人生。如果能夠領悟到這一點，而超越他，「棄恩入無為」，「無為」就是出家修行、證佛果，才是真正的報答父母恩，才是真正的恩愛兒女。因為我解脫了，今生父母兒女，乃至生生世世的父母兒女沒有解脫，我下輩子或生生世世以各種方便來引度，這樣互相報恩，所以才說「棄恩入無為，真實報恩者」。
因此，只有「棄恩入無為」地出家證道，才能真正地報答今生父母的恩，乃至生生世世生育我們、愛護我們的如母有情的眾生恩。
可知「恩愛不能斷」，結果永遠輪迴；「棄恩入無為」，終至成佛度生。
以上是就「出家偈頌」稍微解說。但是就聖道門來講，斷見惑就已經很難了，證道更談不上，從這點來看就更加彰顯淨土法門「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」的殊勝易行。如果進而能自信教人信，為彌陀奉獻，作眾生橋樑，則報恩與生命之價值，一世圓滿，兩全其美。
佛法這種觀念跟世間似乎是對立的，因為世間講恩愛，講倫理道德，可是佛法卻不是這樣。不過，其實佛法是有更深一層涵義的：生而為人，在這世俗的人間，應該要家親恩愛，敦倫盡份、積功累德；但更重要的是要互相學佛，相信善惡報應、三世因果、三界六道流轉的道理，然後互相解脫，不再流轉輪迴。
我們這個法門就是救度眾生的法門，所以我們能遇到這個法門就應該珍惜。最重要的是要「自信教人信」，不然遇到這個法門沒有自信教人信的話，那就辜負了彌陀，也辜負了我們現在得人身聞到這個法。而自信教人信最好的方式，就是能夠現出家相，全心為這個法門奉獻。
隨著發展，法門需要有更多的人投入，我們成立幾個念佛會，可是出家眾不夠，因此希望有心的人能夠站出來。像近期我們藉板橋念佛會舉辦志工培育，因為出家眾少，必須要輔以志工的力量。
要出家是很不容易的。生而為人都非常困難了，所以佛陀說「人身難得」；又說「佛法難聞」，又說「此身不向今生度」，那沒希望了，「更向何生度此身」，好像被判了永恒輪迴的刑。
我們這個法門，不管是初機或老參，主要是看我們出版的這套書，將其融會貫通，之後再去看其他的書，這樣就能夠分辨。分辨什麼是「聖道門、淨土門」？什麼是「自力、他力」？什麼是「難行、易行」？什麼是信是疑？
而真的瞭解淨土教理之後，再去看其他的教理，就會覺得淡然無味。
淨土教理是很單純，可以從幾個區塊來講。一個就是眾生，因為有眾生，才有阿彌陀佛的發願；阿彌陀佛成佛了，才有名號；而，這一句名號是要送給我們十方眾生的，這一句名號叫做萬德洪名，我們只要信受；之後稱念名號，隨眾生的根機，一念、十念、一輩子，這樣就能往生成佛。
用世間來做比喻，就是因為有病人，才有高明的醫生；因為病人的病非常的重，任何醫生都束手無策，只有一位高明的醫生，經他診斷之後，開出他的妙方，這個人相信這個醫生，相信這個醫藥，服用他的藥方，他就能夠健康長壽。
我們十方眾生，以凡夫來講，就是嚴重的病人，我們沒辦法自救，也不能開刀，也沒有任何醫藥了，其他諸佛菩薩法門都束手無策了，十方諸佛當中，只有阿彌陀佛這位大醫王，大醫王這一副萬德洪名的阿伽陀藥是經過他研究了五劫，又經過兆載永劫的提煉，才成就這樣的醫生和醫藥，他本來就是為了輪迴的凡夫而做這一些事情，現在他成功了，本著他的慈悲心，當然就無條件地把這個阿伽陀藥白白的送給需要的人。
這一副藥，我們凡夫沒有一個不需要的。只是凡夫往往會懷疑：我的病真有那麼嚴重嗎？這個藥對我真的需要嗎？如果不瞭解自己，就不會瞭解阿彌陀佛；真的瞭解自己了，才會瞭解阿彌陀佛，這就是「機法兩種深信」。曉得自己病入膏肓，所有醫生都沒辦法，只有這位醫生，這副醫藥才能救我，這樣就會對這位醫生、這副醫藥非常感恩跟珍惜，就會信受，然後依照醫生講的去服這個藥，這樣就能健康長壽，這樣就脫離輪迴，往生成佛。這是我們淨土教理的簡要架構。
也就是：眾生，彌陀，名號，信心，稱名，往生成佛。
譬喻為：病人，醫生，妙方，信受，飲服，健康長壽。
簡單來講，就是相信彌陀名號，然後念佛；而如果對這沒有信心也念不下去，或者雖然念佛，卻把這一句名號當作自己積功累德的工具，覺得自己念佛念到某種程度了，往生有把握；某種功力了，往生可靠了，或已經達到某一種功德或功夫了，臨終肯定就會怎樣……。是把名號看成工具，而沒有去體會阿彌陀佛的悲心，這方向是完全錯誤的。
阿彌陀佛主動為我們建設極樂世界，完成六字名號，本來就是要送給我們的，我們只要念佛，他就主動攝取不捨，不需要靠我們做這個、做那個。如果真的要求我們要具備什麼，我們根本就做不來。
所以名號跟念佛，就有分信與不信；或者信，又有正信與非正信的差別。因此淨土法門就有分判「正行、雜行」，或者「信、疑」、「自力、他力」的關係。
就名號來講，無所謂「自力、他力」、「信、疑」，但就念佛的人來講，根機千差萬別，所以對名號的看法就不一樣。所以雖然很多人也念佛，很多道場也弘揚淨土，可是如果沒有接觸到善導大師這個法脈的話，就混雜了──聖道門、淨土門混雜，自力、他力混雜；也不曉得什麼叫做雜行、正行、難行、易行，不曉得信跟疑的分界，統統模糊了。這些問題，如果看我們這一套書就都能夠明辨的出來。
再來，我們這個法門的出家眾也是比較辛苦的，因為很多道場頂多一個星期開放一次，做個法會，或一個月幾次，可是我們卻是天天開放，而且又要臨終關懷，命終助念，還要作七，不管白天晚上，不管晴天、下雨。因此，就是要發心要有志願，有心不懼事艱難，要有這個志願必須有「機法兩種深信」，因為曉得我們白白的被彌陀救度，因此就會想到別人──學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人。
問：請問上人，我們這套書，上人會建議我們從哪一本書入手？
答：一般來說，有一個次第會比較好。
有一個禪宗公案，有一天一個禪和子從市場走過，聽到一個客人問賣豬肉的說：「你的豬肉有沒有精的，切一塊賣我。」賣豬肉的把屠刀往桌上用力一插，說：「我的豬肉，哪一塊不是精的！」這個禪和子當下豁然而悟。
我們這一套書也是一樣，從哪一本先下手都可以的，如果說要次第的話，就要看對方的根機，如果是初機，看比較淺顯的、白話的，甚至從小本的開始，之後再看大本的、文言文的。而如果本來就有某一種基礎了，從哪一本看都可以。
我們有好幾位蓮友，以前都是親近某個淨土道場，因為他們強調要讀誦三千部《無量壽經》，而且念佛要念到功夫成片，所以他們有的誦《無量壽經》一萬遍以上，天天念佛，可是內心還是苦惱不安。之後看到我們出版的《念佛勝易》、《唯說念佛》，就恍然大悟，立刻轉過來；有的看到《善導大師的淨土思想》，雖然很厚，但都很白話，看完之後也就立刻轉過來；有的是看到我的《講演集》。而有一些法師，本來教理就比較深厚，只是對於「聖淨」、「難易」，還有念佛的功能不太瞭解，必須要有教理根據，當看到《三經一論大意》或《易行品講要》或者《善導大師全集》，就豁然開朗，就進入了。所以從哪一本入手，還是要看對方的根機。
文：慧淨法師 （摘錄自2022年1月16日為台中念佛會二位淨人談話）
https://plb.tw/tc/huijing_8_in.aspx?id=794&chk=37a02119-1160-49ec-98fa-92ece90e027f
