如何界定君王的“好與壞”?

一："君王好壞”的標準

世上所謂的”好與壞”，都是相對的。既然是相對的，因人而異，也就不準確，也無法作為標準。不能以人的標準界定"好與壞”的原因：其一，人有限，即使標準涉及得再全面再細緻，一定有缺陷；其二，人有罪性，判斷標準出自個人利益，一定有偏差，一定不公平。

因此，無論選擇或判斷領袖或君王的"好與壞”，不能基於人的相對標準，必須基於神的絕對標準。因為神是"造物主”，祇有祂有資格、有權利、有智慧，可以定"好與壞”的標準。

以色列王所羅門死後，兒子羅波安繼位不久，國家分裂為南北兩國：北國十個支派，稱以色列國；南國兩個支派，稱猶大國。北國歷經十九個王，都是"壞王”；南國歷經二十個王，有十二個”壞王”，八個"好王”。

對這些君王"好與壞”界定的標準，在聖經裡寫得很清楚："好王”，就是"行耶和華眼中看為正的事”；"壞王”，就是"行耶和華眼中看為惡的事”。標準既絕對亦簡單。

世上的君王，其王位和權柄是神所賜的。作為一國之君，他們行事為人是否符合神的心意，不但關乎到他們個人的結局，也關乎到百姓的利益和國家的命運：或蒙祝福，或遭咒詛。

君王對神是否敬畏，非常重要。如果他們有"敬天”之心，謹守神的原則，盡心竭力為百姓的利益著想，就會蒙神悅納，國泰民安；反之，如果他們悖逆神且又不肯悔改，他們一定會將個人私欲置於國家和百姓利益之上，肆意踐踏民眾的信任，無端利用和愚弄百姓的擁護，甚至"草菅人命”，寧可把國家攪得烏煙瘴氣、一片混亂，也不肯放棄權力之欲。

所以，如果一個國家的君王無視神的存在，是一件非常可怕的事。因為他們為了達到個人目的，實行的手段無所不用其極。他們狂妄、自傲、媚俗、貪戀、說謊、嫉妒、失信、無恥，等，即使罪行已經暴露在光天之下，仍敢為自己辯解、不肯悔改，不惜以犧牲國家利益為代價。

聖經説：”王因仁慈和誠實，得以保全他的國位，也因仁慈立穩。”(箴言20:28)

”義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就嘆息。”(箴言29:2)

”君王若聽謊言，他一切臣仆都是奸惡。”(箴言29:12)

”君王憑誠實判斷窮人，他的國位必永遠堅立。”(箴言29:14)

”沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。”(箴言29：18)

最後這段經文，顯然是説，如果君王沒有神的話語、不遵守神的"治國”原則，他勢必是一個自私自利、荒淫無度的君王，百姓因此也會"上行下效”：任意妄為、肆無忌憚。

二：聖經中”好壞君王”比較

從聖經記載中可以清楚地看到"好壞君王”的區別。他們有著天壤之別的品格，同時也看到他們各自的結局截然不同。

1.以色列第一位王：掃羅

1) 立王背景和條件

a) 立王背景

以色列民在"君主制”之前，一直處於"神治”時期，即，神是以色列民的王。他們從埃及被拯救出來，看似摩西是他們的"領袖”，實際上摩西所說所行，都是聽從神的吩咐。所以，他們真正的王是神。

下面這一段經文，極其概要性地介紹了以色列民的歷史：

"以色列民的神，揀選了我們的祖先；當他們在埃及地寄居的時候，神抬舉這民，用大能的膀臂，把他們從那地領出來；又在曠野容忍他們約有四十年之久；滅了迦南地的七族之後，就把那地分給他們為業；這一切歷時約四百五十年。後來神賜給他們士師，直到撒母耳先知為止。"(使徒行傳13:17-20)

到了撒母耳晚年時，百姓要求给他们立一個像外邦列國一樣的王治理他們。撒母耳聼了很不高興，就向神禱告。(參見撒母耳記上8:1-6)

耶和华对撒母耳说：“百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。”(撒母耳記上8:7-8)

所以，百姓要求立王的原因，是他們“厭棄耶和華”。原本神把他們從埃及為奴之地拯救出來，也就是從”世界”分別出來，是要他們做神的子民，成為祭司的國度、聖潔的國民。然而，他們不願意，竟然厭棄神，要立一個看得見的王治理他們。

神實在有著極大的"恩慈”和忍耐，答應了百姓的要求。但為了使百姓繼續蒙福，神對君王提出了條件。

b) 君王的條件

早在摩西時代，神預知百姓到應許之地並居住後，他們會提出立王一事。所以，神告訴摩西，若是立王，就要依照如下規定(參見申命記17:14-20)：

 

第一：必須由神親自揀選；

第二：必須出自神的選民，即以色列人，而非外邦人；

第三：所立的王，不可為自己加添馬匹；也不可為要加添馬匹使百姓回埃及去；

第四：所立的王，不可為自己加添妃嬪，恐怕他的心偏離了耶和華；也不可為自己積蓄極多的金錢；

第五：尤為重要。”王登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲、偏左偏右、離了這誡命。這樣，他和他的子孫便可在以色列中在國位上年長日久。”

立王之先，神藉著撒母耳曾警告百姓立王的後果是什麼：

聖經説：“管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械；必取你們的女兒為他制造香膏，做飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣仆。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣仆；又必取你們的仆人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群他必取十分之一，你們也必作他的仆人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。”（撒母耳記上8:10-18）

儘管神把這些都說得很清楚，但是，百姓仍執意要立王治理他們而不要神。所以，神就對撒母耳説：”你只管依從他們的話，為他們立王。”(撒母耳記上8:22a) 

2). 掃羅的興起

?從撒母耳記(上)9-11章，看到掃羅被膏立作王的經歷。

第一：掃羅被神揀選

掃羅和僕人去尋找父親丟失的幾頭驢，未能找到，本想回家，僕人提議問問"先見”。因此掃羅就與先知撒母耳不期而遇；而神提前一天就告訴了撒母耳，有一個人從便雅憫地會到他這裡來，此人就是神要膏的王。不難看到，這些事情的發生，決非偶然，乃是神的旨意和計畫。

第二：掃羅自身條件

神不看重人的出身和背景，往往揀選微不足道的人。掃羅出身於以色列人數最少的便雅憫支派，但他當時具備一些相對不錯的自身條件：

 

a) 面貌英俊、身材高大、勇敢善戰；

b) 心思縝密：不空手見"先見”；

c) 體貼父母：找驢時間太久，恐父母擔憂；

d) 懂得謙卑：自知之明，知道自己不配作王

接下來，撒母耳膏立掃羅；神的靈使他與先知一同受感說話；後通過以色列眾支派制簽，證明掃羅是神所揀選的王；神又讓他帶領百姓征戰得勝，受到百姓擁戴，從此確立他的王位。

百姓立王的願望實現後，撒母耳對百姓以及所立的王提出警告，説：”現在你們所求所選的王在這裏。看哪，耶和華已經為你們立王了。你們若敬畏耶和華、事奉祂、聽從祂的話、不違背祂的命令，你們和治理你們的王也都順從耶和華妳們的神就好了。倘若不聽從耶和華的話，違背祂的命令，耶和華的手必攻擊你們、像從前攻擊你們列祖一樣。.....只要你們敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉祂，想念祂向你們所行的事何等大。你們若仍然作惡，你們和你們的王，必一同滅亡。”(撒母耳記上12:13-15；24-25)

3).掃羅的衰敗

掃羅作王時四十歲，僅僅兩年兩年後，他就忘記了神藉撒母耳的警告。

a).僭越獻祭

在一次在與非利士人交戰時，掃羅沒有遵從撒母耳吩咐等他，自己便僭越獻祭。獻祭乃是祭司的職分，他雖是一國之君，神并沒有賜給他獻祭的權利。等撒母耳到來責備他的時候，他不但狡辯，而且還推卸責任説，撒母耳沒有按時到來，百姓也散去，敵人又如此強大，因此擔心沒有禱告會受到敵人攻擊，就勉強"獻祭”。

如此一個”怕人”而不怕神的王，神豈會重用?

更令神不能容忍的是，當撒母耳責備他時，他不但不承認自己的罪，反而竭力證明自己的做法是合理的。

所以，神藉撒母耳說：“你作了糊塗事了！沒有遵守耶和華你的神所吩咐你的命令；若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位直到永遠。現在你的王位必不長久；耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。”（撒上13:13-14）

b).貪婪、說謊、不肯悔改

後來在與亞瑪利人爭戰時，撒母耳再次提醒掃羅，説：”耶和華差遣我膏你為王，治理祂的百姓以色列。所以你當聽從耶和華的話。”(撒母耳記上15:1, 3) 吩咐他要將亞瑪利人，連人帶物，統統滅盡。

然而，掃羅仍不遵從神的命令。聖經説：”掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕；凡下賤瘦弱的，盡都殺了。” (撒母耳記上15:9)

為此，神提前一天告訴撒母耳掃羅悖逆情形，説：我立掃羅為王，我後悔了，因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。”(撒母耳記上15:11)

可當撒母耳第二天早晨迎見掃羅時，掃羅以為自己所做的"神不知鬼不覺”，便若無其事地對撒母耳撒謊說：”......耶和華的命令我已遵守了。”(撒母耳記上15:13b) 直到撒母耳當面質問他時，他還竭力掩飾，把責任推給百姓，説：”我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華你的神。”(撒母耳記上15:20-21) 

掃羅如此膽大妄為、無視神的存在。而且他竟然忘記了，撒母耳的神，也應該是他的神，不是麼？

撒母耳對掃羅説：”耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢? 聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。”(撒母耳記上15:22-23)

聽了撒母耳一番話，掃羅衹是泛泛地説自己有罪。撒母耳因為生氣不肯跟掃羅一同回去，但掃羅抓著他不放，要他一起回去，以便在長老和眾人面前抬舉他。他顧及的是他的面子，而非悔改。(參見撒母耳記上15:30)

c) 濫殺無故

當掃羅知道神厭棄他作王、準備膏大偉接替他的王位時，他就心生嫉妒，開始派兵拼命追殺大衛，使大偉不得不東躲西藏、開始了逃亡生涯。掃羅的嫉妒之心愈來愈強，像惡魔一般瘋狂，將幫助過大偉的祭司亞希米勒以及他父親全家都殺死，拒絕聼亞希米勒的解釋，甚至把其他八十五個祭司也都統統殺掉。(參見撒母耳記上21-22章)

d) 言而無信

掃羅兒子約拿單敬畏神，在父親面前替大偉説好話，説大偉所做的都對百姓和王有益，沒有做對不起王的事，為什麼要殺大偉，流無故人的血? 掃羅被兒子說得啞口無言，便指著神起誓，説他必不殺大偉。(參見撒母耳記上19:4-6)。

然而，掃羅言而無信，繼續追殺大衛，甚至咒駡兒子約拿單是"頑梗悖逆之婦人所生”，竟想連兒子一起殺。(參見撒母耳記上20:30-33)

神保守大偉，多次躲過掃羅的追殺。反而大偉有兩次機會可以殺了掃羅，而大衛因為敬畏神兩次都放過他。一次在大偉所藏的山洞裡，掃羅大解；一次掃羅在營地睡覺。面對大偉的"仁慈”，掃羅為此感動得放聲大哭説，大偉比他公義，以善待他，而他卻以惡待大偉。儘管掃羅知道神必使以色列國必堅立在大偉的手中，(參見撒母耳記上24，26章) 但是，掃羅仍然抗拒神的安排。

g). 交鬼、滅亡

聖經説：”掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。”(撒母耳記上28:5-6) 

因為掃羅不斷藐視神的警告，又不肯悔改，最終被神棄絕，再也聽不到神的聲音。無奈他讓臣僕幇他找一個交鬼的婦人。這是神極其痛惡的事。最後，他在與非利士人交戰中，戰敗而死。掃羅作王的時代從此結束。

2：以色列第二位王：大偉

1).大偉被揀選

聖經説：神“ 既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王；又為他作見證說：’我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’” (使徒行傳13:22)

當掃羅悖逆神、貪婪說謊時，神就藉撒母耳宣告掃羅的王位將被廢黜，便吩咐他到伯利恒大偉家挑選王。起初撒母耳看到大偉的哥哥以利押高高大大，以為他就是神要揀選的。但神卻特別提醒他説：”不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”(撒母耳記上16:7)

七個哥哥都經過撒母耳面前，撒母耳知道他們都不是神要揀選的。最後，撒母耳讓大偉父親把最小兒子大偉叫來時，神對撒母耳説："這就是他，你起來膏他。”(參看撒母耳記上16章) 所以，大偉同樣是神親自揀選的。

2).大偉的強盛

為什麼神看中大偉，説他是"合神心意的人”呢？從下面幾個方面可以瞭解一些。

a) 他信靠神

大偉被膏的時候，衹是一個少年而已。神知道人的心，也預知人的未來。大偉從小牧羊時就懂得依靠神。當他聽到非利士巨人歌利亞公開咒駡神的百姓的時候，非常氣氛，説：”這未受割禮的非利士人是誰呢? 竟敢向永生神的軍隊罵陣麽?”(撒母耳記上17:26b)

所以，大偉獨自挑戰人高馬大的巨人歌利亞，絲毫沒有膽卻，因為他知道，讓人得勝的是耶和華。

他説：”你仆人曾打死獅子和熊。這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說：’耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。”(撒母耳記上17:36-37a) 

當大偉準備與歌利亞交戰時，他”對非利士人說：’你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將妳交在我手裏，我必殺你、斬你的頭；又將非利士軍兵的屍首，給空中的飛鳥地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍。因為爭戰的勝敗全在乎耶和華，祂必將你們交在我們手裏。'”(撒母耳記上17:45-47)

從很多詩篇中看大偉對神的認識和信靠。(如詩篇16, 31, 34, 55, 56, 57…..裡面的一些經節)

大偉在帶領軍隊打仗時，總是求問神的許可和指示，即使他作王以後，也是如此。 

b.) 敬畏神

大衛有兩次機會放過掃羅不殺害他，主要原因是他敬畏神。他説：“我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。”（撒母耳記上24:6)

當聽到掃羅和他三個兒子戰死的消息後，大衛不僅沒有幸災樂禍，反而悲哀、哭號、禁食，並為掃羅和約拿單寫了發自內心的挽歌哀悼他們(參見撒母耳記下1章) 。像大衛這樣對神敬畏、對人寬厚的人，神怎能不喜悅呢？

大偉對神認識至深，這也是他懂得敬畏神的原因之一。

他説：”耶和華阿，你已經鑒察我、認識我。我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念；我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。耶和華阿，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。.....我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏；我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裏，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。...神阿，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念。看在我裏面有甚麽惡行沒有，引導我走永生的道路。”(詩篇139:1-3；8-10；23-24)

c).知罪悔改

這是敬畏神最重要的一個品格，因為沒有一個人不會犯罪，但是犯罪若是願意認罪悔改，是極其蒙神喜悅的。

大衛是合神心意的人，但他是人，會犯罪。他曾與手下一位勇士的妻子犯了姦淫，使對方有了身孕。爾後他為了掩蓋其罪，又將這位勇士派到最危險的前線，借敵人之手將其殺死。(參見撒母耳記下11章) 

當神藉著先知拿單指責他的罪惡時，他在神面前痛改前非。他寫了一篇悔罪詩，説：”神阿，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。求你將我的罪孽洗除凈盡，並潔除我的罪。因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。.....求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。神阿，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈。.....神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。”(詩篇51:1-5；9-11；17)

雖然神赦免的大偉的罪，但他仍要承擔犯罪的後果。這是神的公義。

聖經説：”耶和華他的神，因大衛的緣故，仍使他在耶路撒冷有燈光，叫他兒子接續他作王，堅立耶路撒冷。因為大衛，除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。”(列王記上15:4-5)

聖經記載説，大衛王年紀老邁，雖用被遮蓋，仍不覺暖。臣仆就為他找了一個年輕美貌的女子伺候大偉，但大衛王卻從沒有與這個女子親近。(參見列王記上1:1-4) 不難看到，大偉的悔改是真實的。

d). 聽取勸告

一個女人的勸告 (參見撒母耳記上25章)

聖經中記載大偉一段經歷。當大偉躲避掃羅追殺時，有六百多人跟隨他。在瑪雲的地方有一個大富戶，男主人叫拿八。此人"性情兇暴，無人敢於他說話”；妻子叫亞比該，不但人長得漂亮，且敬畏神、有智慧。

大偉駐紮曠野期間，給拿八家很多保護。在一個剪羊毛慶典的日子，大偉派人登門為跟隨他的士兵索要一點禮物，告訴他們見到拿八如何講話，要跟拿八説：”求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。” 可拿八不但拒絕大衛的懇求，反而用極其羞辱人的口氣，説"大衛是誰? 耶西的兒子是誰? 近來悖逆主人奔逃的仆人甚多。我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉，給我不知道從那裏來的人呢!"(撒母耳記25:10-11)

大衛知道後，倍感受到羞辱，極其憤怒，決定殺死拿八家的所有男丁。拿八妻子亞比該聽說後，立刻帶著厚重禮物前去拜訪大偉，並用智慧的言語平息大偉的怒氣。她先把丈夫拿八的罪歸到自己頭上，求大偉饒恕，接著提醒大偉：如果"我主現在若不親手報仇、流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不至心裏不安，覺得良心有虧。.....(撒母耳記上25:30/31)

大偉聼了亞比該的一席話，狠感謝神派這個女子來阻止他流無辜人的血，使他打消了報復拿八的念頭。十天後拿八被神擊打而死，為此大偉非常感恩，感謝神幇他申冤、阻止他行惡。

一個元帥的勸告

在 撒母耳記下19-20章，記載了大偉兒子押沙龍死了的一段情節。兒子為了篡權、追殺父親，可當聽說兒子被殺後，為父的大偉，悲痛欲絕、肝膽欲裂般，恨不得替兒子去死，以致於忘記了神賜給他作王的身份。

然而，大衛軍隊的元帥約押，提醒大偉不要過於"兒女情長”，使其傷及百姓的情緒，要懂得”孰輕孰重”。大偉立刻接受約押的諫勸，馬上起來，坐在城門口，會見百姓，對他們説了一番話。”如此就挽回猶大眾人的心、如同一人的心。”(參見撒母耳記下18-19:1-14)

e). 知恩圖報、信守諾言

照顧約拿單兒子

大偉與掃羅兒子約拿單結為盟友，他答應約拿單永不斷絕施慈愛於他的家人；大偉同樣在掃羅面前也起過誓，説不剪除他家的後裔。大偉沒有忘記自己的承諾。

約拿單和父親掃羅戰死後，”大衛問說：’掃羅家還有剩下的人沒有? 我要因約拿單的緣故向他施恩。.....掃羅家還有人沒有? 我要照神的慈愛恩待他。’” (撒母耳記下9:1；3)

掃羅家的僕人告訴大偉，約拿單有個兒子，叫米非波設，也就是掃羅的孫子，是瘸腿的。大偉立刻打發人把米非波設請來，不但掃羅的一切田地都歸還給他，而且還要他常與大偉一同吃飯，如王的兒子一樣。後來米非波就住在耶路撒冷，常與大偉王同席吃飯。(參見撒母耳記下第9章)

巴西萊老人

在大偉被兒子押沙龍追殺住在瑪哈念期間，基列人巴西萊曾為大偉提供過食物、被褥等。他八十歲，原是一個富戶。押沙龍死後，百姓擁戴他為王，他準備回到耶路撒冷。但是，大偉不忘記老人家對他的幫助，準備帶著這位老人一起回到耶路撒冷、為他養老送終。巴西萊婉言謝絕，但是他希望大偉以後能照顧他的家人。大偉答應巴西萊説：無論”你向我求甚麽，我都必為你成就。” (參見撒母耳記下19:31-39)

大偉不但“滴水之恩，湧泉相報”，答應的事情也從不食言，甚至在臨終前囑咐兒子要繼續報答巴西萊的恩，照顧他的家人。大偉對所羅門説：”你當恩待基列人巴西萊的眾子，使他們常與你同席吃飯，因為我躲避你哥哥押沙龍的時候，他們拿食物來迎接我。”(列王記上2:7)

大偉想建殿

大偉雖然經歷很多苦難，但他愛神、對神感恩的心從來沒有變。

大衛住在自己的宮殿時，想到神的約櫃尚在會幕之中，便起意為神建殿。神告訴説，他的心願會由所羅門完成。雖然神沒有答應大偉建殿的心願，但他盡心竭力地為建造聖殿籌備所需的一切材料，並把自己所有的積蓄也都獻上。

神悅納他對神感恩之心，大大祝福他的後裔。

神對大衛説：當”你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位、直到永遠。我要作他的父、他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國，必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定，直到永遠。”(撒母耳記下7:12-16)

大偉非常感動，對神説：”主耶和華阿，我是誰？ 我的家算甚麽，你竟使我到這地步呢? …..主耶和華阿，我還有何言可以對你說呢? 因為你知道你的仆人。”(撒母耳記下7:18-20)

f).一生忠於神

大偉臨終前，對兒子所羅門忠告，囑咐他：”我現在要走世人必走的路，所以你當剛強作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守祂的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論作甚麽事，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的話說：'你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實的行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。’”(列王記上2:1-4) 

三：認識”好壞君王”的意義

1.不會順從人、隨波逐流

從前面聖經的例子中可以曉得"好壞君王”的標準。瞭解這些，其意義在於，使人在選擇"君王或領袖”時，知道什麼樣的君王是合神心意的，可以清楚分辨君王是好是壞、是善是惡，不至於糊裡糊塗、不分是非好歹、一味跟著別人跑、"人云亦云”。君王有敬天之心，按照神的心意治理百姓，管理國家，就是合神心意的王。所以，用神的眼光作為選王的標準，一定有智慧，也就不會盲目跟從和支持。

2. 明白如何順服君王

無論是"好王”或是"壞王”，他們可以在位執政，或是由神揀選，或是由神許可。即使是"壞王”，他們往往也是神手裡的”工具”，要處罰悖逆神的百姓。這在舊約時代多處可見。

故此，有些王執政掌權，不一定是合神心意，但卻是神許可的。君王的權柄是神所賜予的，所以，神要求祂的兒女要順服。

聖經説：”在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的，都是神所命的。所以，抗拒掌權的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麽? 你只要行善，就可得他的稱贊，因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故。因他們是神的差役、常常特管這事。凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。”(羅馬書13:3-7)

彼得也這樣説：”你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。”(彼得前書2:13-15)

值得注意的是，如果君王政策違背神的心意，基督徒堅守神的原則，即使遭受迫害，也不必怕他們。聖經説："那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕祂。"(馬太福音10:28)

君王理當敬畏神，如果不是，神也知道，因為神無所不知。對神的兒女來說，如果君王的命令符合神的心意，必須服從，否則，持守神的原則，為他們禱告，把他們交在神的手裡，不可以用武力或其他方式反對或推翻他們，要知道，神掌管一切。

3. 知道教會如何選"領袖”

國家需要的”領袖”，就是"君王”；教會也需要"領袖”，就是牧者和執事。所以，教會同樣也要按照神的標準來選擇"領袖”。

保羅在聖經裡說得很清楚：

1).監督、長老或牧師的資格 (參見提摩太前書3:1-7)

 

第一：有心志做神的善工；

第二：無可指責，忠於婚姻；

第三：有節制，自守，端正；

第四：樂意接待遠人，善於教導；

第五：不因酒滋事；

第六：不打人、只要溫和；

第七：不爭競，不貪財；

第八：管理好家，使兒女端莊順服；

第九：初信者不可做監督，免得他自高自大；

第十：必須在不信人中也有好名聲

保羅在提多書裡同樣提到做監督、長老或牧師的條件：”若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。監督既是神的管家，必須無可指責、不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不貪無義之財、樂意接待遠人、好善、莊重、公平、聖潔、自持，堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。”(提多書1:6-9)

2).教會執事的資格，尤其女執事（參見提摩太前書3:8-13)

 

第一：端莊，不一口兩舌，不說讒言；

第二：不好喝酒；

第三：不貪不義之財；

第四：要有無愧的良心；

第五：堅守真理，固守真道；

第六：要接受實驗，無可指責；

第七：要有節制，凡事忠心；

第八：要忠於婚姻；

第九：懂得管理兒女和自己的家；

早在在使徒時代，因為教會忽略了對寡婦的關照，所以，”十二使徒叫眾門徒來，對他們說：’我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。”(使徒行傳6:2-3) 這是初期教會選擇執事條件的"雛形”。

現今有些教會出現問題，主要因為沒有按照神的標準選擇教會"領袖”，以致於教會在世上沒有好的見證。有些教會完全按照世俗標準選擇"領袖”：論成功，論才能，論知識，論學問，論背景，論財富，而不是根據的他們對神的認識，對神話語的順服，在教內教外有好的品格見證為選擇標準。

以前本人曾經歷過一個教會，每兩年執事輪流"坐莊”，幾乎大多數信徒都會輪到。更離譜的是，招聘牧師，竟然由幾個很有影響力的非基督徒，以及幾個對信仰不是很清楚的基督徒構成，讓這些人面談牧師，決定聘用資格。可想而知，那個教會的景況如何。

親愛的弟兄姐妹，其實牧者和執事的品格，所有屬神兒女也應該有，但為什麼聖經單單強調牧者和執事一定要具備? 因為他們是教會的"領袖”，如果沒有好的見證，不但會”絆倒”弟兄姐妹和非基督徒，也會使教會有"破口”，使撒旦乘虛而入、造成教會混亂。所以，親愛的弟兄姐妹，選擇教會"領袖”，不可隨隨便便，更不可以按照世上的條件，否則，教會在神的道上一定會偏離，從而在世上失去神的見證。