六，反溯推理
在一般认知里，传统逻辑的推理形式有两种类型：演绎与归纳。二者的根本区别在于，演绎推理的结论是必然的，归纳推理的结论是或然的。严格说来，现代数理逻辑只涉及演绎推理，而归纳推理属于科学方法论的范畴。然而，还有一种推理，人们普遍运用却不知其名，即反推。顾名思义，如果正推是从原因到结果，那么，反推就是从结果到原因。让我们展开细述。
18-19世纪之交，美国哲学家Charles Peirce(1839/09/10 - 1914/04/19)从人类思维实践中总结出反溯推理(abductive reasoning)，亦称反溯法，溯因法，反绎推理，反向推理，等等。简言之，根据已知现象，反推最佳成因的过程。从形式上看，反溯和演绎有共性，区别在于推理中使用 p ⇒ q 这种规则的方向。换言之，反溯同演绎反向，狭义地讲，演绎是根据已知现象推导因果关系，反溯是根据已知现象解释成因。
给定：p为前件(原因)，⇒为蕴涵，q为后件(结果)。
演绎：p ⇒ q，即从原因推出结果。
反溯：q 
p，即从结果反推原因。
从结论上看，反溯和归纳有共性，结论是或然的。换言之，根据已知现象推导出最佳成因，尽管解释最佳，却不必然为真。在这一意义上，所有科学假说都是反溯推理。所谓假说就是一组命题，假定为真，表面协调。至于那组命题是否真的反映事实，及是否穷尽相关事实，并无保障。假说之间拼的是谁能以较少的预设，给出合理的解释，并做出可验证的预测。现代科学越来越重视可验证的预测，这与“实践是检验真理的唯一标准”有异曲同工之妙。认真说来，“唯一标准”过于绝对，显然是经验主义的翻版。稍加限定，变“唯一标准”为“终极标准”更接近真理。
不过，并非所有假说都可以被实践验证。诸如，数学假说，如圆周率π的小数表达式3.1415926...中有20个连续出现的9; 物理假说，如宇宙大爆炸；历史假说，如华夏中心论；古字溯源，如汉字自源论。在经验无法证实的领域，逻辑实证主义纵有天大的本事也只能行至山穷水尽处。不过，放弃实证为检验真理的唯一标准这一僵硬的条件，退而求其次，逻辑协调性则带来柳暗花明。可以说，整个数学就是建立在逻辑协调性上的，其它理论科学，诸如理论物理，也大致如此。当然，逻辑协调性只是其必要条件，需要辅之以合理性以趋近充分条件。
所谓合理性并无严格的定义，大抵相当于合乎常识，直觉，或现行知识体系，支持的论据越多越接近真理。在这一意义上，反溯推理充分表现出归纳推理的特征，其准形式化描述如下，
演绎：p ⇒ q，p是q的充分条件。
反溯：q p，q不是p的充分条件，p也不是q的必要条件，p只是q的众多成因中最好的一个。
在古字源考的问题上，任何解释都是假说。尤其是关于甲骨文和金文字的解释，因为商代留下大量文字，并无字书，字义都是根据所谓造字原则及上下文归纳而得。统计之下的上下文属于可靠的依据，一个字出现的上下文越多，解释为真的或然率越高。所谓造字原则基本不可靠，仅供参考，然而，在一般读者心目中，许慎的六书几成教条，因而有必要稍作深入分析。
东汉学者许慎(58 AD - 147 AD）在《说文解字》中把古汉文字的造字方法概括为“六书”，即“象形、指事、会意、形声、转注、假借”。具体叙述如下，
一曰指事。指事者，视而可识，察而见意，上下是也。
二曰象形。象形者，画成其物，随体诘诎，日月是也。
三曰形声。形声者，以事为名，取譬相成，江河是也。
四曰会意。会意者，比类合谊，以见指挥，武信是也。
五曰转注。转注者，建类一首，同意相受，考老是也。
六曰假借。假借者，本无其字，依声托事，令长是也。
如许慎自述，《周礼》，八岁入小学，保氏教国子，先以六书。换言之，所谓六书不过周代教孩童识字的助记口诀。有一定的合理性，但上升为造字原则，显然是过度拔高。再将周代的识字口诀尊为造字教条就走向反面了，禁锢后人思想。显而易见的论据有四。
一，所谓六书只有前四书{ 象形，指事，会意，形声 }可以说是造字原则，后二书{ 转注，假借 }只是使用原则。最初参与创制原子字符的一阶原则可能只有{ 象形，指事，会意 }。形声为二阶原则，即利用原子字符生成分子字符的原则。更重要的是，六书并未穷尽二阶原则。常见于苏美尔楔形字的堆叠造字法的{ 叠加，对顶，交叉，立方 }也常见于华夏上古文字，详情参阅拙文《堆叠造字法》。
二，说文解字以小篆字为本，而大量小篆字离{ 甲骨文，金文，楚简字 }相去甚远，因此而导致的望文生义比比皆是。略采几例，聊表笑意。诸如，“若，擇菜也”，“爲，母猴也”，“宰，辠人在屋下執事者”，“器，皿也。象器之口，犬所以守之”，如此等等，不一而足，详情参阅拙文《望文生义是如何发生的?》。
三，许慎对六书的总结已是千年之后的事情，带有浓重的猜测成份。离开正确的方法论和统计的支持，一千年之后的猜测曾不如三千年之后。兹好比，同样的行为，两千年前叫诗礼发冢，两千年后叫考古发掘。在性质上，不过五十步与百步，在技术上，其间差距岂止千万步。
四，许慎关于文字起源的论述更不可信。庖牺氏作八卦，神农结绳，仓颉造字，五帝三王改易殊体，前三者可以断定是神话，不足为训。这就是说，华夏文字自源论是建立在神话的基础之上，况且，我有坚实的证据显示，华夏上古文字与苏美尔楔形字大面积相似，且其相似性绝非偶然性。既然如此，自源论可以休矣。至少别在人前拿捏耶稣腔调，我是真理，我是道路。执此论调者，扒了官皮，什么都不是。
推而广之，说文之解，乃至任何古代字书，只可供参考，不可尊为教条。若有过硬依据，不妨大胆提出新的假说。新假说可能被守旧派斥为狂妄，然而，真理面前，人人平等。不敢直面守旧意识，有违批评理性精神。现有文字为已知现象，根据已知现象反推古字起源，是典型的反溯推理。得出的新结论与已有的旧结论，都是假说，没有高低贵贱之分，只有合理性强弱之比。在这一意义上，以说文解字为圭臬，以专家解释为终极权威，都不符合批评理性。从现象学的观点看，恰恰相反，那些权威意见或成规假说，都是需要被现象学悬置的对象。
对所有既有假说实施现象学悬置之后，从现象出发，回到事物本身，再经先验还原，逐渐接近本质。在古字溯源问题上，事物本身即上古文字，且越古老越接近本质。揭示本质不是一锤定音的过程，而是各种假说互相砥砺，最佳者胜出的过程。
两个不同书写系统的象形文字之间存在大面积的相似性，这是显而易见的现象，而现象中包含本质。悬置旧有假说，撇开权威意见，在没有理论污染的画布上，绘制最新最有说服力的画卷。在古字溯源过程中，现象学悬置是有效的方法论，反溯推理是得力的逻辑工具，字形比对是分析现象的基本功。有道是，美在审美者眼里。曾几何时，左媒把Michelle Obama捧为当代孟姜，我就看不出她美在何处。字形比对酷似审美，是个高度主观的行为。我认为，
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，有人却说我“独具慧眼”。这如何是好？没关系，主观际性有助于解决问题。
主观际性译自intersubjectivity，与之对应的是subjectivity(主观性)和objectivity(客观性)。主观际性概念有多种定义，与本文直接有关的是胡塞尔(Edmund Husserl 1859/04/08-1938/04/27)的先验现象学(transcendental phenomenology)对主观际性的原始讨论。先验现象学曾遭多方攻击，杀伤力最大的是它与唯我论划不清界限。有人甚至戏称之为先验唯我论(transcendental solipsism)。为回应这一批评，胡塞尔晚年以法文出版了《笛卡尔的沉思 - 现象学导论》(Méditations cartésiennes: Introduction à la phénoménologie 1931)。现象学导论一书详细讨论了主观际性概念。
主观际性概念是对传统哲学的基本预设进行现象学悬置(Epoché)的产物。胡塞尔认为，传统哲学严重割裂主观和客观。他崇尚笛卡尔怀疑一切的精神，但不同意其身心二元的结论。笛卡尔把哲学建成一个庞大的公理系统，其致命弱点是割裂身心。我心连我身都怀疑，如何知他心？笛卡尔的解决方案竟假上帝之手。
胡塞尔的解决方案是用主观际性沟通主客观。主观际性允许认知主体假定，世界对自我的呈现同于对其他自我的呈现，这不是因为我能猜透他人的心思，而是因为我假定，如果他人在我的位置上，他们也会象我这样看待这个世界。个体有关世界的经验不仅自身可以获取，他人也可以获取。主观际性是私人的与公有的，自我与他人之间的桥梁。
主观际性强调共有的认知或共识对形成意识与关系的重要性，它是构成客观对象的基础。严格意义上的客观性是上帝的视角，在现实中并不存在。现实存在的是主观际性，人类通过主观际性向客观性不断逼近，但永远不能到达。换言之，所谓客观的必定是主观际的。这就是说，与是否相象，不是权威或怀疑论者说了算，学术共同体自有定论。按John Wayne的说法，如果一屋人都说你醉了，你最好在桌子底下趴着。那一屋人可不仅是一伙被洗了脑的老朽，世界大着呢。天涯何处无芳草，他山之石可攻玉。
成规预设悬置了，理论障碍扫清了，让我们从现象出发，回到上古字形本身。从最简单的字开始，详情参阅《越简越象字百例》。
“1?起初，神创造天地。 2?地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。 3?神说：“要有光。”就有了光。 4?神看光是好的，就把光暗分开了。 5?神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。”
这段经文里，有神、神的话语和神的灵，神=上帝。无神论理解的意念（灵的范围）离开人体就没了，但事实是神就是灵，是灵创造出了有形之物，是灵支配物质。
上帝即神是灵，是爱，父、子（=道）、灵为三一，至于具体详情，人只能揣测，神没有给出。神给人的都与人的灵得救有关，就是《圣经》。我认为神的伟大、能力远远大于《圣经》所写出来的，但就是关乎人生死的《圣经》人都难领受，再多的启示就更难更没必要告诉人类了，反正人的救恩一本《圣经》就够了。
人的救恩只关乎道即圣子的十架救恩，这个整本《圣经》都以此为中心， 为要救人。旧约预言耶稣第一次来解决人的罪与永刑的问题；新约耶稣来了，十架代罪，人可以籍着信有永生，脱离罪与永刑。并且预言耶稣的第二次再来，来审判世界。
pneuma这个字很有嚼头。敢情pneumonia(肺炎)就以它为词根，肺不就是掌管气息的器官吗？
在Stoicism那里，它是构成精神与世界的基本要素，是气的本源。《道德经》第42章里的“道生一，一生二，二生三，三生万物”可能是误读，完全可以解为“道生一，一生二，二生气，气生万物”。如此一来，老庄与Stoicism不谋而合，合在pneuma这个字上。多谢pneuma一字，深打一躬。
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人倒精神不倒，看看他们各自提倡的，应该是刘的更被继承得多；各自的子孙，还是刘的比较有好。
精神在西方文字的鼻祖语言古希腊语那里就是一个字 pneuma，表示灵、吹气。本意上就是上帝对人吹了气，人就从尘土变成人，且管理其他的生命。中国现代人就要把灵翻译成精神，灵是有生命的存在，圣灵是三一神的一位，污灵是堕落的天使，天使是服役的灵。把这些灵换成精神，完了，几乎都成口号，最空的那种口号，仿佛神、鬼、天使都是不存在的想象力、意念一般。
华人祖先知道那种看不见却存在的存在，或神或鬼，统称之为灵，所以亲人逝去，不知其变神变鬼，一概用灵位灵牌表示，沿用至今。其实醉人死后的龄都在阴间，不可能上来，只是污灵中的模仿灵会假冒死人，搞些灵异，让人误以为是死人的鬼魂作祟。
说回人倒精神不倒，如果说成：人倒灵不倒，可能更接近事实，但是这里的灵倒是用精神似乎更合适，灵的价值观可用精神表达，比较确切。人死了，灵不再在人间，但灵的价值观依然在人间，有的被继承有的被搁置。
老毛赶不上来罘，一气之下就把他打倒了。
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老毛说：三天不学，赶不上来罘。