苦才是人生——索达吉堪布教你守住

• 在我们的人生中，唯一不变的，就是什么都在变。位高权重的，会一落千丈；生死相许的，会势同水火；合家欢聚的，会曲终人散；寿比南山的，会撒手人寰。所以，一切的美好都难逃变化，变化就会带来痛苦，这才是“人生皆苦”的真谛。 懂得人生皆苦，实际上，对每个人来讲至关重要。假如你一直看不清这个世界的真相，认为它应该充满快乐，一味地蒙蔽自己，以“苦”为“乐”，那永远也离不开痛苦。而只有认识痛苦、正视痛苦，才是迈向快乐的第一步。当年，释迦牟尼佛也正是看到了老、病、死之苦，才开始思考怎么样根除痛苦，并为此尝尽各种方法，最终找到了通往解脱的光明之路。所以，不要逃避痛苦，不要惧怕痛苦，没有大自然的风霜风雨，就不会有万物的春花秋实。 有些人只喜欢追求一帆风顺，却不愿面对任何苦难，这样的期望不太现实。人生在世，风风雨雨总是难免，磕磕绊绊也是寻常。所以，人活着就是一场修行，不论世事多么复杂、生活多么难忍，都要学会为自己开个“药房”。
• 如今，世人多为各种痛苦所逼，究其根本，主要是源于对利他的漠视，对无常的无知，对死亡的毫无准备。多数人认为，利他让自己无利可图，却不知利他恰恰是最大的利己；他们以为，了知无常会让自己丧失追求的动力，却不知它只会让自己的人生更显灿烂；他们整日惦记着，要为自己买医疗保险、养老保险，却偏偏忽略了为来世的快乐买一份保险。
• “苦难，到底是财富还是屈辱？当你战胜了苦难，它就是你的财富；当苦难战胜了你，它就是你的屈辱。”人生需要一些苦难，才能激发自己抵御逆境的潜力。对坚强的人来讲，苦难可以转为前进的动力，可以成为成功的助缘。否则，没有丝毫苦难、整天放逸无度的话，这种人生就像大海上没有载货的“空船”，往往一场突如其来的“狂风巨浪”，便会轻易把它打翻。
• 每个人都有自己的长处，不能因为看到别人好，就觉得自己一无是处。俗话说：“尺有所短，寸有所长。”再伟大的人也有自己的短处，再渺小的人也有自己的优点。所以，不必拿别人的优势，来和自己的短处比。你的长处，或许是他人永远也无法比拟的！
• 消除痛苦的大法: 第一、利益众生，断除自利。第二、苦乐皆转为道用。第三、修持自他交换。第四、修持安忍。第五、麦彭仁波切的“心情愉快法”。
• 言行恒时随顺友: 言行举止经常随顺他人，对上者恭敬，对中者和睦，对下者爱，跟谁都合得来，不会动辄横眉怒目，处处与人作对，不论到哪个团体都搅得鸡犬不宁。当然，随顺他人，也不是没有原则的。别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思。随顺并不等于一味地投其所好，而是对如理如法的行为，才应当去随顺。人与人在一起难免磕磕碰碰，任何团体都会有许多矛盾，但人格好的话，跟谁接触都十分融洽，而不是别人说上去、自己偏要下去，别人说做稀饭、自己偏要吃干饭，什么都要特立独行。
• 秉性正直: 不管说话还是做事，心都要正直，不包庇自方、嗔怪他方，而是以客观事实为准，不偏袒任何一个人。有些人性格非常直，看不惯马上说出来，想什么就说什么，认为这就叫做“正直”。其实不然，这只是把心里想的，从嘴里吐出来而已。所谓的正直，是以良心作证，遇到事情时既不偏向自己，也不偏向他人，无论对方高低贵贱，是高官抑或乞丐，只要符合客观事实，就当仁不让地站在那一边。
• 学会敷衍不讲理的人:其实，有些人的争论，根本没有什么实义，完全是为了争一时之气。这在智者的眼里，就跟看小孩子抢玩具一样，只会一笑置之。性格粗暴、蛮不讲理的人，若与之交往甚密，很容易烦恼缠身，深受其扰。若争论起来，你讲一句，他会回敬你十句，无理也要辩三分，邪理歪道胡搅蛮缠，吵得脸红脖子粗，最后往往会反目成仇。所以，作为有智慧的人，跟他们既不要过于亲近，也不必争吵。或许有人会问：“这种不讲理的人，有时躲也躲不开，你不理他，他反要自己找上门，那又该怎么办？”此时，你可以用安忍来对治，或不答话，或随彼所说，暂时随顺。
• 不经逆境，怎能见真情:当自己条件比较好时，很多人都谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你落魄了、生病了，非常需要人安慰和照顾，此时愿意陪伴你的，恐怕是屈指可数。现实生活中，很难分辨出谁是善友、谁是损友。真正的友情，在顺境中难以发现，往往是于逆境中才见真情。
• 老友不可轻抛，新友不能全信: 常言道：“美酒越久越香，朋友越老越好。”亲近了多年的老友，彼此之间有深厚的情义，不要因为看到对方的一些毛病，就厌恶嫌弃，从而轻易舍弃。朋友的真正价值，在于有错误相互纠正，彼此都向好的方向勉励。对于无关紧要的事，用不着经常斤斤计较、小题大做。
• 得之我幸，不得我命: 被众人恭敬、名利双收时，没必要心生傲慢，因为这个会过去的；穷困潦倒、山穷水尽时，也不必痛苦绝望，因为这个也会过去的。
• 无常时刻与我们形影不离，每个人一定要有心理准备。甚至哪怕自己再不愿死亡，死亡也迟早会来临。到了那时，就算是最珍爱的身体，也要万般不舍地留在人间，唯有自己一人随业力而前往后世。对于这一点，只不过有些学唯物论的人持一种逃避的态度，不愿意接受也不愿意这样想而已。他们总觉得学佛是在逃避，实际上，不承认后世，对下辈子没有任何打算，才真正是一种逃避。你这一世只有短暂几十年，死了以后多少万年、多少世的快乐和痛苦，都取决于这一生的业力。如此重要的事情，你能轻易忽略吗？佛教最重要的就是要关心后世。
• 感谢无常，让我们少受折磨:当你明白名利的无常，一旦失去就不会觉得天崩地裂；当你懂得感情的无常，遇到变故也不会寻死觅活；当你懂得生命的无常，亲人去世也可以坦然面对。世间万事万物，没有一个是绝对静止的，全部都在运动变化，这就是佛教所谓的“无常”。正因为无常，我们的快乐不可能永远，它可以随时变成痛苦。如《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”凡是无常的法，就一定会坏灭；只要会坏灭，则非真正的快乐。
• 世人的痛苦，皆源于各种错误的执著。若能懂得无常之理，对一切不会太执著，痛苦便不会那么强烈了。比如，当你明白名利的无常，一旦失去就不会觉得天崩地裂；当你懂得感情的无常，遇到变故也不会寻死觅活；当你懂得生命的无常，亲人去世也可以坦然面对。
• 莲藕是佛陀加持过的食物:莲藕真是好东西，具有不可思议的加持力。吃它，对身体有帮助；学习它的精神，对心又帮助。可谓一举两得！莲藕具有很高的药用价值，生吃能清热润肺，凉血行瘀；熟食可健脾开胃，止泻益血，安神健脑，具有延年益寿之功效。莲生于污泥而一尘不染，中通外直，不蔓不枝。“中通”代表其谦逊的品德，“外直”代表其正直的个性，“不蔓不枝”说明其不具分别念、不向外攀缘的特点。同时，莲藕还是前辈许多修行人苦行时的食品。
• 发心若不是为了自己，见什么人说什么话，并不是一种取巧，而是一种游刃有余的智慧。掌握这种智慧，做起事定会事半功倍。说话掌握一定的技巧，也是利益他人的一种方便。比如，对医生一直讲天文学，他肯定不想听；或者，对一个不太聪明的人，拼命地讲难懂的逻辑推理，他也听不进去。众生的根基千差万别，故而，往昔释迦牟尼佛应机说法，广开了八万四千法门，每一法门均是“应病予药”，治疗相应众生的心理疾病。
• 与人交谈，要因人而异。对于正直、衷心的人，可以推心置腹，有话直说，不必隐讳；而那些试探自己的人，问长问短之后，就添油加醋、断章取义，臆造一些子虚乌有的事，对其就没必要说太多，否则，言多必失，容易成为惹祸的根源。很多人不懂这个道理，常常给自己带来许多麻烦。其实，有些话，该说时一定要说；不该说时，最好不要说。
• 生死事大，早做准备:现在的人，对世间的一切事，无不斤斤计较、绞尽脑汁，对死亡大事却置之不理，仿佛死神已将自己忘却，这实在是掩耳盗铃的自欺之举。
• 为什么我们的日子过得那么难: 幸福的根本，并不在于你拥有了多少金钱，而在于你减少了多少欲望。生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊。而人生，就在痛苦和无聊中摇摆。
• 修心是一门技术: 世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。心的力量不可思议，它可以让一切可能变成不可能，也可以让一切不可能变成可能。
• 宗教信仰和迷信有什么区别？堪布答：信仰任何一种宗教，不管是基督教、道教、儒教或是佛教，假如你不懂它的道理，只是流于表面形式，这很容易变成迷信。比如，有些人为了升官发财，就到寺院了烧香拜佛，这虽然也算一种信仰，但你若不知道这样做到底有什么作用、佛和神有什么差别，只是把佛陀当成求财工具，这就成了一种迷信。如今很多寺院里，天天都有人拜佛，我虽不敢说所有的人都是如此，但有些人确实带有迷信色彩。为什么呢？因为他们连自己为何要拜佛都弄不清楚。真正的信佛，是通过自己的智慧，看一些前辈大德的文章或书籍，知道释迦牟尼佛曾来过这个世界，他所说的一切符合真理，对解除自他痛苦、解决人生问题有不可磨灭的作用，然后从心坎深处对他诚信不疑，这才是真正的信仰。反之，假如只是表面上信佛，实际上迷迷糊糊的，并不明白其中道理，那就算你是个佛教徒，也仍是一种迷信。所以，烧香拜佛不一定是真正信佛，若不知道它的功德，单单是外在的一种崇拜，有些人为了打渔也会这样做。我以前去南方时，就看见很多老百姓出海打渔前，都会去庙里烧香，让佛保佑他多捕一些鱼，此举完全是一种迷信。梁启超曾在一本书中也讲了迷信与正信之间的差别，说佛教的信仰是智信而非迷信。但你不懂佛理的话，就很可能不是智信，而是迷信了。
• 问：您以前是怎么修行的？堪布答：我本人对修行十分有信心。以前刚出家时，不管是背书、辩论，还是自己讲课，在十来年中还是很精进，心中除了学习佛法以外，什么都没有，修行上也一直保持夜不倒单。但后来修行就比较放松了，主要是因为要管理汉地来的很多修行的人，需要给他们翻译。没有翻译的话，他们听不懂藏语；而要翻译的话，对自己精进禅修还是有一定的影响。
•   问：您在修行的时候，会不会有过怀疑或者动摇？您是如何克服的？您有没有开悟的体验？堪布答：我自己确实是个凡夫人，但对释迦牟尼佛有虔诚的信心，对生死轮回有不可退转的定解。如果别人说前世后世不存在，我绝对不相信，并且有千百个理由可以破斥他；如果别人说佛教不好，怎么说是他的自由，但我不会有丝毫动摇，因为我从骨髓里对佛的诚挚信，在有生之年是不可能变的。这并不是一种简单的信任，而是通过二十多年闻思修佛法，点点滴滴积累起来的，最后变成了一种“固体”。在我的血液里，这样的信心“固体”不可能轻易融化。不过，作为一个凡夫人，我看到很多好吃的东西，肚子饿了的话，心还是会动摇。这时候也觉得很惭愧，口口声声给别人讲空性，自己却做不到言行一致。所以，说证悟的话，我不算什么证悟，更没有开悟，只不过对佛教有一颗坚定的信心而已。

[今留]

多谢登载。好文章，令人深思。人生是苦吗？