什么是正信的佛教？
（节选）
作者：圣严法师
佛教在世界性的各大宗教和思想之中，显得非常特殊。凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；唯物思想是无神论的，佛教却又坚决反对唯物论的谬误。佛教似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，通科学而又非科学。这是佛教的最大特色。
佛教是从大觉的佛陀──释迦牟尼的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。
所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。
但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。
佛陀是创世主吗？不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却不能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为但众生痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家，人天导师，他教我们一切要自己对自己负责──‘种瓜得瓜，种豆得豆。’
佛陀，这是古代印度梵文的音译。佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思。
佛陀，简译为佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。
但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是已觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的神来崇拜，也不承认宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。
佛教既然不相信有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的原素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的‘业力’的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体──识田中去，在从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造的结果，所谓‘善恶到头终有报’，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有‘共业’及‘不共业’的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有著无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然上有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最初的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最出的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千万差别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
在佛陀入灭之后第九第十世纪之间，印度婆罗门教的势力抬头，佛教受到无情的摧残，一些佛教徒为了迎合当时的时风，便也采取了婆罗门教（现称印度教）的梵天观念，融摄混合在大乘佛法之中；那些世俗的迷信、民间的习俗等，也混合进了清净的佛教，这就是神秘化的大乘密教的应运而生，这也就是印度的第三期佛教。但是，佛教的许多优点被印度教吸收而成了他们更加兴旺的营养。约在西元第十世纪的末业之后，在印度教及入侵的回教先后双重的摧毁之下，佛教便于印度境内消失了！可是，历史的记载：自从佛教消失之后的印度国势，也就江河日下了，印度人民的生活，也就日益困苦了，印度的版图，再也不能统一了，直到西纪一九五○年时，才从英国人的统治下争取到了自主的独立；然而，从古代的印度，现在已经多出了巴基斯坦及尼泊尔等的国家了。今日在印度境内的佛教徒，虽已得到法律的保障及政府的礼遇，自西纪一九五一年以来，已在显著地迅速增加，但在全人口之中，占的百分比不大。
西藏的佛教，虽与中国略有关系，但其主要的输入，乃是直接引自印度。西藏的佛教，虽然同样是大乘，但是仅属于密宗一支，是北印度的莲华生上师传去，当时的西藏，文化落后，信仰多神，神密而确有灵验的密宗，深受藏人的欢迎，尤其莲华生本人，是一位神迹卓著的高僧。莲华生与于唐代来中国传受密宗的开元三大士──善无畏、金刚智、不空三位大师，同出于龙智菩萨的门下。莲华生在西藏的教团徒众都穿红色衣，所以称为红教，但其到了中国的元末明初时代，一些喇嘛生活腐败，教纲不振，因此而有宗喀巴大师起来提倡律制的清净生活，注重显教的义理研究，大振宗风，德化全藏，因其穿黄色衣，所以称为黄教。至于蒙古、尼泊尔等地的密教，都是西藏系的支流。
中国佛教之传入，是在东汉时代。中国的佛教典籍，多是由梵文原本转译成的。经过魏晋南北朝而至隋唐的阶段，乃是中国佛教的黄金时代，高僧辈出，中印交流也频繁不绝。在那个阶段，中国的佛教开了花也结了果，小乘大乘，一共开出十三个宗派，渐渐又被融摄为八个大乘宗派，那便是大名鼎鼎的天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、禅宗、密宗。到了五代以后，由于政治的摧残，以及社会环境的驱使，佛教便离开文化中心，进入山林之间，僧人自更自食，义理的研究用不著了，所以只有不立文字教外别传的禅宗，一枝独秀。这在唐宋之间，尚有若干真修实悟的禅师，在简单而朴实的言行之中，感化著许多的人，但也由此而种下了愚昧的远因，致到宋明以后，佛教的僧徒与寺院虽多，但不重教育，只顾依样画葫芦地上殿过堂盲修瞎参，不唯很少杰出的高僧，一般的僧徒，也多没有知识，自行且不知，那还能化人？再加上儒家的排斥，致使民间对于佛教也就愈来愈不知其所以然了。清末以来，总算由于杨仁山居士的振作，太虚大师的倡导，以及印光、弘一、虚云等几位大师和欧阳渐等的弘化，中国的佛教，已略有了转机。
佛教是世界性的宗教。佛陀不是专属于某一民族的保护神，佛陀是宇宙的正遍知觉者，佛陀是属于宇宙所共有，佛陀的正遍觉性，是遍满宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本质，是世界性的，乃至宇宙的。
