正文
壹、祈祷之基本认识
主在祂的话语中告诉我们说：我们所能做的最大工作就是祷告。
约翰福音第十四章十二、十三节说：“我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人（希腊文：信入我的人）也要做；并且要做比这更大的事；因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”
约翰福音第十五章七节说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”
在以上这几节经文里，我们看见祈祷生命的四个原则：
一、根基──联合
约翰福音第十四章十二节所说的“更大的工作”，就是祈祷的工作；但这些更大的工作，是从与基督耶稣活泼的联合而产生的。这种的联合，发生于祂的十字架上。我们已经在那里把我们罪恶的天性钉死（联合在神的儿子里面），使我们靠新生命而活。
若要建设祈祷的生命，就这种活泼的联合是绝对紧要的。旧的天性在祷告上是一种最大的阻碍；若非带他到死的地步，总是要一直发生致命的影响。
祷告就是基督徒生命的脉息。信徒属灵的程度是按祷告的生活而定，并不是看他对神圣的知识认识多少，也不是看他的工作多少，只看他祷告的生活如何；因为当他忙碌做工时，也许他的灵性是极软弱的。
当我们联合在耶稣基督里面，我们的灵就自然的进入那祷告的空气中，因为祂自己是永远活着替我们祈求。并且我们藉着活的信住在祂里面，就得着同样的灵。
与基督交通是从与祂联合而产生的。与基督属灵的联合，建设亲密的交通，这就是祈祷的生命的根基；我们学习接受主进到我们整个的生命里，我们的渴望、重担、呼吸，都向祂表明（注：与主交通之操练，请参看“与神同在”──劳伦斯、“住在基督里”─ ─慕安得烈）。与基督有间隔，亦就是表明祈祷有了间隔。
属血气的人对空气是怎样呼吸，属灵的人对于祷告也是怎样。属血气的人若没有呼吸是如何不能生存，属灵的人若没有祷告，也是怎样不能生存。信徒是从祷告中呼出和吸入神的生命。
在基督徒的生命上总有一个时期觉得祷告是比一切更重要的。那时，他要把祷告列在第一重要的地位。
二、目地──神的荣耀
“叫父因儿子得荣耀”。祈祷的人所有永远的目的，就是神的荣耀；因为比这差一些的，都是阻挡圣灵的同工。
如果要祷告有长进，要坚固保守神的荣耀，最紧要的就是脱离自己。许多人的祷告没有长进，是因为己的强入；己一强入，灵性就退后，真实祈祷的灵就也被吸干了。
三、管理──我们求神成就
“你们奉我的名无论求什么，我必成就。”（约十四13）雅各说：“你们得不着是因为你们不求。”（雅四2）
管理祈祷乃是与神同工的原则之一。神的儿女清楚明白了这个，他就起始进入实行祈祷的一边。他明白神做工乃是按着他的祈求；他也有几分认明祈祷的紧要为他属灵工作的一部分。
停止祈祷乃是阻碍神；然而继续的求告，乃是创做神做工的原料；并且使天地中间的通路不闭塞。
有人说：“祷告是轨道，神在这轨道上运送祂的祝福。”
四、情形──常在我里面
“你们若常在我里面，……祈求就给你们成就。”（约十五7）这节与约翰福音第十四章十一、十二节是紧连的；在那两节里，耶稣基督说到祂往父那里去藉着祂的门徒成就“更大的工作。”
祂使他们清楚明白：他们和谐同工所必须的情形，就是他们常在祂里面。当他们成就了这样的情形，他们就分受神的灵，完全进入神的旨意里，并且按着祂的旨意祈求；这样，祂就能藉着他们做更大的工作。
常在祂里面的意思，就是需要十字架，好叫旧“己”继续的“钉在那边”。常在祂里面还有意思，就是一直拣选神的旨意和基督的荣耀。我们什么时候起始靠自己的经验，什么时候停滞就来到，我们就停止为基督活着、为基督工作；我们的祷告就以自己为中心，并且失去广大的眼光。当我们这样离开十字架的道路，基督就被阻挡，不能做工；因为住的生命一直是舍己的生命，我们若要维持舍己的生命和工作，也只有常在基督里面。
基督要门徒在地上肯和祂在父右边所做的大工里作同工。他们要成就这大工，也惟有活泼地与祂联合。
所以祷告就是基督的代表在地上为基督做工，和基督同工；在凡事上向祂忠诚，顺服祂，和祂的旨意十分联合，好叫祂的应许得以成全──“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”
贰、祷告的阻碍
如果我们希望神答应我们的祷告，那么在我们的生活中，对于所祈求的，应当没有一点有意的不义。
一、向罪有错谬的态度就会阻碍祷告
诗篇第六十六篇十八节说：“我若心里注重罪孽，主必不听。”“心里注重罪孽”的意思就是有些与罪表同情。例如有许多可疑的事，但因着人欢喜去做，他们就推诿说这事或那事是没有妨碍的；他们这样争辩，并不是看事的对或不对，乃是按着他们对于这事的爱好。
我们心里与罪表同情，也许在外面掩盖狡狯冷淡硬心的态度，四围的罪恶并不鼓励我们的心起来反对。虽然在外表上没有明显的与罪恶表同情，然而也并没有反抗罪恶的态度。“保罗在雅典看见满城都是偶像，就灵里着急。”（徒十七16）许多的基督徒不会成为祷告的战士，就是因为他们的灵不着急。他们对于苦痛、错谬、和不公平的方面都不生什么感动。这种心地麻木的原因是什么？就是因为向罪发生了一种错谬的态度，在他们秘密的生命上对是非都没有特别的注意；他们已经犯罪反抗他们的良心，直到良心不发出声音控告他们。或者是因为听从荒谬的道理而有的结果，荒谬的道理就是：听从圣灵过于听从良心。良心既如此愚笨，圣灵就不能用良心来引导他们。.
二、不饶恕与纷争的灵皆能阻碍祷告
马太福音第十八章十九节注重同心合意的紧要：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”
若要使我们的祷告发生效力，我们与神应当没有一点间隔。但是我们与神的关系是根据于超乎你我所想──彼此相合。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。”如果人肯用诚实的心在神的光里考察自己的心，就要找出一种不饶恕的灵对待人，若我们对别人有这一种的灵，那么与神的交通就要断绝。
马太福音第五章二十三至二十五节告诉我们：“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物，你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息……。”
彼此之间不公义的行为是常有的，而那受不公义行为的人就起了恨恶的感觉！这种的恨恶不应当让它存在。我们常听基督徒说：“某某人所做的事情，我总不饶恕他。”这就是养育一种不饶恕之灵的表现。这种的态度，也许要延长好几年，虽然并不明显的在恨恶上活活泼泼的表明出来，但伤痕明显的仍旧没有得医治；因此祷告的生命就受了阻碍。
有人想自己对于那不与他们相合的人，并没有不肯饶恕的灵，其实并没有和谐的灵来证明这思想。无论不相合的理由是什么，但实在的行动却如此──彼此没有相通相爱的态度。人也许想这不像不饶恕的态度，但在神看来，这也许是一个不饶恕的态度。灵里一有了这样的间隔，就会阻碍了祷告的源流；因为人彼此的爱心一枯干，圣灵就担忧了。此种现象，常在彼此缺少热忱、忠直、和信靠的态度中表显出来。祈祷的战士，必须战胜这种不合一的恶毒，就是要伤害他灵的。他也许不能使弟兄在灵里与他合一，但是他应当尽他所能的用和平彼此联络，竭力保守灵里的合一（弗四 3）。当远避一切发生分离的动机。我们若凭着血气争各人对于真理的意见，就必产生分离的灵。一个人如果固执地主张某种真理的意见，他在不知不觉之间，就受了那些意见的管辖，因此他的灵受了抑制；他的祷告失了自由；他对于那些和他见解不同的人，也失去了真实的合一。
自由的祷告，只能从一种正当的“空气”中得着；这种空气，就是“联络和谐”。在祷告的聚会中，我们若先用半点钟求彼此的相合正如与神相合，就必有美好的景况。同心合意！“若有两个人同心合意”，可惜有许多神的儿女不知道这个意义。他们不知道“阿们”真正的意义。负了重担的基督徒，当求告神的时候，需要从别人方面得着同心合意的“阿们”。这“阿们”，只能当神儿女的灵是同心合意的时候，才能够从他们的心与口里自然地流露出来。
三、未承认的罪会阻碍祷告的自由
这罪如同一个重担加在灵的上面，产生一种重压和死气。罪恶的分裂，只能用血来医治。希伯来书第十章二十二节，指示我们在祷告中与神相亲的，就是一个充足信心的诚心，并那已经用血洒去了亏欠的良心（来十二24）。所洒的血是为着在神面前已承认的过犯；但如有人不肯承认罪，这人的灵，就不会自由地来到神面前。
有的信徒不肯承认罪，也许是因为这种虚假的教训：“基督徒不必承认他的罪，因为他在恩典的地位上已经蒙了称义，这恩典可以使他不负自己罪恶行为的责任。”其实是因为他在生活上缺少了儆醒，久了，就结了他所“没有承认的罪”的果子。
今日有许多神真实的儿女们，在实际上相信藉着血机械式的洗净了他们的过犯，就以为不必悔改、认罪。但是，神的话说：“我们若认自己的罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一9）。
当基督徒有诗人大卫的态度来到神面前──“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶；我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。”（诗三二5）──时，他的灵是何等的自由呢！
四、黑暗权势的抵挡
有时我们的祷告没有得着答应，是因为黑暗权势的抵挡。我们从但以理书中的两件事，可以得着亮光：
（一）在但以理书第九章二十至二十一节里，我们看见但以理祷告承认自己和以色列人的罪，神立刻答应他。因但以理说：“我正祷告的时候，……加百列奉命迅速飞来，……按手在我身上。”在这件事上，我们看见祷告是立刻蒙应允的。
（二）在但以理书第十章里，我们看见但以理有一个绝对不同的经历。他祷告了三个礼拜；（2节）在第三个礼拜的最后一天，神的使者向他显现说：“但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君，拦阻我二十一日。”（12、13节）在这件事上，神也是立刻应允先知的祷告──差遣使者直接到但以理那里去──但是，他因着撒但权势的抵敌，耽延了二十一天；并且撒但的权势攻逼得很凶猛，甚至他需要大君米迦勒的帮助，才得着一条通路。
灵界中有这样争战的时候，正是但以理在祷告中挣扎的时候；谁能说出他这次的结果，不正是因着他何等忠心地继续祷告呢？
我们从这件事可以学个功课──祷告引起灵界中的争战；黑暗的权势，抵挡祈祷的答应。
今日我们应当明白祈祷生命的这种情形，这乃是最紧要的；不然，当我们觉得难于祷告的时候，也许我们就想停止祷告，因为我们不知道所有抵挡我们祷告的反抗力，是从仇敌来的。
参、祈祷的争战
我们已经看见祈祷是一种工作，现在我们还要看见祈祷是一种属灵的争战，就是在圣灵的能力里与仇敌争战。以弗所书第六章十八节当译作：“随时多方在灵里祷告祈求。”我们与撒但和它的邪灵争战所能用的最大兵器，就是祷告；但这是灵的祷告──在圣灵的能力里祷告。祷告的战士必须在祷告的争战中受训练。蒲定先生（灵力由求的著者）说：“祷告是我们最强有力的兵器；但祷告也是我们所不熟练的兵器。”保罗告诉我们说：“我们是与那些执政的、掌权的、……争战。”这争战是属灵的争战──灵与灵的争战。亚勒弗说：“争战这两个字的意思就是摔跤──这是一种手交手儿，脚交脚儿，相持不下的竞争。那两个角力者是彼此接近，互相摔跤，一倒一起，皆想要制服对方。我们必须按字面解释这字。”这种的争战，今日仍然在属灵的境界里继续进行。虽是肉眼所不能见的，但那些在灵里生活的人，都能感觉这种争战的实在。
在这种祷告的争战中，有几个原则是应当注意的。哥顿说：“在我们的祷告中，总当注意三方面──三个人；并不是两个，乃是三个：我们所祷告的神；那祷告的本人；我们祷告所反对的那个恶者。祷告的目的是出外的。祷告不是要影响神，乃是影响那恶者。祷告是灵向神方面而去；但也是向撒但方面而发；因此我们若要克服仇敌，必须先有一种挑拨的灵来反对撒但。许多神的儿女因为缺乏灵的能力，所以他们的祷告往往对于军容甚盛的仇敌没有什么效力。如果“撒但看见一个最软弱的圣徒跪下祷告的时候会战兢”，这是因为它看见这个最软弱的圣徒，是用正当的态度来攻击、反对它；而这是一种最可怕的兵器。
一、怎样成为祈祷的战士
第一，我们要认准仇敌，并且知道我们为基督和他教会的工作中，有大部分是要胜过撒但和它的邪灵。这就是保罗警告哥林多人的意思──“免得撒但趁着机会胜过我们；因我们并非不晓得他的诡计。”（林后二11）在今日神的教会中，对于撒但和它工作方法的认识，真是愚昧得吓人。保罗能说：“因为我知道它的计划。”（莫非特译本）但我们不能这样的说二十世纪的基督徒。不但我们不知道撒但和它计化，并且还有许多基督徒以为知道撒但的战术是不需要的；以为知道神，乃是争战惟一紧要的用具。实际上，这是通敌的行为，因为一切反对认识仇敌的，都是通敌。
如果基督徒想要变成一个祷告的战士，他应当除去这种的错谬。因为这种态度是反对真理，是不关心真理的。这真理就是说到撒但与它的邪灵。这等人往往带着批评的态度对待神其余的儿女，就是神所选召去唤醒教会与魔鬼挑战的儿女。他们批评说：“他们对魔鬼的教训说得太多，对基督的道理说得不及”；但在这种批评的背后，对于撒但的问题，已经有一个反对真理的灵。这是什么原因呢？因为受了邪灵的欺哄，并且常常被它附着。这样的人不知道他的批评乃是反对他所需要藉以拯救他自己的真理，但是他因着邪灵的影响就受了阻挡，并且邪灵不让他得着这真理。
大概在每种的情形上，凡有人反对论到撒但的事实的，这就是那人一种受欺的记号。所以这样的人，在他自己的生命中必须学习与魔鬼争战，他必须从家里起始，一面恳求神，一面反对仇敌。如果他不亲自学习攻打，那么他为教会和世界的争战一定是失败的。如果不知道邪灵在他自己生命里的工作，也就不会知道撒但在教会里的工作。神训练祂的战士在他们属灵的经验上胜过敌军，好叫他们去做大的属灵工作。
我们常听人说：一个最能感动酒徒的，就是一个已经得救的酒徒。照样一个最能胜过撒但和它的邪灵的人，就是那自己已经脱离了仇敌的欺骗，与仇敌依附的人。对于撒但的神学知识是没有什么价值的，神学的知识必须经过试验。
第二，就是要认识敌军的工作（帖前二18）。如果我们认识了仇敌的目的，我们就能阻挡它目的的成就。等到事情过后，才认识它工作的十之七八──这就太迟了。让我在下面举一个例：有一天晚上，有两个女人在一间孤立的大屋里，无意中向窗外一望，似见有人出没于树丛里。她就说：“那边有贼打算偷进屋来！”就立刻打电话通知警察，后来那些将进入家的窃贼，就被警察逮捕去了。这就是认识，就是得胜的原因！你和我也是这样；如果我们能认识黑暗权势所做的是什么，我们就可以到祷告的电话机那里呼叫属灵的帮助，好停止仇敌的举动。认准仇敌的工作，会使祈祷的战士发生一个努力冲锋的灵，并且带领他投靠全能的神。这就是被动软弱情形的救药。
肆、争战的训练
我们既然因着神的激动使我们有一种奋斗的灵去反对那些黑暗的权势，并且也清楚听见神命令我们祷告的呼声，就让我们注意战争时所应用的军装，和神所预备的全副盔甲。我们应当常有明晰的眼光。要有明晰的眼光，就必须丢弃属地的眼光。我们应当更熟习密室的祷告──独自与神来往──求神救我们脱离这个时代的邪灵，就是要毁坏今日神儿女在祷告的工作上所用属灵的军装的。神已经为我们预备全副的军装，有许多信徒惧怕藉挑战的祷告来反对撒但，就是因为缺少应用军装的知识。被圣灵充满的信徒，他的争战是──挑战的和防守的。
在以弗所书第六章十一至十三节有两个字──“抵挡”，“抵挡魔鬼的诡计”和“在磨难的日子抵挡仇敌”这就是特别争战的一个时候。十一节说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”这就是神为祷告之战士的完全装备。神所预备的没有别的，就是主自己。罗马书第十三章十四节对我们说：“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排去放纵私欲。”我们当注意保罗所给祂的完全尊称──主耶稣基督。祷告的人也该如此：主──我们的王；耶稣──我们的救主；基督 ──我们的生命。你曾否披戴主耶稣基督呢？这个意思比我们在“基督里”法律上的地位更高。这是因信确实地继续住在祂里面。我们应当谨慎儆醒，免得为肉体安排什么。只有这样，我们才能希望胜过狡猾的仇敌。如果我们顺着肉体，撒但就能利用我们。
如何使用兵器
“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”（林后十4）属血气的兵器在基督徒手里是稻草的兵器，但是当他与主 ──他的救主有更深的联合时，他就把属血气的兵器当作废物而丢弃，并且尽心竭力靠着更大的能力“随时多方祷告”（弗六18）。我们应当明白盔甲的许多事，好叫我们大大的使用它们。
（一）真理
我们要高举以弗所书第六章十四节的兵器──“真理”。主耶稣基督说：“我就是真理”，所以我们要确实地把祂当作真理穿在我们身上。因为只有这个能使我们避免魔鬼的虚谎。盔甲的每一部分既都有进攻和守卫的用处，所以真理也就成为我们的军械──保护我们，并抵抗仇敌的欺骗。魔鬼最强有力的攻击就是虚谎，所以如果脑子里有丝亳的虚假，就使反对魔鬼的祷告没有力量。我们应当拒绝一切知道和不知道的虚假，时时刻刻依靠真理的圣灵，引导我们进入一切的真理，抵抗一种轻浮的灵，因为这种的灵要引导我们到轻浮的结局。切不要怕说：“我不知道！”撒但恨恶一种自治的心思，因为这种的心思会自己思想，也会从神那里找出真理来。魔鬼宁愿你接受所听的一切而不生疑问。“我们是有基督的心”（林前二16），我们应当学习他对事物的看法，直到祂公平和怜悯的评判变成我们的。这样我们就能以避免这黑暗时代里许多的罪恶。当我们应用祷告的兵器在一种挑战情形的时候，祷告就要成为“最有力的军械──打倒撒但的炮台。”
我们应当拒绝魔鬼的欺骗或恶人的虚谎。如果你随着灵而行，站立在神完全的光里，它们的欺骗就要曝露在你的眼前；神使你这样看透它们的时候，圣灵要加给你力量祷告，毁灭一切的仇敌。你就必起始祷告赶出虚谎，又祷告接受真理。你也必要看明黑暗的权势阻止真理，因此你就必抵挡、反对这些恶者的军兵在凶悍的工作中所设的陷阱。当真理使你的心思自由之后，真理也必使你的灵刚强起来，因此使你在祷告中与撒但挑战，并且反对它一切的欺骗和虚假。神的儿女们啊！你们当从毁灭世界的昏迷致命的毒中醒过来！起来穿戴真理的灵，这样，传染的瘟疫就必停止。
（二）公义
祷告中第二种的兵器就是公义──不是我们自己的（腓三9）。我们自己的义总不会使我们脱离罪恶，也不会加力给我们事奉神。以弗所书第六章十四节所说战士当作护心镜的公义，就是基督自己。当我们祷告神的时候，我们学习披戴主耶稣基督为我们的公义，因此使我们无论在什么时候，都可以自由的进到神面前。我们与神没有间隔，我们的灵在祷告时就是自由的。基督为我们的公义，使我们自由在父前，若没有这自由，我们就不能做有力的祈祷人。如果没有经历灵里的自由，使我们随时来到父神面前，仇敌就要胜过我们。所以得着灵里的经历，都是因为在灵中，清楚认准基督是我们的公义，神满意祂儿子的公义，因此也满意我们。
我所说的这种有福的真理，不只是一种神道学的知识，乃是在经历上熟悉基督为我们的义。我认识许多人虽坚持这种的学识，却并不亲近神。在属灵祷告的争战中，最重要的就是亲近神。如果认准了神是何等悦纳祂儿子的公义和顺服，就必放胆地亲近神。我们这才知道我们自己的义不过是“污秽的衣服”，我们的恶天性是何等的不义。这样，我们已往的灵命和工作所有软弱的根源──我们的恶性情和嗜好──就都被剥夺。剥夺的地方就是各各他的十字架，在那里我们学会：“旧事已过，都变成新的了。”（林后五17）我们以前所宝贵的都被剥夺，再也不相信自己，惟独信靠基督。这时我们看罪真是可恶到极点，我们就起来反对罪，不但反对自己的罪，也反对别人的罪。我们知道最阻碍祈祷的，就是未曾与基督同钉十字架的恶性情的活动。基督告诉我们说：“清心的人有福了，因为他们必得见神。” （太五 8）当我们的眼睛张开了，我们就看见撒但和它的军兵，利用人类的不义，当作它们的工具，以达它们的目的。
（三）十字架的兵器
所有祈祷争战的成功，都是根据于因信接受主耶稣基督在各各他的得胜。祷告的人应当明白那奇妙救赎所有的意义，好叫他进入真诚祷告的灵。他不但应当明白救赎的意义，并且也当学习穿上十字架的得胜，来反对黑暗的权势。当基督徒出伐攻打撒但和它的邪灵恶者在属天的地方，神就将有力的兵器放在他们的手中，但最有能力的就是耶稣的死。
启示录第十二章十一节说神的儿女“胜过它（撒但）是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”神的儿女是何等缺乏认识“羔羊的血”的大能力！撒但是何等的惧怕“羔羊的血”的大能力！
当教会进入十字架属灵的意义之后，她就要掣制撒但和一切的罪恶，并且最后要打倒仇敌国度的根基到零零碎碎的地步。那恶者要想侮辱主耶稣基督赎罪代死的真理，并不希奇，因为这真理是证明它的失败。我们已经明白，并且实在相信撒但的权力已经完全打倒了，它对信徒方面，已经失去了管辖的地位。祷告的战士知道撒但的本身在各各他已经失败了。希伯来书第二章十四节说：“祂（基督）也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的就是魔鬼。”约翰福音第十二章三十一至三十三节说：“这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。耶稣说这话原是指着自己将要怎样死说的。”耶稣基督没有宣告吸引万人归向祂之前，必须先胜过撒但；因为阻挡人归向主的那力量是从撒但来的。耶稣基督在各各他十字架上所有的得胜，和神的儿女知道怎样用信心，为自己和世界来宣告耶稣的得胜，就使撒但失了它的能力。
伍、祈祷与信心
信心的祈祷乃是神给基督徒的最大的兵器之一。我们藉此能以战胜一切凶恶的权势，因此撒但就竭力要从我们手中夺去这兵器。
信心必须与祈祷相联，一切的祈祷也必须是信心的祈祷。你不要想只要祷告过了，就可以得回答；如果这样，你就要倚靠自己的祷告，这就错了。神在马太福音第廿一章二十二节里并没有说，只要祷告就可得着，乃是说：“你们祷告，无论求什么，只要‘信’ 就必得着。”神答应祷告，不在乎你祷告的话语多少，乃在乎你祷告里所含的信心。祈祷必须为你“信心”的表示──因为你信，所以才求告。
雅各书第一章五节说，我们要求智慧，六节就说，“只要凭着信心求，一点不疑惑。”你求，但也许你求的时候，信心摇动，起了疑惑，所以就不能从主那里得着什么（第七节）。我常听人说：“为什么神不答应我的祷告呢？”这也许是因为他们有疑惑。真的，所有的问题无非就是：他们对于所求告的事，有没有向神失去信心？我们须留意察看那些“为什么？”因为也许这样的问题就是不信的表示。
人祷告以后，若有和祷告相反的行为，那就是他不信的表示。例如：他为着他遭遇的某种困难求告神，但祷告以后，仍是烦恼挂虑，或者还向属世的求解救，一若从未祷告过似的，这就是他不信的表示。因此他没有信心的行为，也看不见祷告的效果。
我们祷告以后，必须有专一信靠神的态度，相信神正在成就答覆，就是我们自己对于我们所求的事也须谨慎，我们所有的举动都当与我们方才信心的祈祷和谐。
信心的祈祷是什么组成的
耶稣在马可福音第十一章二十二至二十六节里说：“你们当有神的信心（正译）。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里；他若心里不疑惑只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信已经得着了（正译），就必得着。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。”
（一）信心祈祷的原始──当有神的信心
信心是神性的一部分，我们必须接受信心如同恩赐，因为这里的“有”字含有接受神恩赐的意思。这就使胆小的人壮胆，因为当他站在他的艰难“山”面前，他正觉得他的信心微小。但是他不当往自己里面看有多少信心，他当向神看，从神那里支取他所需要的信心。
在马可福音第九章那里，那个被鬼附的小孩的父亲，觉悟自己信心的软弱，就向主耶稣基督喊着说：“我信；但我信不足，求主帮助。”这教训我们不要因为觉悟自己信心微小，就不祷告，反要因着小信的缘故来到神面前，将需要告诉神，并且从祂那里支取祂所预备给我们的信心。
（二）信心祷告的表示
祷告是和神同工，正如和神交通一样。在祷告中和神同工，比较向神说话更深。“你挪开此地”（可十一23），这话就是“神的信心”的行为。当祷告表示信心的时候，这信心就是能力，并且有神在这信心的后面成全一切。
“神说，要有光，就有了光”（创一3），这命令是表示信神自己。照样，当信徒奉主的名说：“你挪开此地”，也就表示信徒信神自己。这信心就立刻满有能力的挪去那座“山”。
（三）信心祷告的仇敌──疑惑
我们应当儆醒，反对“心里疑惑”，因为这疑惑要使我们的信心不康健。我们祷告以后常会遇见疑惑和惧怕，如果我们服从了它们，祷告的答应就必然被阻挡。所以我们必须绝对的抵敌疑惑。应当看守我们的心不受压；因为心是心愿和感觉的区域。“你们祷告祈求（或做愿意）”（可十一24）。信心要使你满有坚切的心愿，专诚的渴想要得你所祈求的事。这样恳切心愿会使你持久祷告，信心稳固。心如果软弱，灵就不自由，就没有多大的能力祷告。心软弱、被压制，是因为挂虑属世的事物，也是因为受疑惑的影响。所以你如果要有自由的灵祷告，你就应当保守你的心免去许多顾虑。应当选择十字架的道路，好叫心脱离世上许多败坏的影响，并且充满心愿 ……，追求与神旨意相合的事。
（四）信心祷告的胆量──只要信是已经得着了，就必得着
信心抓住所求的事，并且确知得着了。属血气的人也许看这是没有理性的，但是属灵的人看这是真实的事实。
信心的祷告乃是给神做工的样本；你因信渴望的事，神叫它成为事实。
陆、管理祈祷生命的原则
祷告必须准确
浮面的祷告，说些废话的祷告，都是有危险的；但是当祷告的战士学习在圣灵里祷告的时候，一切浮面无意识的话就不说了。这时他才明白祷告是一件属灵的工作，如同其他属灵的工作一样。所以他就不以祷告为一种属灵娱乐的方法，却起始与神作真实的工作。在灵里的祷告是准确的，是瞄准的；是因着需要而发的，不是因着情感。
将重担化为祷告
祷告的战士必须除去他灵里的一切重担。除去的方法，就是藉着祷告把所负担的表示出来。神将重担放在他的灵里，不是要他继续担负，乃是要他赶快脱去。
我们天天所收到的信，如果不当时答覆，就越积越多，难以答覆。照样，我们若不把灵里的挂虑赶快化为祷告，也就越积越多，重压我们的灵，甚至需要很大的能力才能把它们除去。“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”（彼前五7）每一件忧虑都化为祷告，肩任愈重，愈需要祷告。
但是神的许多儿女常以“太忙”为他们多祷告的推诿。当神第一次教导我有关祈祷的生命时，我还在经商，所以在办事的时候，很少有时间祷告。因此我每天早上起身，关在房里，尽力祷告神，把一日中所有的重担和责任都经过祷告。在那时我就学习除去祷告中的一切废话，尽力用最简单的话把我所有的事情都祷告过。并且不止我个人的事情，还有许多别人的需要，我也是这样祷告。
保守你的灵自由
这是一个最要紧的原则，因为祷告战士的灵如果不自由，就不配从神接受什么负担。当人的灵自由的时候，他对神的灵有敏锐的感觉；但是如果人的灵受了捆绑或压制，他就失去敏锐的感觉，因此就像无用的器具。
我们若不将我们的灵被压制的原因查出，我们就会长久受被压制的痛苦。所以我们必须查出被压制的原因，并思想如何将它除去。这只能以祷告去对付的。当你祷告的时候，你就能看见你心思里的重担，和你灵所有的关系。第一当问你自己：“我的灵为什么被压制？”而后靠着圣灵让你的心思活活泼泼的转动，将一切搅扰你的事情逐一的祷告过，直到你达到某点，觉得你的灵即刻得着释放，因此你就可以下断案说，那个就是你受压的原因。当时你就抓住这点在神前求告，这样你的灵就必得释放。
但这样的做法在起初的时候也许是困难的，因为你的灵被许多集合而未发表的祷告所压。我们应当学习多方面的发表那压制灵的重担，并且继续的发表，直到重担除去，一切的闷气都从祷告中透出。灵未得释放之前，如果停止祷告，是很危险的。当你的灵稍微得着一点释放的时候，常有一个试探，就是叫你停止祷告，使你以为你已经无事了；哪知在这时候，你不过正在起始你真实属灵的工作！那时试探要叫你的心思转到别种思想去；好叫你这样一放松，你的灵就受阻碍。神的儿女中，很少有人明白什么叫做借祷告工作。
仇敌叫许多人错想，以为人若不自由、活泼、快乐，就不能“在圣灵里面”；如是仇敌就叫人因灵的被压而受苦，也因与黑暗的权势相争而受苦，甚至他觉得若不释放，重担若不脱去，他就连笑都不容易。在这种情形中，祷告的战士就当竭力独自与神同在，直到争战过去，灵得着自由。
在这样的时候，你最紧要的是不错想自己。不要错想以为你不和圣灵同情，或以为你的灵受压是表明你做错了事。因为仇敌的一种普通计策就是控告神的儿女说：“因为你这样压迫，所以你不在圣灵里。”魔鬼这样作是做要叫人自责，叫人更受苦，因为人的灵已经受了重压，再加上邪灵的控告，那就苦极了。魔鬼常欺骗人，叫人错想，以为“在圣灵里”的意思，就是你必须高兴、自由、喜乐。祷告的战士与邪灵摔跤是苦工，受“生产的苦痛”使别人得福也是苦工，但是神的儿女中有许多人情愿选择属魂的快乐和舒服，撇弃属灵的苦工啊！
柒、祈祷与心思
“靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦……。”（弗六18）
属灵的儆醒又是祷告的争战所不可少的一个原则。“儆醒不倦”的心思是守望的；如果心思睡着了，那么那狭猾的仇敌就要来乘机攻击。心思在祷告中是紧要的一部份，所以心思必须属灵，以致可以康健的为神用。如果在祷告的时候，心思不能做主、昏昧，那么灵就发表不出所有的重担。所以祷告的战士，必须继续不断地反对心思的被动和暗昧，也必须拒绝心思被动的推诿，说是因为疲乏或易忘。如果他一知道他的头脑是被动的、暗昧的，他就应当拒绝，宣告各各他的得胜，……胜过被动和被动的原因。他应当十分愿意他的心思最康健为着神所用，他当知道他的心思在工作上是紧要的，如同在其他属灵的工作上紧要一样。
心思须专注于祷告
祈祷是工作，置身于这工作的人的心思必须受训练，因为受过训练的心思才有效力帮助祈祷。做这工的人，在起初的时候，总有一种经历，就是当他祷告的时候，他的头脑就疲乏，虽然他的心思在别的事上是活泼的，在祈祷中却疲乏了。若要更正这种的情形，就必须在祷告的时候约束心思，管理它，不许它流荡，也不要听它自然，却要它不住的思想。
如果你要有刚强练达的祈祷生命，你的心思就必须受训练作你的仆人，被你管治，不要让它作你的主人。你必须训练它专注你灵里的事；因为若无活泼灵巧的心思和灵同工，你的灵就没有方法表示自己，因此就受捆绑。
如果你要保守你的灵自由，你就当学习儆醒祷告，因为只有这样做，能使你查出捆绑你灵的是什么，你就可以将你所查出的事表示给神，这样就可得着拯救。我在下面举一个例证解释这意思：
有一个基督徒负担很重，这就表明他应当置身于祈祷中，然而他却让他未受过训练的心思终日充满其他的事情，因此他就没有时间去祷告。结局就是他的灵被压，不能活动。如果他那时一觉重压，就去祷告，不顾别事，他的灵就必得着自由、轻快和安息。
没有一件事能像祷告那样会使人属灵。基督徒藉着祷告学习训练他的心思，使心思脱离属肉体和属地的事物，倾向圣灵的事。罗马书第八章五节说：“因此随从肉体的人，思念肉体的事；随从圣灵的人，思念圣灵的事。”如果一个人太迁就属魂的事，他的心思对于属灵的事就暗昧了。心思如果在灵里儆醒，你就决不可让它沾染属肉体的事。
在祷告中心思不可被动
魔鬼欺骗了许多的基督徒，叫他们等着被动，等着神来推动他们，而不在意志之下祷告。这样，他们就不能灵敏的藉祷告与神同工。他们的心思本来应当儆醒领会圣灵的感动，现在却陷入被动的情形。
他们在祷告时不用心思，为的要圣灵藉着他们祷告，岂知他们这样一做，就使他们的心思软弱，心思一软弱，就开放给邪灵进去。他们使心思空白，为的要想神藉着他们说话，哪知结局就是缺乏集中的祷告。
基督徒若不明白，不竭力抵挡这种错误的教训，教会就不能为神作强壮的祈祷战士。这句话对于教会中不属灵的人也许不以为什么，但是那些正寻求随从圣灵而行的人，必看这是紧要的，也必留意这警告。
魔鬼若不能使人的心思属肉体，它第二步的工夫就是欺骗人，使人陷入被动。
但是神要我们的心思活泼、儆醒、强壮；并且祷告的工作比较其他的工作更需要这样的心思。当多多思想而后祷告。当默想直到神给你清楚的亮光。当学习用心思确实抓住压制你灵的重担。
凡你能用心思记忆的事，神不肯代你记忆。祂肯加力于你的记忆力，却决不肯祂代你记忆。凡是在你记忆力之外的事，祂若愿意，祂必会使你想起。
心思软弱的人，绝不可以神的帮助作他们被动的推诿，常有些祈祷的战士以被动当作神的帮助，结局就是心思软弱，被邪灵所管束。
儆醒祈祷
保罗对我们说：“要恒切祷告，在此儆醒。”（西四２）。我们的主也对我们说： “要儆醒祷告。”（太二十六41），对谁“儆醒”呢？对撒但和它的邪灵。为什么有许多的基督徒没有看见撒但诸般的活动呢？因为他们从来没有学习如何“儆醒”。
当儆醒留意仇敌怎样动作要去阻碍神的计划和目的，就祷告反对仇敌。当儆醒，免得仇敌用欺骗的法子胜过你。缺少属灵的监别力，乃是祷告争战的大阻碍。如果你肯学习儆醒，那么祷告就会使你属灵的监别力锐利。如果你多多精细周顾，你就会看见那些似乎无害的事物上也有仇敌的足迹。
祷告连着儆醒，会使你的心思十分敏捷，以致神的灵能使你准确无误的监别真假。
我们当记得有时心思里的疑惑是从神来的，为要我们在灵里察验。例如你的心思对于某种经验起了疑惑；但当时你以为这种疑惑是错的，所以就拒绝，因此你就错过从神来的明亮的警告。
有时神也叫我们做些和我们的见识相反的事，但这是例外的，不常有的；然而有许多人因为没有这种知识，就被魔鬼强迫去接受许多愚笨不合理的经验，他们还以为是从神来的呢！
捌、神的守望者
神的守望者就是祷告的圣徒，他们为着全教会儆醒祷告。神对以西结说：“我立你作以色列家守望的人”；今日神也呼召人作教会守望的人。神要那些在祷告上受过训练，灵里敏捷的人作他教会的守望者。因为教会竟然照着撒但所愿意的不儆醒，睡着了。罗马书第十三章十一节说：“现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”惟独属灵的人能坚持到底，能继续前进；属血气的人却要退步。
“你们不能同我儆醒片时么？总要儆醒祷告。”肉体真不能儆醒。“灵固然愿意，肉体却软弱了。”肉体说：“不要儆醒罢。”救主耶稣受痛苦，门徒却在睡觉！这是一幅什么图画呢？基督在客西马尼园里，正是儆醒圣徒的榜样。有许多人没有预备好藉祷告来跟随客西马尼园和各各他的道路，所以他们都失败，像那时的门徒失败一样。
当阴府猖獗的时候，教会却睡眠。当黑暗的权势进行凶悍的工作，教会却在睡梦中。今日是撒但最活动的时期，这样的活动是这世界的历史所从未有过的，但是可叹今日教会中大多数人都在睡梦里！
“常常祷告……和儆醒”──这意思就是说要醒起、警备，藉着祷告与神同工去反对仇敌。教会中大多数人是灵里瞎眼、昏昧；看不出灵界中的仇敌。他们只看见罪恶表面的影响，却看不见灵界中的原因。有的人看见教会变节了，但是他们还不知道这样的变节是从那看不见的恶势力所产生的，因此就没有属灵的反抗。
恒切祈祷
“在此儆醒不倦”──“不倦”就是“恒切”（弗六18），恒切祷告的意思，就是那祷告的人，不住的祷告直到得着答应。他再三的来到神的面前，直到他得着回答。这在路加福音第十八章里说得很清楚。主耶稣基督在那里说了一个比喻教训我们：如果恒切祷告，就能使我们免去灰心疲乏。那寡妇要求审判官站在她的一边，去反对她的仇敌──祷告的战士应当起来反对仇敌；决不应当被动地顺服给仇敌掳去。常有人顺服了撒但，却以为是顺服神，因此就失去祷告争战的反抗。雅各书第四章七节说：“你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”圣经从来没有叫我们去顺服魔鬼；然而神的儿女们如果不小心查验自己对于某种恶事的态度，就要知道他们是完全顺服了撒但。当他们遭遇不幸的事，他们却顺服的接受说：“愿主的旨意成就。”这样他们不知不觉的顺服了恶者，还以为是顺服神。
我记得有一位弟兄，无论遇着什么事情都赞美神。他受了风寒也赞美神，聚会来得迟也赞美神，来不及搭火车也赞美神，那知道他都顺服了那恶者。我想如果他作了那比喻中的寡妇，他也要赞美神，当他被仇敌掳去，他也要赞美神，而且也许要被动的忍受这种痛苦── 或者还要试着享受它呢！今日有许许多多神的儿女虽然没有像那位弟兄到那样的极点，可是也有同样的态度。这全然根据于错误的顺服神旨。他们不知道分别神直接的旨意和许可的旨意。那些凶恶的事也许是神许可的旨意──神许可凶恶临到基督徒，为的是要他们胜过凶恶，并不是要他们顺服凶恶。只有神直接的旨意是我们应当顺服的，因为神直接的旨意是完全的，毫无凶恶在里面。
祷告乃是要神站在我们这边去反对仇敌。我们知道神为我们争战，我们就不至于灰心。当你看见仇敌狡猾的攻系你，你当来到神面前说：“主啊，停止他作那件事──（如毁谤、刺激等），停止他所起始的毁谤；停止他屡次攻击我使我受那样的刺激。”当你这样祷告，神必为你成就。但是当你求神伸冤之前，你自己的灵也应当抵抗。
从这个比喻我们还学一个功课，就是：那寡妇很明白什么叫作公义。威莫士译本这么说：“给我公义，并且停止那压迫我的。”在这里所教训的原则就是：对自己不公义是错的，正如对人不公义一样。无论对任何方面的不公义，我们都当拒绝，并且呼喊神说，“这是错的，求主停止它。”
那寡妇不肯被拒绝。他不断的去，以致那官说她常去烦恼他。“神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们太了多时，岂不终久给他们伸冤么？”这句话岂不是清楚教训我们说：神必为那些昼夜呼求他的人伸冤么？让我们因着这誓喻壮胆，“昼夜” “不断的”来到神前，直至得着我们所求的。
这样不断的求告会聚积起来的，一次一次的祷告都会积少成多。每一次的祷告都是有价值的，会帮助我们得着答应。有人用秤信件的天平来表明这堆积的事。把一两放在一边，然后名片一张一张的放在另外一边。第一张名片放下去，不能把那一两的重量提高。加了二、三、四张还没有动；但当第十二张放下去就发生些少的移动；到第十三张就把重量提高起来了。祷告也是这样。它看起来也像名片那样轻，但是正当秤针要转动之前，也许试探要你停止祷告，仇敌要细声说：“停止祷告罢，神不听你。”哦！请你不要理会这样的试探，不要缺少一次的祷告。再祷告一次，也许这是你末次的祷告，答应就要来到！
玖、如何为列国祈祷
今日的世界充满了扰乱和各样不法的事。按表面看来，这些不法的事，似乎出自败坏人类的天然恶性，其实是出自超然的权势，就是撒但的权势；因此，这些不法的事就不是人力可以制服的。既是超然的，就惟有超然的能以对付，因此，撒但的权势也惟有神的权柄能以制服。
在此，神的祈祷的儿女们就发生了这问题：“神有没有叫我们为列国祷告？如果有，我们应当如何祷告呢？”
有许多热心的基督徒对于这问题是纷乱的。他们以为：圣经里既然有话说，这世界将要 “愈变愈坏”，所以基督徒也就不能以祷告来改变这世界；惟有等主耶稣再临罢。但是圣经里有话吩咐我们说：“要为万人恳求、祷告、代求、祝福；为君王和一切在位的……。”（提前二1、2），这意思并不是一定要全世界得拯救，乃是要拦阻世界不至全然败坏。圣经也有话对我们说：“你们是世上的盐”，所以我们在世上有一部份的工作就是：运用那拦阻的能力，去拦阻仇敌的势力，直到主来。
拦阻撒但活动的能力
帖撒罗尼迦后书第二章七节说：“因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去。”这句话明明的告诉我们：当那拦阻的能力在世一天，那大罪人就一天不能显露；但是他藉着什么来拦阻呢？岂不是藉着基督的教会么？所以，当这位得胜者（圣灵藉着信徒）在世一天，那不法的就一天不能显露。
神的教会的一部份工作就是：向着撒但和他的邪灵，运用那拦阻的能力，因为撒但和邪灵正狂热的活动，为要拥护那“大罪人”在世界里上台。
撒但最怕的，就是圣徒们的祷告。所以他必设法去停止他们祷告，为的是使他自己可以继续行动。他使他们想：神既在圣经里预说，这世界越到尽头越坏，所以他们如果求神阻止这世界向下，就怕这样求告岂不是不合神旨意么？但是，我们当知道：神的预言不一定表明神的旨意；神的预言乃是将神预先所知道，所看明的那些罪恶所必有的结局说出来。所以，我们用祷告来反对那些要来的事，是可以与神的旨意完全和谐的。摩西有多少的祷告是调停于以色列子民和神的审判之间，使神“转意后悔”，不按他所说的降灾于以色列民。
尼尼微也有同样的情形，我们明明看见那城的百姓，因着悔改和祷告，就免去灾祸，而约拿受默示的预言也就没有应验（拿三、四）。然而神这样转意后悔倒使约拿大大不悦；因为他要神的话应验，过于要尼尼微城复兴。请看他出城，坐在他棚的荫下，“要看看那城究竟如何”（拿四5）。神岂不曾叫他预言说：“再等十日尼尼微城就必倾覆了”么？现在让神应验自己的话罢。约拿以为：神不能停止他审判的手，如果停止，就必与他所启示的发生冲突。但是他不知道神的心意。“神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了”（拿三10）。后来神使那发怒的先知学习一个“爱惜”的功课（第四章），我们现在岂不是也有像约拿那样的危险，以为神曾说，某件某件事将要临到世界，因此就向世人冷硬，塞住了怜恤的心吗？我们岂不是也有像约拿那样的危险，向世人关闭我们的灵，而因此受阻而不为世界祷告吗？难道我因为神已经预言，敌基督的要带着一切谬行而来，就不为抵抗它而祷告吗？我若不抵抗神所告诉我的那要来的邪恶，那么，实际上我就是与那邪恶同工了；反之，我既知道那件邪恶要来，则应当叫我戒严，且越作准备而进攻。这岂不是圣灵在我们里面，和我们同为拦阻的能力么？
如果我们要神用我们为世界各国祷告，我们自己就必须先脱离世界罪恶的权势。圣经告诉我们说：“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。” 我们必须脱离世界的灵，然后我们能在基督的灵里为世界祷告。罗得不能感动所多玛人──他们不肯听他的警告。为什么？因为他们知道，他也是像他们一样的被世界的灵所管辖。但亚伯拉罕──一个离开所多玛的人──能为所多玛人向神祈求。（创十八22、23）
我们若要圣灵用我们去拦阻黑暗权势的行动，我们就须从属天的地位上往下看这个世界，（腓三20）只有这样，才能使我们的心思脱离世界的密雾，而得着圣灵的光照。有这升天的眼光，我们就可与圣灵一同作拦阻的工作。有这升天的眼光，我们的眼睛也就明亮，能以看见那看不见的权势运行在今日漂流不定的情形背后，以致我们不能不与他们争战。反对撒但的权势：第一，我们必须将自己完全奉献给神作祈祷的工作。我们必须明白：祈祷是和别种神的工作一样重要的。
最大的争战就是在那看不见的世界里的争战──神的战事。神的军队就是祷告的教会；神和人的仇敌就是撒但。这战事是从伊甸起始的，从此就一路猛烈的随着人类而下，直到各各他，才决定了两方面的胜败。因为基督在各各他已经荣荣耀耀的胜过了神和人的仇敌，撒但已经失败了。撒但现在所以要使我们停止祷告，乃是为了可以迟延自己的倾覆。
我们完全奉献给神作祈祷工作之后，第二样最紧要的事就是：当有挑战的灵去反对撒但。圣经告诉我们说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅四7）我们应当先学习为自己抵挡它，因为如果我们不会为自己抵挡它，也就不会为别人抵挡它。
我们必须培养挑战的灵以反对灵界的仇敌。如何培养法呢？就是：我们必须看出在今日世界的凶恶背后有撒但和撒但的权势，然后用祷告以反对他。
还有一件事也帮助我们挑战祈祷的灵，就是：我们当承认主耶稣基督钉死在十字架上，为的是要拯救人脱离灵界的仇敌。
我们在世多久，也就多久为“世上的盐”──神留我们在世多久，我们就多久为这世界的属灵保护者。
当教会还在世上时，撒但没有权柄管辖世界。当教会被提之后，撒但将要管辖世界片时，一等到我们的王和他的众圣徒降临统治，他就被捆绑，下无底坑。
为列国祷告
我们当有集中的祷告，以反对那在一切扰乱和不法的背后运行的黑暗权势。我们当坚持祷告，使那些不法者从撒但那里得不着帮助。
当为各国的政府、首领和计划祷告。当祷告以反对一切天然的和超然的凶恶权势和坚固的营垒。 当坚信，撒但是一个已经失败的仇敌。也当坚信完全倾覆那些鼓动不法事的天然和超然的凶恶权势，就在现今证实撒但的失败。
当祷告以反对教会里的不祷告之罪，就是：不为列国的需要祷告之罪。（撒上十二23）当祷告，好叫神的教会认识自己属灵的地位，固守属灵的能力 ，并且保守自己不沾染世俗。
当求神兴起像摩西那样的人来，用神的眼光来看列国，为着犯罪的列国来到神前祷告说：“唉，这百姓犯了大罪，……倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”（出三十二31、32）
当求神叫他的儿女们有怜悯的心。歌罗西书第三章十二节说：“你们既是神的选民…… ，就要穿上怜悯……的心。”今日各处都缺乏怜悯，各国的战事已使人心冷硬，然而基督徒竟然和世人一样的受其影响。有些基督徒还以为……这样无怜悯是应当的，因为如果神要成就他的旨意，就是痛苦也不能感动他。我却不相信这个。耶稣的灵乃是怜悯的灵。让我们披戴主耶稣基督，好叫我们满有怜悯，甚至要驱使我们到神前哀求说：“神呀！求你拯救列国！愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上！”
普遍性质的祷告
在祷告中有一个大危险，就是：以自己为中心──只有关于个人的，并且只限于自己工作范围以内的，这就使灵受捆绑而关闭。
如果基督徒所作的工夫，是比神所要他作的更少，他就要失去圣灵的充满；圣灵的充满乃是强壮的祈祷生命所不可缺少的。
罗马书第八章六节对我们说：“思念圣灵的乃是生命平安。”（正译）但是圣灵的事是什么？不是限于我们个人的事，也不是那些与个人生活有关系的物质；乃是包括全教会和全世界的一切属灵的事。
真正属灵生命的本性是普遍的，。如果叫属灵的生命被宗派、被组织的团体所包围，这生命就必受压制而失去能力和元气。保罗在哥林多前书第三章四节明明说：“我是属保罗……我是属亚波罗”，这些话无非表明属肉体的情形，这种属肉体的情形要阻碍灵命的长进。
所以我们若要进入圣灵里“普遍”的生命，就必须走十字架的道路，治死肉体；这样，才能进入圣灵的丰满里。然后，我们才能有普遍的祷告──包括全教会和全世界；且要反对黑暗的权势。
这并不是说，在祷告中当忽略个人和本地的事；这乃是说，信徒不应当被个人的事所包围，而不顾大局。
或者有人要说：“但是我若专为全教会祷告，我岂不就忽略神所派我服事的那些人吗？”在表面也许这样；但是我们若更看明属灵的定律，就能看见这原则：普遍祷告的工作会更加益于较小的工作。我记得：有一次，神明明白白的将这个原则指示一群基督徒。当那时，我们正为着一件特别事情聚集祷告；然而祷告中没有自由。那时适有一位弟兄迟进去，他看出那聚会有了束缚，所以他就提议说：“让我们现在起始把我们所能想到的最大的要求带到神前。”当时就有几位为着列国求神，求神拯救列国，也求神败坏列国的罪恶。不久，整个聚会都得了自由。那时，那位弟兄又说：“现在可以再回到你们刚才所要祷告的事情。”我们就这样作，这时，我们为那件事的祷告才有能力和自由。
在今日黑暗和艰难的日子，实在大大需要普遍祷告的工作。我们的主也正对我们说“与我一同往下观看”。今日所需要的是求神启示我们，使我们既看出黑暗的权势在教会和世界中活泼的作工，我们就必要呼求神拯救全教会和全世界脱离仇敌的权势了。
拾、如何为家庭祷告
有人说；英国人的家庭是他们的炮台；那么，基督徒的家庭更应当这样。当信徒关闭他房子的门时，他应当觉得，他已经把世界和魔鬼一起关在外面了。
但是撒但总是寻机攻击神的儿女的家庭，因为他知道，他若能进入家庭的生活里面作工，他就能吸取基督徒所有的生机。所以基督徒最要学习把守他的家庭脱离仇敌。
家庭能直接影响基督徒的灵命，或好或坏。但是神的儿女们常常忘记了这个，因此家庭的空气就损害了他们属灵的康健。
基督徒常会在家里比较在外面更失防守。他在家里更会失检自己，因此就堕落到肉体之中。他在家里有许多的谈话是他为基督徒所不应当讲的。但他常让他的话语漂流，并不自约，也不更换话题。那些关乎他属灵生命最主要的事，他倒不想到；就是想到，他却没有灵里的自由去说出来。这样，他家庭的全部空气都压他往下。
保守家庭中属灵的空气
只有祷告能在家庭中创造属灵的空气；因为祷告乃是开门接神进来，也是把撒但和一切的凶恶都赶出去。
一个无祷告的家庭就是一个无神的家庭；因为忽略祷告，就是向神关门。
家中一切大小的事情都应当逐件祷告过，不要错过一件；而祷告要像稳定的河流，并且集中于反对所有的罪恶。还有，一切引到家庭的通道也应当防守、应当祷告过，不让凶恶因不观察的缘故偷着进入。
家庭中的长者应当居正当的地位，用祷告来管理他的家庭；并且当觉悟，是神把他置在那里，叫他担负家庭中灵性健康的责任。这事是神在十二年前启示我的，当时在我的家庭中继续的有纠纷的事情发生，而且我也觉得大半是因为我没有在属灵方面居正当的地位。然而我“放松”了治家的缰绳，因为我错用了“交托神”的真理，把家事完全置之不理；这样，就给了仇敌一个攻击的机会。后来神就指示我明白：神管理和护卫家庭的法子，就是藉着家长们，使他们在灵里刚强起来，以致能藉着祷告和儆醒防守，来护卫他们的家庭。
所以我就为我的家庭在神面前居正当的地位，并且开始祈求，以赶出家中一切的凶恶。我支取基督的权柄，奉他的名字，吩咐一切的邪灵离开，不许它们再进来。因着坚持的祷告，就创造了属灵的空气，而神就能作工在我的家庭生活中的一切事务上。我们从前所顺服的那些继续不断的祸患都停止了；从那时候起家庭的整个生活都开始变更了；祷告竖立了保护的墙围绕我们的家庭生活，以致阴府里所有的鬼魔都不得闯入。
拾壹、如何为环境祷告
我们必须藉着祷告护卫我们的环境，如同护卫我们个人的生活一样。
环境会成为我们的监牢，压迫我们、阻止我们属灵方面的长进，并且拦阻我们去作神所命我们作成的属灵工作。
如果我们不为我们的环境祷告，神就不能在我们的环境中作工；因为我们处于环境中而忽略祷告，就是把神关在我们环境外面；结果就是不能作得胜者，反变成受难者。
我们环境之所以变坏，有最普遍的原因在，就是：有害的顺服──在生活上所遇着的每件事，皆说是“神所定的”而被动的顺服了。这样，就服降了一切所遇着的凶恶，并不拒绝，也不得胜之。
我常记得我的一个传福音的朋友怎样脱离他环境的束缚。好几个月神没有为他开工作的门，他在家里等候神为他开路。他的家是在一个幽静的乡村里，离基督徒工作的热闹场很远。当他寻求神的光照，神就指示他：他对于他的环境的被动态度，已被仇敌所利用，为的要阻止他作神的工作。他就立刻起始祷告，去反对他环境中一切拦阻他工作的凶恶，神也就立刻为他除去。他一切的事情也都开始变好，而且所开工作的门比他所能进入的更多。祷告已把他停滞的环境转到活泼的境地里了！
当基督徒想望得着神的最好，往往不免有错误，就是：不理自己的事情，却还以为是将事情交给神管理呢。
这样不理我们日常的事务，而以为完全交托神，是危险的。因为这样就给仇敌有攻击的机会。我们多数的患难都是因着这种错谬的顺服而有的。
神没有叫我们不问自己的事，而完全给神独自去管理；神乃是要我们认识他的旨意，而顺服他的旨意；然后他藉着我们管理我们的环境。
当我们居正当的地位，藉着祷告来看守我们的环境时，就有何等的改变来到呢！我们如大卫的一个勇士那样守住阵地直到神给得胜。
学习胜过环境
今日有许多人失败，都是因为他们从来没有学习胜过他们的环境。
1.当从邪灵中收回你的环境。当收回一切因着你错误的顺服，以致放松你的事务，所给仇敌的地位。
2.当联于基督而看守你的环境，承认神安置你在那里，要你为那里负责。
3.要奉主耶稣基督的名，吩咐一切黑暗的权势退去。宣告：主耶稣基督已经在各各他胜过了仇敌一切的权势。
4.关于你的事情，你觉得有负担要祷告的，就当逐件详细祷告过，相信神给会给你一切应用的光亮。
5.在你的生活中，不要丝毫留下与神旨相背的事。
6.一切通到你生活的“路径”，都当一一祷告过，并且宣告羔羊宝血的洁净和保护。
7.要祷告神，求他作你和你全家拯救的墙，围绕着你们。
拾贰、祷告不蒙答应的几个原因
一、不合乎神的旨意
约翰壹书第五章十四节说：“我们若照他的旨意求什么，他就听我们。”一切祷告的目的都应当是神的旨意，不然，我们就不能保险说：“我们所求于他的，无不得着。”（15节）
我们必须愿意他的旨意成就过于一切的事，这样，才会使我们坚信壮胆的祈求。我们不但必须愿意神的旨意成就，我们也必须用各种的方法，去寻出他的旨意到底是什么；因为这是我们祈祷工作中的一部份工作。应当从神寻求他对于我们所求的事有什么旨意。这样，就可将我们祈求的动机试验出来──凶恶的动机，和那些于我们无益的意愿，都可显露出来。
当信徒祷告与神和谐的时候，他灵里也必应和的“知道”神听他，他这样的知道，会使他在祷告中笃信壮胆。（约壹五15）
二、“己”的生命是祷告得答应的阻碍
“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅四3） 单求正当的事是不够的，求时还当存心正当。“妄求”就是为“己”过于为神的荣耀，这是祷告不得答应的一个大原因。
例如，一个为母亲的求神使她的儿女得救，这原是一个正当的祷告，但是神看见这祷告的动机是为她个人的快乐过于为神的荣耀；试看，她很少为别人的儿女祷告！当 “己”管理祷告多久，阻止神的答应也多久；但是当查出了“己”之后，把“己”交给十字架，神就能作工。
三、萦念所代祷的人、物会阻碍祷告得答应
当我们萦念我们所祷告的人、物，我们所用的力量是属肉体的过于属灵的。如果你和你所代祷的人没有个人的关系，你的祷告也许就不至于这样热诚罢！
我并不是说：“个人的关系”是错，也不是说：“个人的关系”也拦阻祷告得着答应；乃是说：如果“个人的关系”去管理祷告就必阻挡神。
我记得……对于这件事，神曾叫我学习一极艰苦的功课。有一次，我的小孩犯重病，医生对于他都没有什么挽回的希望，我为他用尽了我祷告的智识，他却愈加厉害。这样，有数星期之久。有一天，当他卧在摇篮里时，我站在旁边看他，我看除非有个转机，他不会再生存了。我对神说：“神呀，我为这孩子已经费了很多工夫祷告，他并没有一点见愈；现在我必要把他交给你，我却要去用工夫为别人祷告了。如果你的旨意要接他去，我就选择你的旨意──我完全把他交给你。”我祷告完了，就叫我的妻子进来，把我对神所说的话告诉她。她虽流些泪，却也把他交给神。
两天之后，有一个神的仆人来看我们，他原来很喜欢我们的孩子，也常为他祷告。他说：“神已经给我信心，相信他要复原，你有信心么？”我说：“我已经完全把他交给神，但我还要到神面前论到他。”所以我就祷告；在祷告中，我对于他的复原有了信心。从那时起，他起始变好。神在前几天所以不答应我的祷告，乃是因为那时我在祷告中萦念孩子，而拦阻神的答应；如果我继续那样，而不肯把他完全交给神，不知我的儿子今日能否与我同在。
神的儿女啊！如果你要神答应你的祷告，你就应当跟随“我们的祖宗亚伯拉罕” 的脚踪，直到献祭的山上。（罗四12）
拾参、祈祷小助
1.你若要等有现成的工夫给你去祷告是不会有的，你必须自己抽出时间来祷告。
2.没有一件事是太小而不必祷告的，所以应当练习把小事祷告过。
3.不要为你的忧虑烦闷，当把它化为祷告。
4.当用默想的方法来寻求解释清楚你灵中的负担。
5.当你的灵被压时：
（1）找出原因。
（2）给这原因起名。
（3）用祷告来把这原因除去。
6.你祷告时，要用你的心思如同你的灵一样。
7.你祷告时要审察：
（1）你心思中的思想。
（2）你心里的意愿。
（3）你灵里的感觉。
8.无知也是叫你重担不得脱的一个原因。信徒若肯专心求明白，且肯敏捷的与神一同除去重担，重担就一定能被除去。
9.要扩大你的祷告。祷告少，答应也少。
10.如果神用你的口祷告，你就应当禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话（诗三十四13）。
11.祷告有两重的性质：
（1）交通──祷告的人藉此可得个人的滋养。
（2）祈求──祷告的人藉此可使他所代求的人和事同得利益。
12.当留意：不要祷告一无所成的祷告。
13.你为某人某事祷告，也当照你所祷告的去实行。
14.当谨防：不要以为神在某场所，也不要求感觉上的什么和你同在当作神的同在。因为你如 果以为神在某地方，又以为觉得有什么和你同在，你就是“给邪灵地位来假冒神的同在。”
15.所有的祷告都应当直接向着在天上的神，不可向着在房里的神。
16.在等候时要谨防：不可让你的心思被动──不可被动的等候圣灵来感动你祷告；也不可让你的心思变成空白。因为这种的态度，乃是开门给邪灵来给你异像、声音和五官上的感觉。
17.在祷告中你若不能自陈，也许是因为黑暗权势的反抗；这是很明显的，你应当抵挡仇敌，宣告各各他的得胜，宣告仇敌是完全失败了的。
18.你若说：“我不觉得喜欢祷告”，就证明你正需要祷告。
19.你若没有祷告得透，就不要停止祷告，在神的时候未到之前，你若停止祷告，就有危险，并且因此拦阻神。
主在祂的话语中告诉我们说：我们所能做的最大工作就是祷告。
约翰福音第十四章十二、十三节说：“我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人（希腊文：信入我的人）也要做；并且要做比这更大的事；因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”
约翰福音第十五章七节说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”
在以上这几节经文里，我们看见祈祷生命的四个原则：
一、根基──联合
约翰福音第十四章十二节所说的“更大的工作”，就是祈祷的工作；但这些更大的工作，是从与基督耶稣活泼的联合而产生的。这种的联合，发生于祂的十字架上。我们已经在那里把我们罪恶的天性钉死（联合在神的儿子里面），使我们靠新生命而活。
若要建设祈祷的生命，就这种活泼的联合是绝对紧要的。旧的天性在祷告上是一种最大的阻碍；若非带他到死的地步，总是要一直发生致命的影响。
祷告就是基督徒生命的脉息。信徒属灵的程度是按祷告的生活而定，并不是看他对神圣的知识认识多少，也不是看他的工作多少，只看他祷告的生活如何；因为当他忙碌做工时，也许他的灵性是极软弱的。
当我们联合在耶稣基督里面，我们的灵就自然的进入那祷告的空气中，因为祂自己是永远活着替我们祈求。并且我们藉着活的信住在祂里面，就得着同样的灵。
与基督交通是从与祂联合而产生的。与基督属灵的联合，建设亲密的交通，这就是祈祷的生命的根基；我们学习接受主进到我们整个的生命里，我们的渴望、重担、呼吸，都向祂表明（注：与主交通之操练，请参看“与神同在”──劳伦斯、“住在基督里”─ ─慕安得烈）。与基督有间隔，亦就是表明祈祷有了间隔。
属血气的人对空气是怎样呼吸，属灵的人对于祷告也是怎样。属血气的人若没有呼吸是如何不能生存，属灵的人若没有祷告，也是怎样不能生存。信徒是从祷告中呼出和吸入神的生命。
在基督徒的生命上总有一个时期觉得祷告是比一切更重要的。那时，他要把祷告列在第一重要的地位。
二、目地──神的荣耀
“叫父因儿子得荣耀”。祈祷的人所有永远的目的，就是神的荣耀；因为比这差一些的，都是阻挡圣灵的同工。
如果要祷告有长进，要坚固保守神的荣耀，最紧要的就是脱离自己。许多人的祷告没有长进，是因为己的强入；己一强入，灵性就退后，真实祈祷的灵就也被吸干了。
三、管理──我们求神成就
“你们奉我的名无论求什么，我必成就。”（约十四13）雅各说：“你们得不着是因为你们不求。”（雅四2）
管理祈祷乃是与神同工的原则之一。神的儿女清楚明白了这个，他就起始进入实行祈祷的一边。他明白神做工乃是按着他的祈求；他也有几分认明祈祷的紧要为他属灵工作的一部分。
停止祈祷乃是阻碍神；然而继续的求告，乃是创做神做工的原料；并且使天地中间的通路不闭塞。
有人说：“祷告是轨道，神在这轨道上运送祂的祝福。”
四、情形──常在我里面
“你们若常在我里面，……祈求就给你们成就。”（约十五7）这节与约翰福音第十四章十一、十二节是紧连的；在那两节里，耶稣基督说到祂往父那里去藉着祂的门徒成就“更大的工作。”
祂使他们清楚明白：他们和谐同工所必须的情形，就是他们常在祂里面。当他们成就了这样的情形，他们就分受神的灵，完全进入神的旨意里，并且按着祂的旨意祈求；这样，祂就能藉着他们做更大的工作。
常在祂里面的意思，就是需要十字架，好叫旧“己”继续的“钉在那边”。常在祂里面还有意思，就是一直拣选神的旨意和基督的荣耀。我们什么时候起始靠自己的经验，什么时候停滞就来到，我们就停止为基督活着、为基督工作；我们的祷告就以自己为中心，并且失去广大的眼光。当我们这样离开十字架的道路，基督就被阻挡，不能做工；因为住的生命一直是舍己的生命，我们若要维持舍己的生命和工作，也只有常在基督里面。
基督要门徒在地上肯和祂在父右边所做的大工里作同工。他们要成就这大工，也惟有活泼地与祂联合。
所以祷告就是基督的代表在地上为基督做工，和基督同工；在凡事上向祂忠诚，顺服祂，和祂的旨意十分联合，好叫祂的应许得以成全──“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”
贰、祷告的阻碍
如果我们希望神答应我们的祷告，那么在我们的生活中，对于所祈求的，应当没有一点有意的不义。
一、向罪有错谬的态度就会阻碍祷告
诗篇第六十六篇十八节说：“我若心里注重罪孽，主必不听。”“心里注重罪孽”的意思就是有些与罪表同情。例如有许多可疑的事，但因着人欢喜去做，他们就推诿说这事或那事是没有妨碍的；他们这样争辩，并不是看事的对或不对，乃是按着他们对于这事的爱好。
我们心里与罪表同情，也许在外面掩盖狡狯冷淡硬心的态度，四围的罪恶并不鼓励我们的心起来反对。虽然在外表上没有明显的与罪恶表同情，然而也并没有反抗罪恶的态度。“保罗在雅典看见满城都是偶像，就灵里着急。”（徒十七16）许多的基督徒不会成为祷告的战士，就是因为他们的灵不着急。他们对于苦痛、错谬、和不公平的方面都不生什么感动。这种心地麻木的原因是什么？就是因为向罪发生了一种错谬的态度，在他们秘密的生命上对是非都没有特别的注意；他们已经犯罪反抗他们的良心，直到良心不发出声音控告他们。或者是因为听从荒谬的道理而有的结果，荒谬的道理就是：听从圣灵过于听从良心。良心既如此愚笨，圣灵就不能用良心来引导他们。.
二、不饶恕与纷争的灵皆能阻碍祷告
马太福音第十八章十九节注重同心合意的紧要：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”
若要使我们的祷告发生效力，我们与神应当没有一点间隔。但是我们与神的关系是根据于超乎你我所想──彼此相合。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。”如果人肯用诚实的心在神的光里考察自己的心，就要找出一种不饶恕的灵对待人，若我们对别人有这一种的灵，那么与神的交通就要断绝。
马太福音第五章二十三至二十五节告诉我们：“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物，你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息……。”
彼此之间不公义的行为是常有的，而那受不公义行为的人就起了恨恶的感觉！这种的恨恶不应当让它存在。我们常听基督徒说：“某某人所做的事情，我总不饶恕他。”这就是养育一种不饶恕之灵的表现。这种的态度，也许要延长好几年，虽然并不明显的在恨恶上活活泼泼的表明出来，但伤痕明显的仍旧没有得医治；因此祷告的生命就受了阻碍。
有人想自己对于那不与他们相合的人，并没有不肯饶恕的灵，其实并没有和谐的灵来证明这思想。无论不相合的理由是什么，但实在的行动却如此──彼此没有相通相爱的态度。人也许想这不像不饶恕的态度，但在神看来，这也许是一个不饶恕的态度。灵里一有了这样的间隔，就会阻碍了祷告的源流；因为人彼此的爱心一枯干，圣灵就担忧了。此种现象，常在彼此缺少热忱、忠直、和信靠的态度中表显出来。祈祷的战士，必须战胜这种不合一的恶毒，就是要伤害他灵的。他也许不能使弟兄在灵里与他合一，但是他应当尽他所能的用和平彼此联络，竭力保守灵里的合一（弗四 3）。当远避一切发生分离的动机。我们若凭着血气争各人对于真理的意见，就必产生分离的灵。一个人如果固执地主张某种真理的意见，他在不知不觉之间，就受了那些意见的管辖，因此他的灵受了抑制；他的祷告失了自由；他对于那些和他见解不同的人，也失去了真实的合一。
自由的祷告，只能从一种正当的“空气”中得着；这种空气，就是“联络和谐”。在祷告的聚会中，我们若先用半点钟求彼此的相合正如与神相合，就必有美好的景况。同心合意！“若有两个人同心合意”，可惜有许多神的儿女不知道这个意义。他们不知道“阿们”真正的意义。负了重担的基督徒，当求告神的时候，需要从别人方面得着同心合意的“阿们”。这“阿们”，只能当神儿女的灵是同心合意的时候，才能够从他们的心与口里自然地流露出来。
三、未承认的罪会阻碍祷告的自由
这罪如同一个重担加在灵的上面，产生一种重压和死气。罪恶的分裂，只能用血来医治。希伯来书第十章二十二节，指示我们在祷告中与神相亲的，就是一个充足信心的诚心，并那已经用血洒去了亏欠的良心（来十二24）。所洒的血是为着在神面前已承认的过犯；但如有人不肯承认罪，这人的灵，就不会自由地来到神面前。
有的信徒不肯承认罪，也许是因为这种虚假的教训：“基督徒不必承认他的罪，因为他在恩典的地位上已经蒙了称义，这恩典可以使他不负自己罪恶行为的责任。”其实是因为他在生活上缺少了儆醒，久了，就结了他所“没有承认的罪”的果子。
今日有许多神真实的儿女们，在实际上相信藉着血机械式的洗净了他们的过犯，就以为不必悔改、认罪。但是，神的话说：“我们若认自己的罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一9）。
当基督徒有诗人大卫的态度来到神面前──“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶；我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。”（诗三二5）──时，他的灵是何等的自由呢！
四、黑暗权势的抵挡
有时我们的祷告没有得着答应，是因为黑暗权势的抵挡。我们从但以理书中的两件事，可以得着亮光：
（一）在但以理书第九章二十至二十一节里，我们看见但以理祷告承认自己和以色列人的罪，神立刻答应他。因但以理说：“我正祷告的时候，……加百列奉命迅速飞来，……按手在我身上。”在这件事上，我们看见祷告是立刻蒙应允的。
（二）在但以理书第十章里，我们看见但以理有一个绝对不同的经历。他祷告了三个礼拜；（2节）在第三个礼拜的最后一天，神的使者向他显现说：“但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君，拦阻我二十一日。”（12、13节）在这件事上，神也是立刻应允先知的祷告──差遣使者直接到但以理那里去──但是，他因着撒但权势的抵敌，耽延了二十一天；并且撒但的权势攻逼得很凶猛，甚至他需要大君米迦勒的帮助，才得着一条通路。
灵界中有这样争战的时候，正是但以理在祷告中挣扎的时候；谁能说出他这次的结果，不正是因着他何等忠心地继续祷告呢？
我们从这件事可以学个功课──祷告引起灵界中的争战；黑暗的权势，抵挡祈祷的答应。
今日我们应当明白祈祷生命的这种情形，这乃是最紧要的；不然，当我们觉得难于祷告的时候，也许我们就想停止祷告，因为我们不知道所有抵挡我们祷告的反抗力，是从仇敌来的。
参、祈祷的争战
我们已经看见祈祷是一种工作，现在我们还要看见祈祷是一种属灵的争战，就是在圣灵的能力里与仇敌争战。以弗所书第六章十八节当译作：“随时多方在灵里祷告祈求。”我们与撒但和它的邪灵争战所能用的最大兵器，就是祷告；但这是灵的祷告──在圣灵的能力里祷告。祷告的战士必须在祷告的争战中受训练。蒲定先生（灵力由求的著者）说：“祷告是我们最强有力的兵器；但祷告也是我们所不熟练的兵器。”保罗告诉我们说：“我们是与那些执政的、掌权的、……争战。”这争战是属灵的争战──灵与灵的争战。亚勒弗说：“争战这两个字的意思就是摔跤──这是一种手交手儿，脚交脚儿，相持不下的竞争。那两个角力者是彼此接近，互相摔跤，一倒一起，皆想要制服对方。我们必须按字面解释这字。”这种的争战，今日仍然在属灵的境界里继续进行。虽是肉眼所不能见的，但那些在灵里生活的人，都能感觉这种争战的实在。
在这种祷告的争战中，有几个原则是应当注意的。哥顿说：“在我们的祷告中，总当注意三方面──三个人；并不是两个，乃是三个：我们所祷告的神；那祷告的本人；我们祷告所反对的那个恶者。祷告的目的是出外的。祷告不是要影响神，乃是影响那恶者。祷告是灵向神方面而去；但也是向撒但方面而发；因此我们若要克服仇敌，必须先有一种挑拨的灵来反对撒但。许多神的儿女因为缺乏灵的能力，所以他们的祷告往往对于军容甚盛的仇敌没有什么效力。如果“撒但看见一个最软弱的圣徒跪下祷告的时候会战兢”，这是因为它看见这个最软弱的圣徒，是用正当的态度来攻击、反对它；而这是一种最可怕的兵器。
一、怎样成为祈祷的战士
第一，我们要认准仇敌，并且知道我们为基督和他教会的工作中，有大部分是要胜过撒但和它的邪灵。这就是保罗警告哥林多人的意思──“免得撒但趁着机会胜过我们；因我们并非不晓得他的诡计。”（林后二11）在今日神的教会中，对于撒但和它工作方法的认识，真是愚昧得吓人。保罗能说：“因为我知道它的计划。”（莫非特译本）但我们不能这样的说二十世纪的基督徒。不但我们不知道撒但和它计化，并且还有许多基督徒以为知道撒但的战术是不需要的；以为知道神，乃是争战惟一紧要的用具。实际上，这是通敌的行为，因为一切反对认识仇敌的，都是通敌。
如果基督徒想要变成一个祷告的战士，他应当除去这种的错谬。因为这种态度是反对真理，是不关心真理的。这真理就是说到撒但与它的邪灵。这等人往往带着批评的态度对待神其余的儿女，就是神所选召去唤醒教会与魔鬼挑战的儿女。他们批评说：“他们对魔鬼的教训说得太多，对基督的道理说得不及”；但在这种批评的背后，对于撒但的问题，已经有一个反对真理的灵。这是什么原因呢？因为受了邪灵的欺哄，并且常常被它附着。这样的人不知道他的批评乃是反对他所需要藉以拯救他自己的真理，但是他因着邪灵的影响就受了阻挡，并且邪灵不让他得着这真理。
大概在每种的情形上，凡有人反对论到撒但的事实的，这就是那人一种受欺的记号。所以这样的人，在他自己的生命中必须学习与魔鬼争战，他必须从家里起始，一面恳求神，一面反对仇敌。如果他不亲自学习攻打，那么他为教会和世界的争战一定是失败的。如果不知道邪灵在他自己生命里的工作，也就不会知道撒但在教会里的工作。神训练祂的战士在他们属灵的经验上胜过敌军，好叫他们去做大的属灵工作。
我们常听人说：一个最能感动酒徒的，就是一个已经得救的酒徒。照样一个最能胜过撒但和它的邪灵的人，就是那自己已经脱离了仇敌的欺骗，与仇敌依附的人。对于撒但的神学知识是没有什么价值的，神学的知识必须经过试验。
第二，就是要认识敌军的工作（帖前二18）。如果我们认识了仇敌的目的，我们就能阻挡它目的的成就。等到事情过后，才认识它工作的十之七八──这就太迟了。让我在下面举一个例：有一天晚上，有两个女人在一间孤立的大屋里，无意中向窗外一望，似见有人出没于树丛里。她就说：“那边有贼打算偷进屋来！”就立刻打电话通知警察，后来那些将进入家的窃贼，就被警察逮捕去了。这就是认识，就是得胜的原因！你和我也是这样；如果我们能认识黑暗权势所做的是什么，我们就可以到祷告的电话机那里呼叫属灵的帮助，好停止仇敌的举动。认准仇敌的工作，会使祈祷的战士发生一个努力冲锋的灵，并且带领他投靠全能的神。这就是被动软弱情形的救药。
肆、争战的训练
我们既然因着神的激动使我们有一种奋斗的灵去反对那些黑暗的权势，并且也清楚听见神命令我们祷告的呼声，就让我们注意战争时所应用的军装，和神所预备的全副盔甲。我们应当常有明晰的眼光。要有明晰的眼光，就必须丢弃属地的眼光。我们应当更熟习密室的祷告──独自与神来往──求神救我们脱离这个时代的邪灵，就是要毁坏今日神儿女在祷告的工作上所用属灵的军装的。神已经为我们预备全副的军装，有许多信徒惧怕藉挑战的祷告来反对撒但，就是因为缺少应用军装的知识。被圣灵充满的信徒，他的争战是──挑战的和防守的。
在以弗所书第六章十一至十三节有两个字──“抵挡”，“抵挡魔鬼的诡计”和“在磨难的日子抵挡仇敌”这就是特别争战的一个时候。十一节说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”这就是神为祷告之战士的完全装备。神所预备的没有别的，就是主自己。罗马书第十三章十四节对我们说：“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排去放纵私欲。”我们当注意保罗所给祂的完全尊称──主耶稣基督。祷告的人也该如此：主──我们的王；耶稣──我们的救主；基督 ──我们的生命。你曾否披戴主耶稣基督呢？这个意思比我们在“基督里”法律上的地位更高。这是因信确实地继续住在祂里面。我们应当谨慎儆醒，免得为肉体安排什么。只有这样，我们才能希望胜过狡猾的仇敌。如果我们顺着肉体，撒但就能利用我们。
如何使用兵器
“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”（林后十4）属血气的兵器在基督徒手里是稻草的兵器，但是当他与主 ──他的救主有更深的联合时，他就把属血气的兵器当作废物而丢弃，并且尽心竭力靠着更大的能力“随时多方祷告”（弗六18）。我们应当明白盔甲的许多事，好叫我们大大的使用它们。
（一）真理
我们要高举以弗所书第六章十四节的兵器──“真理”。主耶稣基督说：“我就是真理”，所以我们要确实地把祂当作真理穿在我们身上。因为只有这个能使我们避免魔鬼的虚谎。盔甲的每一部分既都有进攻和守卫的用处，所以真理也就成为我们的军械──保护我们，并抵抗仇敌的欺骗。魔鬼最强有力的攻击就是虚谎，所以如果脑子里有丝亳的虚假，就使反对魔鬼的祷告没有力量。我们应当拒绝一切知道和不知道的虚假，时时刻刻依靠真理的圣灵，引导我们进入一切的真理，抵抗一种轻浮的灵，因为这种的灵要引导我们到轻浮的结局。切不要怕说：“我不知道！”撒但恨恶一种自治的心思，因为这种的心思会自己思想，也会从神那里找出真理来。魔鬼宁愿你接受所听的一切而不生疑问。“我们是有基督的心”（林前二16），我们应当学习他对事物的看法，直到祂公平和怜悯的评判变成我们的。这样我们就能以避免这黑暗时代里许多的罪恶。当我们应用祷告的兵器在一种挑战情形的时候，祷告就要成为“最有力的军械──打倒撒但的炮台。”
我们应当拒绝魔鬼的欺骗或恶人的虚谎。如果你随着灵而行，站立在神完全的光里，它们的欺骗就要曝露在你的眼前；神使你这样看透它们的时候，圣灵要加给你力量祷告，毁灭一切的仇敌。你就必起始祷告赶出虚谎，又祷告接受真理。你也必要看明黑暗的权势阻止真理，因此你就必抵挡、反对这些恶者的军兵在凶悍的工作中所设的陷阱。当真理使你的心思自由之后，真理也必使你的灵刚强起来，因此使你在祷告中与撒但挑战，并且反对它一切的欺骗和虚假。神的儿女们啊！你们当从毁灭世界的昏迷致命的毒中醒过来！起来穿戴真理的灵，这样，传染的瘟疫就必停止。
（二）公义
祷告中第二种的兵器就是公义──不是我们自己的（腓三9）。我们自己的义总不会使我们脱离罪恶，也不会加力给我们事奉神。以弗所书第六章十四节所说战士当作护心镜的公义，就是基督自己。当我们祷告神的时候，我们学习披戴主耶稣基督为我们的公义，因此使我们无论在什么时候，都可以自由的进到神面前。我们与神没有间隔，我们的灵在祷告时就是自由的。基督为我们的公义，使我们自由在父前，若没有这自由，我们就不能做有力的祈祷人。如果没有经历灵里的自由，使我们随时来到父神面前，仇敌就要胜过我们。所以得着灵里的经历，都是因为在灵中，清楚认准基督是我们的公义，神满意祂儿子的公义，因此也满意我们。
我所说的这种有福的真理，不只是一种神道学的知识，乃是在经历上熟悉基督为我们的义。我认识许多人虽坚持这种的学识，却并不亲近神。在属灵祷告的争战中，最重要的就是亲近神。如果认准了神是何等悦纳祂儿子的公义和顺服，就必放胆地亲近神。我们这才知道我们自己的义不过是“污秽的衣服”，我们的恶天性是何等的不义。这样，我们已往的灵命和工作所有软弱的根源──我们的恶性情和嗜好──就都被剥夺。剥夺的地方就是各各他的十字架，在那里我们学会：“旧事已过，都变成新的了。”（林后五17）我们以前所宝贵的都被剥夺，再也不相信自己，惟独信靠基督。这时我们看罪真是可恶到极点，我们就起来反对罪，不但反对自己的罪，也反对别人的罪。我们知道最阻碍祈祷的，就是未曾与基督同钉十字架的恶性情的活动。基督告诉我们说：“清心的人有福了，因为他们必得见神。” （太五 8）当我们的眼睛张开了，我们就看见撒但和它的军兵，利用人类的不义，当作它们的工具，以达它们的目的。
（三）十字架的兵器
所有祈祷争战的成功，都是根据于因信接受主耶稣基督在各各他的得胜。祷告的人应当明白那奇妙救赎所有的意义，好叫他进入真诚祷告的灵。他不但应当明白救赎的意义，并且也当学习穿上十字架的得胜，来反对黑暗的权势。当基督徒出伐攻打撒但和它的邪灵恶者在属天的地方，神就将有力的兵器放在他们的手中，但最有能力的就是耶稣的死。
启示录第十二章十一节说神的儿女“胜过它（撒但）是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”神的儿女是何等缺乏认识“羔羊的血”的大能力！撒但是何等的惧怕“羔羊的血”的大能力！
当教会进入十字架属灵的意义之后，她就要掣制撒但和一切的罪恶，并且最后要打倒仇敌国度的根基到零零碎碎的地步。那恶者要想侮辱主耶稣基督赎罪代死的真理，并不希奇，因为这真理是证明它的失败。我们已经明白，并且实在相信撒但的权力已经完全打倒了，它对信徒方面，已经失去了管辖的地位。祷告的战士知道撒但的本身在各各他已经失败了。希伯来书第二章十四节说：“祂（基督）也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的就是魔鬼。”约翰福音第十二章三十一至三十三节说：“这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。耶稣说这话原是指着自己将要怎样死说的。”耶稣基督没有宣告吸引万人归向祂之前，必须先胜过撒但；因为阻挡人归向主的那力量是从撒但来的。耶稣基督在各各他十字架上所有的得胜，和神的儿女知道怎样用信心，为自己和世界来宣告耶稣的得胜，就使撒但失了它的能力。
伍、祈祷与信心
信心的祈祷乃是神给基督徒的最大的兵器之一。我们藉此能以战胜一切凶恶的权势，因此撒但就竭力要从我们手中夺去这兵器。
信心必须与祈祷相联，一切的祈祷也必须是信心的祈祷。你不要想只要祷告过了，就可以得回答；如果这样，你就要倚靠自己的祷告，这就错了。神在马太福音第廿一章二十二节里并没有说，只要祷告就可得着，乃是说：“你们祷告，无论求什么，只要‘信’ 就必得着。”神答应祷告，不在乎你祷告的话语多少，乃在乎你祷告里所含的信心。祈祷必须为你“信心”的表示──因为你信，所以才求告。
雅各书第一章五节说，我们要求智慧，六节就说，“只要凭着信心求，一点不疑惑。”你求，但也许你求的时候，信心摇动，起了疑惑，所以就不能从主那里得着什么（第七节）。我常听人说：“为什么神不答应我的祷告呢？”这也许是因为他们有疑惑。真的，所有的问题无非就是：他们对于所求告的事，有没有向神失去信心？我们须留意察看那些“为什么？”因为也许这样的问题就是不信的表示。
人祷告以后，若有和祷告相反的行为，那就是他不信的表示。例如：他为着他遭遇的某种困难求告神，但祷告以后，仍是烦恼挂虑，或者还向属世的求解救，一若从未祷告过似的，这就是他不信的表示。因此他没有信心的行为，也看不见祷告的效果。
我们祷告以后，必须有专一信靠神的态度，相信神正在成就答覆，就是我们自己对于我们所求的事也须谨慎，我们所有的举动都当与我们方才信心的祈祷和谐。
信心的祈祷是什么组成的
耶稣在马可福音第十一章二十二至二十六节里说：“你们当有神的信心（正译）。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里；他若心里不疑惑只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信已经得着了（正译），就必得着。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。”
（一）信心祈祷的原始──当有神的信心
信心是神性的一部分，我们必须接受信心如同恩赐，因为这里的“有”字含有接受神恩赐的意思。这就使胆小的人壮胆，因为当他站在他的艰难“山”面前，他正觉得他的信心微小。但是他不当往自己里面看有多少信心，他当向神看，从神那里支取他所需要的信心。
在马可福音第九章那里，那个被鬼附的小孩的父亲，觉悟自己信心的软弱，就向主耶稣基督喊着说：“我信；但我信不足，求主帮助。”这教训我们不要因为觉悟自己信心微小，就不祷告，反要因着小信的缘故来到神面前，将需要告诉神，并且从祂那里支取祂所预备给我们的信心。
（二）信心祷告的表示
祷告是和神同工，正如和神交通一样。在祷告中和神同工，比较向神说话更深。“你挪开此地”（可十一23），这话就是“神的信心”的行为。当祷告表示信心的时候，这信心就是能力，并且有神在这信心的后面成全一切。
“神说，要有光，就有了光”（创一3），这命令是表示信神自己。照样，当信徒奉主的名说：“你挪开此地”，也就表示信徒信神自己。这信心就立刻满有能力的挪去那座“山”。
（三）信心祷告的仇敌──疑惑
我们应当儆醒，反对“心里疑惑”，因为这疑惑要使我们的信心不康健。我们祷告以后常会遇见疑惑和惧怕，如果我们服从了它们，祷告的答应就必然被阻挡。所以我们必须绝对的抵敌疑惑。应当看守我们的心不受压；因为心是心愿和感觉的区域。“你们祷告祈求（或做愿意）”（可十一24）。信心要使你满有坚切的心愿，专诚的渴想要得你所祈求的事。这样恳切心愿会使你持久祷告，信心稳固。心如果软弱，灵就不自由，就没有多大的能力祷告。心软弱、被压制，是因为挂虑属世的事物，也是因为受疑惑的影响。所以你如果要有自由的灵祷告，你就应当保守你的心免去许多顾虑。应当选择十字架的道路，好叫心脱离世上许多败坏的影响，并且充满心愿 ……，追求与神旨意相合的事。
（四）信心祷告的胆量──只要信是已经得着了，就必得着
信心抓住所求的事，并且确知得着了。属血气的人也许看这是没有理性的，但是属灵的人看这是真实的事实。
信心的祷告乃是给神做工的样本；你因信渴望的事，神叫它成为事实。
陆、管理祈祷生命的原则
祷告必须准确
浮面的祷告，说些废话的祷告，都是有危险的；但是当祷告的战士学习在圣灵里祷告的时候，一切浮面无意识的话就不说了。这时他才明白祷告是一件属灵的工作，如同其他属灵的工作一样。所以他就不以祷告为一种属灵娱乐的方法，却起始与神作真实的工作。在灵里的祷告是准确的，是瞄准的；是因着需要而发的，不是因着情感。
将重担化为祷告
祷告的战士必须除去他灵里的一切重担。除去的方法，就是藉着祷告把所负担的表示出来。神将重担放在他的灵里，不是要他继续担负，乃是要他赶快脱去。
我们天天所收到的信，如果不当时答覆，就越积越多，难以答覆。照样，我们若不把灵里的挂虑赶快化为祷告，也就越积越多，重压我们的灵，甚至需要很大的能力才能把它们除去。“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”（彼前五7）每一件忧虑都化为祷告，肩任愈重，愈需要祷告。
但是神的许多儿女常以“太忙”为他们多祷告的推诿。当神第一次教导我有关祈祷的生命时，我还在经商，所以在办事的时候，很少有时间祷告。因此我每天早上起身，关在房里，尽力祷告神，把一日中所有的重担和责任都经过祷告。在那时我就学习除去祷告中的一切废话，尽力用最简单的话把我所有的事情都祷告过。并且不止我个人的事情，还有许多别人的需要，我也是这样祷告。
保守你的灵自由
这是一个最要紧的原则，因为祷告战士的灵如果不自由，就不配从神接受什么负担。当人的灵自由的时候，他对神的灵有敏锐的感觉；但是如果人的灵受了捆绑或压制，他就失去敏锐的感觉，因此就像无用的器具。
我们若不将我们的灵被压制的原因查出，我们就会长久受被压制的痛苦。所以我们必须查出被压制的原因，并思想如何将它除去。这只能以祷告去对付的。当你祷告的时候，你就能看见你心思里的重担，和你灵所有的关系。第一当问你自己：“我的灵为什么被压制？”而后靠着圣灵让你的心思活活泼泼的转动，将一切搅扰你的事情逐一的祷告过，直到你达到某点，觉得你的灵即刻得着释放，因此你就可以下断案说，那个就是你受压的原因。当时你就抓住这点在神前求告，这样你的灵就必得释放。
但这样的做法在起初的时候也许是困难的，因为你的灵被许多集合而未发表的祷告所压。我们应当学习多方面的发表那压制灵的重担，并且继续的发表，直到重担除去，一切的闷气都从祷告中透出。灵未得释放之前，如果停止祷告，是很危险的。当你的灵稍微得着一点释放的时候，常有一个试探，就是叫你停止祷告，使你以为你已经无事了；哪知在这时候，你不过正在起始你真实属灵的工作！那时试探要叫你的心思转到别种思想去；好叫你这样一放松，你的灵就受阻碍。神的儿女中，很少有人明白什么叫做借祷告工作。
仇敌叫许多人错想，以为人若不自由、活泼、快乐，就不能“在圣灵里面”；如是仇敌就叫人因灵的被压而受苦，也因与黑暗的权势相争而受苦，甚至他觉得若不释放，重担若不脱去，他就连笑都不容易。在这种情形中，祷告的战士就当竭力独自与神同在，直到争战过去，灵得着自由。
在这样的时候，你最紧要的是不错想自己。不要错想以为你不和圣灵同情，或以为你的灵受压是表明你做错了事。因为仇敌的一种普通计策就是控告神的儿女说：“因为你这样压迫，所以你不在圣灵里。”魔鬼这样作是做要叫人自责，叫人更受苦，因为人的灵已经受了重压，再加上邪灵的控告，那就苦极了。魔鬼常欺骗人，叫人错想，以为“在圣灵里”的意思，就是你必须高兴、自由、喜乐。祷告的战士与邪灵摔跤是苦工，受“生产的苦痛”使别人得福也是苦工，但是神的儿女中有许多人情愿选择属魂的快乐和舒服，撇弃属灵的苦工啊！
柒、祈祷与心思
“靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦……。”（弗六18）
属灵的儆醒又是祷告的争战所不可少的一个原则。“儆醒不倦”的心思是守望的；如果心思睡着了，那么那狭猾的仇敌就要来乘机攻击。心思在祷告中是紧要的一部份，所以心思必须属灵，以致可以康健的为神用。如果在祷告的时候，心思不能做主、昏昧，那么灵就发表不出所有的重担。所以祷告的战士，必须继续不断地反对心思的被动和暗昧，也必须拒绝心思被动的推诿，说是因为疲乏或易忘。如果他一知道他的头脑是被动的、暗昧的，他就应当拒绝，宣告各各他的得胜，……胜过被动和被动的原因。他应当十分愿意他的心思最康健为着神所用，他当知道他的心思在工作上是紧要的，如同在其他属灵的工作上紧要一样。
心思须专注于祷告
祈祷是工作，置身于这工作的人的心思必须受训练，因为受过训练的心思才有效力帮助祈祷。做这工的人，在起初的时候，总有一种经历，就是当他祷告的时候，他的头脑就疲乏，虽然他的心思在别的事上是活泼的，在祈祷中却疲乏了。若要更正这种的情形，就必须在祷告的时候约束心思，管理它，不许它流荡，也不要听它自然，却要它不住的思想。
如果你要有刚强练达的祈祷生命，你的心思就必须受训练作你的仆人，被你管治，不要让它作你的主人。你必须训练它专注你灵里的事；因为若无活泼灵巧的心思和灵同工，你的灵就没有方法表示自己，因此就受捆绑。
如果你要保守你的灵自由，你就当学习儆醒祷告，因为只有这样做，能使你查出捆绑你灵的是什么，你就可以将你所查出的事表示给神，这样就可得着拯救。我在下面举一个例证解释这意思：
有一个基督徒负担很重，这就表明他应当置身于祈祷中，然而他却让他未受过训练的心思终日充满其他的事情，因此他就没有时间去祷告。结局就是他的灵被压，不能活动。如果他那时一觉重压，就去祷告，不顾别事，他的灵就必得着自由、轻快和安息。
没有一件事能像祷告那样会使人属灵。基督徒藉着祷告学习训练他的心思，使心思脱离属肉体和属地的事物，倾向圣灵的事。罗马书第八章五节说：“因此随从肉体的人，思念肉体的事；随从圣灵的人，思念圣灵的事。”如果一个人太迁就属魂的事，他的心思对于属灵的事就暗昧了。心思如果在灵里儆醒，你就决不可让它沾染属肉体的事。
在祷告中心思不可被动
魔鬼欺骗了许多的基督徒，叫他们等着被动，等着神来推动他们，而不在意志之下祷告。这样，他们就不能灵敏的藉祷告与神同工。他们的心思本来应当儆醒领会圣灵的感动，现在却陷入被动的情形。
他们在祷告时不用心思，为的要圣灵藉着他们祷告，岂知他们这样一做，就使他们的心思软弱，心思一软弱，就开放给邪灵进去。他们使心思空白，为的要想神藉着他们说话，哪知结局就是缺乏集中的祷告。
基督徒若不明白，不竭力抵挡这种错误的教训，教会就不能为神作强壮的祈祷战士。这句话对于教会中不属灵的人也许不以为什么，但是那些正寻求随从圣灵而行的人，必看这是紧要的，也必留意这警告。
魔鬼若不能使人的心思属肉体，它第二步的工夫就是欺骗人，使人陷入被动。
但是神要我们的心思活泼、儆醒、强壮；并且祷告的工作比较其他的工作更需要这样的心思。当多多思想而后祷告。当默想直到神给你清楚的亮光。当学习用心思确实抓住压制你灵的重担。
凡你能用心思记忆的事，神不肯代你记忆。祂肯加力于你的记忆力，却决不肯祂代你记忆。凡是在你记忆力之外的事，祂若愿意，祂必会使你想起。
心思软弱的人，绝不可以神的帮助作他们被动的推诿，常有些祈祷的战士以被动当作神的帮助，结局就是心思软弱，被邪灵所管束。
儆醒祈祷
保罗对我们说：“要恒切祷告，在此儆醒。”（西四２）。我们的主也对我们说： “要儆醒祷告。”（太二十六41），对谁“儆醒”呢？对撒但和它的邪灵。为什么有许多的基督徒没有看见撒但诸般的活动呢？因为他们从来没有学习如何“儆醒”。
当儆醒留意仇敌怎样动作要去阻碍神的计划和目的，就祷告反对仇敌。当儆醒，免得仇敌用欺骗的法子胜过你。缺少属灵的监别力，乃是祷告争战的大阻碍。如果你肯学习儆醒，那么祷告就会使你属灵的监别力锐利。如果你多多精细周顾，你就会看见那些似乎无害的事物上也有仇敌的足迹。
祷告连着儆醒，会使你的心思十分敏捷，以致神的灵能使你准确无误的监别真假。
我们当记得有时心思里的疑惑是从神来的，为要我们在灵里察验。例如你的心思对于某种经验起了疑惑；但当时你以为这种疑惑是错的，所以就拒绝，因此你就错过从神来的明亮的警告。
有时神也叫我们做些和我们的见识相反的事，但这是例外的，不常有的；然而有许多人因为没有这种知识，就被魔鬼强迫去接受许多愚笨不合理的经验，他们还以为是从神来的呢！
捌、神的守望者
神的守望者就是祷告的圣徒，他们为着全教会儆醒祷告。神对以西结说：“我立你作以色列家守望的人”；今日神也呼召人作教会守望的人。神要那些在祷告上受过训练，灵里敏捷的人作他教会的守望者。因为教会竟然照着撒但所愿意的不儆醒，睡着了。罗马书第十三章十一节说：“现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”惟独属灵的人能坚持到底，能继续前进；属血气的人却要退步。
“你们不能同我儆醒片时么？总要儆醒祷告。”肉体真不能儆醒。“灵固然愿意，肉体却软弱了。”肉体说：“不要儆醒罢。”救主耶稣受痛苦，门徒却在睡觉！这是一幅什么图画呢？基督在客西马尼园里，正是儆醒圣徒的榜样。有许多人没有预备好藉祷告来跟随客西马尼园和各各他的道路，所以他们都失败，像那时的门徒失败一样。
当阴府猖獗的时候，教会却睡眠。当黑暗的权势进行凶悍的工作，教会却在睡梦中。今日是撒但最活动的时期，这样的活动是这世界的历史所从未有过的，但是可叹今日教会中大多数人都在睡梦里！
“常常祷告……和儆醒”──这意思就是说要醒起、警备，藉着祷告与神同工去反对仇敌。教会中大多数人是灵里瞎眼、昏昧；看不出灵界中的仇敌。他们只看见罪恶表面的影响，却看不见灵界中的原因。有的人看见教会变节了，但是他们还不知道这样的变节是从那看不见的恶势力所产生的，因此就没有属灵的反抗。
恒切祈祷
“在此儆醒不倦”──“不倦”就是“恒切”（弗六18），恒切祷告的意思，就是那祷告的人，不住的祷告直到得着答应。他再三的来到神的面前，直到他得着回答。这在路加福音第十八章里说得很清楚。主耶稣基督在那里说了一个比喻教训我们：如果恒切祷告，就能使我们免去灰心疲乏。那寡妇要求审判官站在她的一边，去反对她的仇敌──祷告的战士应当起来反对仇敌；决不应当被动地顺服给仇敌掳去。常有人顺服了撒但，却以为是顺服神，因此就失去祷告争战的反抗。雅各书第四章七节说：“你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”圣经从来没有叫我们去顺服魔鬼；然而神的儿女们如果不小心查验自己对于某种恶事的态度，就要知道他们是完全顺服了撒但。当他们遭遇不幸的事，他们却顺服的接受说：“愿主的旨意成就。”这样他们不知不觉的顺服了恶者，还以为是顺服神。
我记得有一位弟兄，无论遇着什么事情都赞美神。他受了风寒也赞美神，聚会来得迟也赞美神，来不及搭火车也赞美神，那知道他都顺服了那恶者。我想如果他作了那比喻中的寡妇，他也要赞美神，当他被仇敌掳去，他也要赞美神，而且也许要被动的忍受这种痛苦── 或者还要试着享受它呢！今日有许许多多神的儿女虽然没有像那位弟兄到那样的极点，可是也有同样的态度。这全然根据于错误的顺服神旨。他们不知道分别神直接的旨意和许可的旨意。那些凶恶的事也许是神许可的旨意──神许可凶恶临到基督徒，为的是要他们胜过凶恶，并不是要他们顺服凶恶。只有神直接的旨意是我们应当顺服的，因为神直接的旨意是完全的，毫无凶恶在里面。
祷告乃是要神站在我们这边去反对仇敌。我们知道神为我们争战，我们就不至于灰心。当你看见仇敌狡猾的攻系你，你当来到神面前说：“主啊，停止他作那件事──（如毁谤、刺激等），停止他所起始的毁谤；停止他屡次攻击我使我受那样的刺激。”当你这样祷告，神必为你成就。但是当你求神伸冤之前，你自己的灵也应当抵抗。
从这个比喻我们还学一个功课，就是：那寡妇很明白什么叫作公义。威莫士译本这么说：“给我公义，并且停止那压迫我的。”在这里所教训的原则就是：对自己不公义是错的，正如对人不公义一样。无论对任何方面的不公义，我们都当拒绝，并且呼喊神说，“这是错的，求主停止它。”
那寡妇不肯被拒绝。他不断的去，以致那官说她常去烦恼他。“神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们太了多时，岂不终久给他们伸冤么？”这句话岂不是清楚教训我们说：神必为那些昼夜呼求他的人伸冤么？让我们因着这誓喻壮胆，“昼夜” “不断的”来到神前，直至得着我们所求的。
这样不断的求告会聚积起来的，一次一次的祷告都会积少成多。每一次的祷告都是有价值的，会帮助我们得着答应。有人用秤信件的天平来表明这堆积的事。把一两放在一边，然后名片一张一张的放在另外一边。第一张名片放下去，不能把那一两的重量提高。加了二、三、四张还没有动；但当第十二张放下去就发生些少的移动；到第十三张就把重量提高起来了。祷告也是这样。它看起来也像名片那样轻，但是正当秤针要转动之前，也许试探要你停止祷告，仇敌要细声说：“停止祷告罢，神不听你。”哦！请你不要理会这样的试探，不要缺少一次的祷告。再祷告一次，也许这是你末次的祷告，答应就要来到！
玖、如何为列国祈祷
今日的世界充满了扰乱和各样不法的事。按表面看来，这些不法的事，似乎出自败坏人类的天然恶性，其实是出自超然的权势，就是撒但的权势；因此，这些不法的事就不是人力可以制服的。既是超然的，就惟有超然的能以对付，因此，撒但的权势也惟有神的权柄能以制服。
在此，神的祈祷的儿女们就发生了这问题：“神有没有叫我们为列国祷告？如果有，我们应当如何祷告呢？”
有许多热心的基督徒对于这问题是纷乱的。他们以为：圣经里既然有话说，这世界将要 “愈变愈坏”，所以基督徒也就不能以祷告来改变这世界；惟有等主耶稣再临罢。但是圣经里有话吩咐我们说：“要为万人恳求、祷告、代求、祝福；为君王和一切在位的……。”（提前二1、2），这意思并不是一定要全世界得拯救，乃是要拦阻世界不至全然败坏。圣经也有话对我们说：“你们是世上的盐”，所以我们在世上有一部份的工作就是：运用那拦阻的能力，去拦阻仇敌的势力，直到主来。
拦阻撒但活动的能力
帖撒罗尼迦后书第二章七节说：“因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去。”这句话明明的告诉我们：当那拦阻的能力在世一天，那大罪人就一天不能显露；但是他藉着什么来拦阻呢？岂不是藉着基督的教会么？所以，当这位得胜者（圣灵藉着信徒）在世一天，那不法的就一天不能显露。
神的教会的一部份工作就是：向着撒但和他的邪灵，运用那拦阻的能力，因为撒但和邪灵正狂热的活动，为要拥护那“大罪人”在世界里上台。
撒但最怕的，就是圣徒们的祷告。所以他必设法去停止他们祷告，为的是使他自己可以继续行动。他使他们想：神既在圣经里预说，这世界越到尽头越坏，所以他们如果求神阻止这世界向下，就怕这样求告岂不是不合神旨意么？但是，我们当知道：神的预言不一定表明神的旨意；神的预言乃是将神预先所知道，所看明的那些罪恶所必有的结局说出来。所以，我们用祷告来反对那些要来的事，是可以与神的旨意完全和谐的。摩西有多少的祷告是调停于以色列子民和神的审判之间，使神“转意后悔”，不按他所说的降灾于以色列民。
尼尼微也有同样的情形，我们明明看见那城的百姓，因着悔改和祷告，就免去灾祸，而约拿受默示的预言也就没有应验（拿三、四）。然而神这样转意后悔倒使约拿大大不悦；因为他要神的话应验，过于要尼尼微城复兴。请看他出城，坐在他棚的荫下，“要看看那城究竟如何”（拿四5）。神岂不曾叫他预言说：“再等十日尼尼微城就必倾覆了”么？现在让神应验自己的话罢。约拿以为：神不能停止他审判的手，如果停止，就必与他所启示的发生冲突。但是他不知道神的心意。“神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了”（拿三10）。后来神使那发怒的先知学习一个“爱惜”的功课（第四章），我们现在岂不是也有像约拿那样的危险，以为神曾说，某件某件事将要临到世界，因此就向世人冷硬，塞住了怜恤的心吗？我们岂不是也有像约拿那样的危险，向世人关闭我们的灵，而因此受阻而不为世界祷告吗？难道我因为神已经预言，敌基督的要带着一切谬行而来，就不为抵抗它而祷告吗？我若不抵抗神所告诉我的那要来的邪恶，那么，实际上我就是与那邪恶同工了；反之，我既知道那件邪恶要来，则应当叫我戒严，且越作准备而进攻。这岂不是圣灵在我们里面，和我们同为拦阻的能力么？
如果我们要神用我们为世界各国祷告，我们自己就必须先脱离世界罪恶的权势。圣经告诉我们说：“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。” 我们必须脱离世界的灵，然后我们能在基督的灵里为世界祷告。罗得不能感动所多玛人──他们不肯听他的警告。为什么？因为他们知道，他也是像他们一样的被世界的灵所管辖。但亚伯拉罕──一个离开所多玛的人──能为所多玛人向神祈求。（创十八22、23）
我们若要圣灵用我们去拦阻黑暗权势的行动，我们就须从属天的地位上往下看这个世界，（腓三20）只有这样，才能使我们的心思脱离世界的密雾，而得着圣灵的光照。有这升天的眼光，我们就可与圣灵一同作拦阻的工作。有这升天的眼光，我们的眼睛也就明亮，能以看见那看不见的权势运行在今日漂流不定的情形背后，以致我们不能不与他们争战。反对撒但的权势：第一，我们必须将自己完全奉献给神作祈祷的工作。我们必须明白：祈祷是和别种神的工作一样重要的。
最大的争战就是在那看不见的世界里的争战──神的战事。神的军队就是祷告的教会；神和人的仇敌就是撒但。这战事是从伊甸起始的，从此就一路猛烈的随着人类而下，直到各各他，才决定了两方面的胜败。因为基督在各各他已经荣荣耀耀的胜过了神和人的仇敌，撒但已经失败了。撒但现在所以要使我们停止祷告，乃是为了可以迟延自己的倾覆。
我们完全奉献给神作祈祷工作之后，第二样最紧要的事就是：当有挑战的灵去反对撒但。圣经告诉我们说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅四7）我们应当先学习为自己抵挡它，因为如果我们不会为自己抵挡它，也就不会为别人抵挡它。
我们必须培养挑战的灵以反对灵界的仇敌。如何培养法呢？就是：我们必须看出在今日世界的凶恶背后有撒但和撒但的权势，然后用祷告以反对他。
还有一件事也帮助我们挑战祈祷的灵，就是：我们当承认主耶稣基督钉死在十字架上，为的是要拯救人脱离灵界的仇敌。
我们在世多久，也就多久为“世上的盐”──神留我们在世多久，我们就多久为这世界的属灵保护者。
当教会还在世上时，撒但没有权柄管辖世界。当教会被提之后，撒但将要管辖世界片时，一等到我们的王和他的众圣徒降临统治，他就被捆绑，下无底坑。
为列国祷告
我们当有集中的祷告，以反对那在一切扰乱和不法的背后运行的黑暗权势。我们当坚持祷告，使那些不法者从撒但那里得不着帮助。
当为各国的政府、首领和计划祷告。当祷告以反对一切天然的和超然的凶恶权势和坚固的营垒。 当坚信，撒但是一个已经失败的仇敌。也当坚信完全倾覆那些鼓动不法事的天然和超然的凶恶权势，就在现今证实撒但的失败。
当祷告以反对教会里的不祷告之罪，就是：不为列国的需要祷告之罪。（撒上十二23）当祷告，好叫神的教会认识自己属灵的地位，固守属灵的能力 ，并且保守自己不沾染世俗。
当求神兴起像摩西那样的人来，用神的眼光来看列国，为着犯罪的列国来到神前祷告说：“唉，这百姓犯了大罪，……倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”（出三十二31、32）
当求神叫他的儿女们有怜悯的心。歌罗西书第三章十二节说：“你们既是神的选民…… ，就要穿上怜悯……的心。”今日各处都缺乏怜悯，各国的战事已使人心冷硬，然而基督徒竟然和世人一样的受其影响。有些基督徒还以为……这样无怜悯是应当的，因为如果神要成就他的旨意，就是痛苦也不能感动他。我却不相信这个。耶稣的灵乃是怜悯的灵。让我们披戴主耶稣基督，好叫我们满有怜悯，甚至要驱使我们到神前哀求说：“神呀！求你拯救列国！愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上！”
普遍性质的祷告
在祷告中有一个大危险，就是：以自己为中心──只有关于个人的，并且只限于自己工作范围以内的，这就使灵受捆绑而关闭。
如果基督徒所作的工夫，是比神所要他作的更少，他就要失去圣灵的充满；圣灵的充满乃是强壮的祈祷生命所不可缺少的。
罗马书第八章六节对我们说：“思念圣灵的乃是生命平安。”（正译）但是圣灵的事是什么？不是限于我们个人的事，也不是那些与个人生活有关系的物质；乃是包括全教会和全世界的一切属灵的事。
真正属灵生命的本性是普遍的，。如果叫属灵的生命被宗派、被组织的团体所包围，这生命就必受压制而失去能力和元气。保罗在哥林多前书第三章四节明明说：“我是属保罗……我是属亚波罗”，这些话无非表明属肉体的情形，这种属肉体的情形要阻碍灵命的长进。
所以我们若要进入圣灵里“普遍”的生命，就必须走十字架的道路，治死肉体；这样，才能进入圣灵的丰满里。然后，我们才能有普遍的祷告──包括全教会和全世界；且要反对黑暗的权势。
这并不是说，在祷告中当忽略个人和本地的事；这乃是说，信徒不应当被个人的事所包围，而不顾大局。
或者有人要说：“但是我若专为全教会祷告，我岂不就忽略神所派我服事的那些人吗？”在表面也许这样；但是我们若更看明属灵的定律，就能看见这原则：普遍祷告的工作会更加益于较小的工作。我记得：有一次，神明明白白的将这个原则指示一群基督徒。当那时，我们正为着一件特别事情聚集祷告；然而祷告中没有自由。那时适有一位弟兄迟进去，他看出那聚会有了束缚，所以他就提议说：“让我们现在起始把我们所能想到的最大的要求带到神前。”当时就有几位为着列国求神，求神拯救列国，也求神败坏列国的罪恶。不久，整个聚会都得了自由。那时，那位弟兄又说：“现在可以再回到你们刚才所要祷告的事情。”我们就这样作，这时，我们为那件事的祷告才有能力和自由。
在今日黑暗和艰难的日子，实在大大需要普遍祷告的工作。我们的主也正对我们说“与我一同往下观看”。今日所需要的是求神启示我们，使我们既看出黑暗的权势在教会和世界中活泼的作工，我们就必要呼求神拯救全教会和全世界脱离仇敌的权势了。
拾、如何为家庭祷告
有人说；英国人的家庭是他们的炮台；那么，基督徒的家庭更应当这样。当信徒关闭他房子的门时，他应当觉得，他已经把世界和魔鬼一起关在外面了。
但是撒但总是寻机攻击神的儿女的家庭，因为他知道，他若能进入家庭的生活里面作工，他就能吸取基督徒所有的生机。所以基督徒最要学习把守他的家庭脱离仇敌。
家庭能直接影响基督徒的灵命，或好或坏。但是神的儿女们常常忘记了这个，因此家庭的空气就损害了他们属灵的康健。
基督徒常会在家里比较在外面更失防守。他在家里更会失检自己，因此就堕落到肉体之中。他在家里有许多的谈话是他为基督徒所不应当讲的。但他常让他的话语漂流，并不自约，也不更换话题。那些关乎他属灵生命最主要的事，他倒不想到；就是想到，他却没有灵里的自由去说出来。这样，他家庭的全部空气都压他往下。
保守家庭中属灵的空气
只有祷告能在家庭中创造属灵的空气；因为祷告乃是开门接神进来，也是把撒但和一切的凶恶都赶出去。
一个无祷告的家庭就是一个无神的家庭；因为忽略祷告，就是向神关门。
家中一切大小的事情都应当逐件祷告过，不要错过一件；而祷告要像稳定的河流，并且集中于反对所有的罪恶。还有，一切引到家庭的通道也应当防守、应当祷告过，不让凶恶因不观察的缘故偷着进入。
家庭中的长者应当居正当的地位，用祷告来管理他的家庭；并且当觉悟，是神把他置在那里，叫他担负家庭中灵性健康的责任。这事是神在十二年前启示我的，当时在我的家庭中继续的有纠纷的事情发生，而且我也觉得大半是因为我没有在属灵方面居正当的地位。然而我“放松”了治家的缰绳，因为我错用了“交托神”的真理，把家事完全置之不理；这样，就给了仇敌一个攻击的机会。后来神就指示我明白：神管理和护卫家庭的法子，就是藉着家长们，使他们在灵里刚强起来，以致能藉着祷告和儆醒防守，来护卫他们的家庭。
所以我就为我的家庭在神面前居正当的地位，并且开始祈求，以赶出家中一切的凶恶。我支取基督的权柄，奉他的名字，吩咐一切的邪灵离开，不许它们再进来。因着坚持的祷告，就创造了属灵的空气，而神就能作工在我的家庭生活中的一切事务上。我们从前所顺服的那些继续不断的祸患都停止了；从那时候起家庭的整个生活都开始变更了；祷告竖立了保护的墙围绕我们的家庭生活，以致阴府里所有的鬼魔都不得闯入。
拾壹、如何为环境祷告
我们必须藉着祷告护卫我们的环境，如同护卫我们个人的生活一样。
环境会成为我们的监牢，压迫我们、阻止我们属灵方面的长进，并且拦阻我们去作神所命我们作成的属灵工作。
如果我们不为我们的环境祷告，神就不能在我们的环境中作工；因为我们处于环境中而忽略祷告，就是把神关在我们环境外面；结果就是不能作得胜者，反变成受难者。
我们环境之所以变坏，有最普遍的原因在，就是：有害的顺服──在生活上所遇着的每件事，皆说是“神所定的”而被动的顺服了。这样，就服降了一切所遇着的凶恶，并不拒绝，也不得胜之。
我常记得我的一个传福音的朋友怎样脱离他环境的束缚。好几个月神没有为他开工作的门，他在家里等候神为他开路。他的家是在一个幽静的乡村里，离基督徒工作的热闹场很远。当他寻求神的光照，神就指示他：他对于他的环境的被动态度，已被仇敌所利用，为的要阻止他作神的工作。他就立刻起始祷告，去反对他环境中一切拦阻他工作的凶恶，神也就立刻为他除去。他一切的事情也都开始变好，而且所开工作的门比他所能进入的更多。祷告已把他停滞的环境转到活泼的境地里了！
当基督徒想望得着神的最好，往往不免有错误，就是：不理自己的事情，却还以为是将事情交给神管理呢。
这样不理我们日常的事务，而以为完全交托神，是危险的。因为这样就给仇敌有攻击的机会。我们多数的患难都是因着这种错谬的顺服而有的。
神没有叫我们不问自己的事，而完全给神独自去管理；神乃是要我们认识他的旨意，而顺服他的旨意；然后他藉着我们管理我们的环境。
当我们居正当的地位，藉着祷告来看守我们的环境时，就有何等的改变来到呢！我们如大卫的一个勇士那样守住阵地直到神给得胜。
学习胜过环境
今日有许多人失败，都是因为他们从来没有学习胜过他们的环境。
1.当从邪灵中收回你的环境。当收回一切因着你错误的顺服，以致放松你的事务，所给仇敌的地位。
2.当联于基督而看守你的环境，承认神安置你在那里，要你为那里负责。
3.要奉主耶稣基督的名，吩咐一切黑暗的权势退去。宣告：主耶稣基督已经在各各他胜过了仇敌一切的权势。
4.关于你的事情，你觉得有负担要祷告的，就当逐件详细祷告过，相信神给会给你一切应用的光亮。
5.在你的生活中，不要丝毫留下与神旨相背的事。
6.一切通到你生活的“路径”，都当一一祷告过，并且宣告羔羊宝血的洁净和保护。
7.要祷告神，求他作你和你全家拯救的墙，围绕着你们。
拾贰、祷告不蒙答应的几个原因
一、不合乎神的旨意
约翰壹书第五章十四节说：“我们若照他的旨意求什么，他就听我们。”一切祷告的目的都应当是神的旨意，不然，我们就不能保险说：“我们所求于他的，无不得着。”（15节）
我们必须愿意他的旨意成就过于一切的事，这样，才会使我们坚信壮胆的祈求。我们不但必须愿意神的旨意成就，我们也必须用各种的方法，去寻出他的旨意到底是什么；因为这是我们祈祷工作中的一部份工作。应当从神寻求他对于我们所求的事有什么旨意。这样，就可将我们祈求的动机试验出来──凶恶的动机，和那些于我们无益的意愿，都可显露出来。
当信徒祷告与神和谐的时候，他灵里也必应和的“知道”神听他，他这样的知道，会使他在祷告中笃信壮胆。（约壹五15）
二、“己”的生命是祷告得答应的阻碍
“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅四3） 单求正当的事是不够的，求时还当存心正当。“妄求”就是为“己”过于为神的荣耀，这是祷告不得答应的一个大原因。
例如，一个为母亲的求神使她的儿女得救，这原是一个正当的祷告，但是神看见这祷告的动机是为她个人的快乐过于为神的荣耀；试看，她很少为别人的儿女祷告！当 “己”管理祷告多久，阻止神的答应也多久；但是当查出了“己”之后，把“己”交给十字架，神就能作工。
三、萦念所代祷的人、物会阻碍祷告得答应
当我们萦念我们所祷告的人、物，我们所用的力量是属肉体的过于属灵的。如果你和你所代祷的人没有个人的关系，你的祷告也许就不至于这样热诚罢！
我并不是说：“个人的关系”是错，也不是说：“个人的关系”也拦阻祷告得着答应；乃是说：如果“个人的关系”去管理祷告就必阻挡神。
我记得……对于这件事，神曾叫我学习一极艰苦的功课。有一次，我的小孩犯重病，医生对于他都没有什么挽回的希望，我为他用尽了我祷告的智识，他却愈加厉害。这样，有数星期之久。有一天，当他卧在摇篮里时，我站在旁边看他，我看除非有个转机，他不会再生存了。我对神说：“神呀，我为这孩子已经费了很多工夫祷告，他并没有一点见愈；现在我必要把他交给你，我却要去用工夫为别人祷告了。如果你的旨意要接他去，我就选择你的旨意──我完全把他交给你。”我祷告完了，就叫我的妻子进来，把我对神所说的话告诉她。她虽流些泪，却也把他交给神。
两天之后，有一个神的仆人来看我们，他原来很喜欢我们的孩子，也常为他祷告。他说：“神已经给我信心，相信他要复原，你有信心么？”我说：“我已经完全把他交给神，但我还要到神面前论到他。”所以我就祷告；在祷告中，我对于他的复原有了信心。从那时起，他起始变好。神在前几天所以不答应我的祷告，乃是因为那时我在祷告中萦念孩子，而拦阻神的答应；如果我继续那样，而不肯把他完全交给神，不知我的儿子今日能否与我同在。
神的儿女啊！如果你要神答应你的祷告，你就应当跟随“我们的祖宗亚伯拉罕” 的脚踪，直到献祭的山上。（罗四12）
拾参、祈祷小助
1.你若要等有现成的工夫给你去祷告是不会有的，你必须自己抽出时间来祷告。
2.没有一件事是太小而不必祷告的，所以应当练习把小事祷告过。
3.不要为你的忧虑烦闷，当把它化为祷告。
4.当用默想的方法来寻求解释清楚你灵中的负担。
5.当你的灵被压时：
（1）找出原因。
（2）给这原因起名。
（3）用祷告来把这原因除去。
6.你祷告时，要用你的心思如同你的灵一样。
7.你祷告时要审察：
（1）你心思中的思想。
（2）你心里的意愿。
（3）你灵里的感觉。
8.无知也是叫你重担不得脱的一个原因。信徒若肯专心求明白，且肯敏捷的与神一同除去重担，重担就一定能被除去。
9.要扩大你的祷告。祷告少，答应也少。
10.如果神用你的口祷告，你就应当禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话（诗三十四13）。
11.祷告有两重的性质：
（1）交通──祷告的人藉此可得个人的滋养。
（2）祈求──祷告的人藉此可使他所代求的人和事同得利益。
12.当留意：不要祷告一无所成的祷告。
13.你为某人某事祷告，也当照你所祷告的去实行。
14.当谨防：不要以为神在某场所，也不要求感觉上的什么和你同在当作神的同在。因为你如 果以为神在某地方，又以为觉得有什么和你同在，你就是“给邪灵地位来假冒神的同在。”
15.所有的祷告都应当直接向着在天上的神，不可向着在房里的神。
16.在等候时要谨防：不可让你的心思被动──不可被动的等候圣灵来感动你祷告；也不可让你的心思变成空白。因为这种的态度，乃是开门给邪灵来给你异像、声音和五官上的感觉。
17.在祷告中你若不能自陈，也许是因为黑暗权势的反抗；这是很明显的，你应当抵挡仇敌，宣告各各他的得胜，宣告仇敌是完全失败了的。
18.你若说：“我不觉得喜欢祷告”，就证明你正需要祷告。
19.你若没有祷告得透，就不要停止祷告，在神的时候未到之前，你若停止祷告，就有危险，并且因此拦阻神。
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