正文
儒教当然是宗教——从基督徒看儒教的君子
张晓卫
关于儒教与基督教的相同之处在《儒教就是宗教》一文中已列举了五个方面：崇拜对象、戒律、因果规律、天命观、修炼方法。这五个方面主要是从宗教信仰、构成的角度来讲的。本文则具体地讲儒教与基督教的修道者，他们在具体行为方面的相同之处，以此作为儒教是宗教的又一例证。本文继续采用“以经解经”的方法，用儒教与基督教经典的记载来作说明，相互印证，以使大家了解当初的儒教徒与基督徒的相同之处。
文中所指的基督徒是指跟随耶稣或其传人，如彼得、保罗等修道的人，他们吃斋、持戒、祷告修行，爱人如己、敬畏上帝、向往天国。古往今来与当初的基督徒有着同样理想、信念，走同样道路的人有很多，遍布世界各地，中国古代儒教所称的君子就是这样的人。
首先来看一看在儒家经典中将什么样的人称为君子。
《礼记·曲礼》中有讲：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。”
这里所讲的君子是指知识渊博、彬彬有礼、坚守高尚、善良行为的人。这里所谓的“敦善行而不怠”与孔子赞叹颜回的话意思是一致的：“回之为人也，择乎中庸，得一善言则拳拳服膺，而弗失之矣”。（《中庸》） “拳拳服膺，而弗失之”方可谓“敦善行而不怠”。
《论语·雍也篇》孔子还讲：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”这里所讲的“三月不违仁”当然是一个比喻的说法，其意思就是长久的处在与道合一的境界，这恐怕只有得道的圣人可以做到，其他人“则日月至焉而已矣”（《论语·雍也篇》）
《论语》中多处讲到了君子，《论语·雍也篇》中孔子讲：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”
“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。” （《论语 宪问篇》）
由上述孔子的论述可见君子一定是一个仁者、智者、勇者；这就如同孟子所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫。
君子是古代儒教徒道德修养的的典范、行为的楷模；简单明了具体地讲，君子的最高典范就是像孔子这样的圣人。
下面就基督徒与君子的行为，分别举例对比说明如下：
1、“朝闻道，夕死可矣”的君子与“为上帝已丢弃万物”的基督徒
“道”是儒教徒崇拜的最高力量的代称，君子修身养性的最高目标就是得道。孔子曾讲：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述尔篇》）可见孔子的人生志向就是得道，为了得道孔子不辞辛劳走遍天下，用了一生的时间去求道。《论语·为政篇》中孔子讲：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
可见求道是多么的不容易，孔子七十岁时才达到了“从心所欲不逾矩”的境界，也就是天人合一的境界。在漫长的求道过程中孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”时时刻刻都在专注于道，为此舍生忘死。正因为把道看得如此重要、如此珍贵，所以得道之后孔子才讲：“朝闻道，夕死可矣”。
为了得道可以付出一切、可以抛弃所有，这样的胸怀与境界只有在虔诚的求道者身上可以看到。君子对待道的态度、求道之心与基督徒对待上帝的虔诚心毫无二致。基督徒一心侍奉上帝，对世俗的一切都不放在心上。为了上帝可以牺牲所有、直至献出生命也在所不惜。
《圣经》腓力比书中保罗讲：“我为他（上帝）已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。” （3：9）
《圣经》使徒行传中保罗讲：“我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。”（21：13）
使徒保罗不仅是这样说的，而且也是这样做的，真真切切地用生命实践了他的誓言，真正做到了为道舍身，杀身成仁。按照儒教的观点来看，保罗的确是一位“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”的大丈夫，是儒教所谓“志士仁人”的光辉典范。
2、“仁者，爱人”的君子与“爱人如己”的基督徒
爱是基督徒所有言行的总纲，以慈悲、博爱著称的基督教其所有的教理都是以“爱”为核心的，基督徒所信奉的上帝就是爱的化身。在耶稣看来爱是一切成就的根源，没有对上帝的爱、没有对世人的爱就谈不到更进一步的修炼与进步。因而“爱”被耶稣称为一切律法和先知教理的总纲，也就是说在耶稣之前所有的先知（如亚伯拉罕、摩西等等）讲的教理也都是以“爱”为核心的，所有的先知都在教导门徒要爱人如己。
爱人如己是基督徒区别于其他世俗之人的明显标志，是基督徒广阔爱心的体现、是上帝无边大爱的体现。
下面来看一看儒教中的君子在这一方面是如何做的。《论语·阳货篇》孔子讲：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。” 《中庸》问政章讲：“修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。” 《论语》中孔子讲：“仁者，爱人。”
君子修道修的就是爱心，因而才讲“修道以仁”，对己对人越来越有爱心才称得上有所进步、修道有成。在《孔子家语》中孔子曾讲：“自吾有回，门人日益亲。”颜回是孔门弟子中唯一的得道者，自然是一位充满爱心、爱人如己的君子，所以才会使孔子“门人日益亲”。 这就如同耶稣所讲的“使人和睦的人有福，他们必称为上帝的儿子。”（马太福音5：9）“上帝的儿子”这一称谓当然只有得道者可以当得起。“使人和睦”与“门人日益亲”这正是致力于传播和平的君子与基督徒的共同使命。
孟子的名言“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”这句话中国人一定都非常清楚，讲的就是推己及人的君子之道，即孔子所讲的：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也篇》）
《礼记·礼运》篇中孔子讲：“大道之行也，天下为公，选贤与能、讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；……是故谋闭不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”
可见儒教的大同之世也是建立在爱人如己的基础之上的，建立在“人不独亲其亲，不独子其子”的广阔爱心的基础上。如果不能做到四海之内皆兄弟，世界大同也只是一个梦想而已。
由上述对比可以看出，爱人如己不单单是基督徒的行为准则，也是儒教君子的行为准则，同时也是天下和平、世界大同的基础。
3、“己所不欲，勿施于人”的君子与“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”的基督徒
《论语 颜渊篇》孔子的门徒仲弓问怎么做才符合“仁”的要求，孔子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦无怨，在家无怨。”
《论语 卫灵公》中记载孔子的门徒子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这句话成为君子为人、处事的指南，终生一切行动的指南。儒教所讲的一切道理都是以“仁”为核心，体现在为人、处事上就是这样一个简单的原则——“己所不欲，勿施于人”。
这一原则在基督教中也有类似的表述，《圣经》马太福音中耶稣对他的门徒讲：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（马太7：12）这句话反过来讲就与孔子的门徒子贡所讲的：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”完全一样。可见人同此心，心同此理，东、西方圣人皆本此“仁爱”之心而教导世人。
这一原则又被今天的人称为黄金律，对于人类社会建立健康、有序的社会秩序，规范伦理、道德有着非常积极和实用的指导作用。在１９９３年９月举行的有六千多人参加的“世界宗教议会”全体大会上得到了讨论和通过的《走向全球伦理宣言》，在历数了当今世界上各种人为的苦难之后指出，没有一种全球伦理，便没有更好的全球秩序。《宣言》从世界各大宗教和文化的道德准则中，提出了全人类都应当遵循的一项基本要求：每个人都应受到符合人性的对待！并以耶稣的名言“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”和孔子的名言“己所不欲，勿施于人”作为支持。（摘自《“全球伦理”：宗教良知的国际表现》作者 何光沪）
由此可见“己所不欲，勿施于人”不仅仅是两千多年前儒教君子与其后的基督徒的行为指南，它已成为当今世界全人类追求和平、美好生活必须遵守的金科玉律。舍弃此原则，人类社会不可能建立长久的和平。人类社会越是经历战乱离散、兴废交替；人越是经历世间的冷暖、人世的变迁，越能体会出圣人的伟大、体会出圣人教理的宝贵，越能明白圣人对于人类社会的伟大价值。
4、“无入而不自得”的君子与“无论在什么景况都可以知足”的基督徒
《论语·述尔篇》孔子讲：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”简单的生活、日常的饮食、穿衣睡觉时刻都处在快乐之中，这正是得道君子的写照。
孔子赞叹其最得意的门徒颜回：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤在回也！”（《论语·雍也篇》）颜回的行为正应了安贫乐道这句话、时刻都处在与道合一的境界，时刻都很满足快乐。
《中庸》素位章讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”
真正的君子不论生活的境遇有什么变化都能够做到快乐自在。富贵的时候不会骄奢淫逸、忘记人生的志向，贫困的时候也不会有任何怨言，依然快乐自在。
基督教《圣经》中也有同样的意思，而且语言表述的口气都与儒教经典所讲几乎完全一致，看后不禁使人怀疑保罗是否也读过中国儒教的经书。当然这是一句戏言，当时东、西方基本上处于互不往来的状态，且中国的印刷术也是东汉时才出现，近千年之后才传到西方，保罗是不可能看到儒教经典的。当然作为基督徒的保罗是不需要看经典的， 因为“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（保罗语，腓力比书4：13）这也是本人在文章中想要强调的一个观点，（当然，不是我的观点）这是各教经典中都强调的一个观点。也就是说“君子无入而不自得焉”也是有条件的，这个条件就是与道合一，先得道，然后一切都能够从容处理。如同《圣经》中保罗讲：“我无论在什么景况，都可以知足，这是我已学会了的”（腓力比书4：11）
“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有馀或缺乏， 随事随在，我都得了秘诀。”（同上4：12）
5、“忧道不忧贫”的君子与“不为日用饮食忧虑”的基督徒
《论语 卫灵公》中孔子有讲：“君子谋道不谋食。……忧道不忧贫。”
《论语 里仁篇》孔子讲：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
这两处讲的意思都是一致的，求道之人要一心向道，不要为日用的饮食、财物分心、担忧。如果致力于修道，还以饭疏食、衣陋衣为耻的话，根本不配当圣人的门徒。在孔子看来富贵贫困本是命中注定，不是可以强求来的，所以也根本不必为之忧愁。《论语 述尔篇》孔子讲：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。”
修道的君子清楚的了解“死生有命，富贵在天”的道理，乐天知命，一心致力于道，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。
基督教《圣经》中也有类似的教诲，要求基督徒不要为日用饮食忧愁，要专心于道。约翰福音中耶稣讲：
“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的 。”（约6：27）
马太福音中耶稣还讲：
“所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么。为身体忧虑，穿什么。生命不胜于饮食么，身体不胜于衣裳么。”（马太6：25）
“你们要先求上帝的国和他的义。然后这些东西都会加给你们了。”（马太6：33）
可见耶稣也要求其门徒要以道为先，以上帝为根本。只要找到了内在的天国，其他世俗的一切都会自然而然的拥有。如同孔子所讲的：“学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”“君子病无能焉，不病人之不己知也”（《论语 卫灵公》
以上简单的对比了儒教中的君子与基督徒行为上的相同之处，其实仔细参看儒教与基督教的经典，君子与基督徒还有许多方面都是相同或一致的。限于本人的精力与时间以及本文的主旨，不可能也不必要一一列举。为使对此问题有兴趣的朋友们进一步理解儒教，下面简单再举一例，以说明君子与基督徒的相同之处。
中国人以孝敬祖先著称于世，儒教把孝敬父母作为君子修道之本。《论语 学而篇》讲：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”其实孝敬父母不仅仅是中国儒教徒修身之本，西方的基督徒也同样孝敬父母。基督徒从耶稣所受的诫命中的第五条就是“孝敬父母、爱人如己”。诫命就是基督徒的生命、是修道的根本，可见孝敬父母也是基督徒最根本的责任。与孔子所讲的“孝悌也者，其为仁之本”是同一个意思。真可谓“东海有圣人出，此心同也，此理同也。西海有圣人出，此心同也，此理同也。”（陆象山语）君子与基督徒在这一点上也是一致的。
综合本文及《儒教就是宗教》一文的论述，可以看到：
1、儒教与基督教有着相同的崇拜对象，虽然一个叫“道”，另一个叫“上帝”，（其实儒教中也将崇拜的对象称为“上帝”）但是称呼的不同并不表示本质的差别，它们都是对其所崇拜的世界最高力量——爱的称呼；
2、儒教与基督教有着相同的戒律，入教者都要遵守基本的戒律，作一个有道德的人、作一个良心安稳的人；
3、儒教徒与基督徒依靠相似的修炼方法修道，君子的“心斋”或称“坐忘”与基督徒的“祈祷”其根本目的都是一样的，都是要达到与道合一、天人合一或称与上帝合一的境界；
4、君子与基督徒对世界、对人生有着相同的认识，都相信天命、相信因果报应规律；
5、君子与基督徒都致力于传播和平与爱的种子，努力地变人间为净土，并为此舍生忘死，不惜献出一切；
6、君子与基督徒都遵守“己所不欲，勿施于人”的做事原则，以仁爱之心
待人；
7、儒教的君子与基督徒一样充满爱心、孝敬父母、爱人如己，安贫乐道、
时时处处都快乐自在，即所谓知足常乐。
因而基于上述的总结与论述可以明确的讲：儒教当然是宗教。
张晓卫
关于儒教与基督教的相同之处在《儒教就是宗教》一文中已列举了五个方面：崇拜对象、戒律、因果规律、天命观、修炼方法。这五个方面主要是从宗教信仰、构成的角度来讲的。本文则具体地讲儒教与基督教的修道者，他们在具体行为方面的相同之处，以此作为儒教是宗教的又一例证。本文继续采用“以经解经”的方法，用儒教与基督教经典的记载来作说明，相互印证，以使大家了解当初的儒教徒与基督徒的相同之处。
文中所指的基督徒是指跟随耶稣或其传人，如彼得、保罗等修道的人，他们吃斋、持戒、祷告修行，爱人如己、敬畏上帝、向往天国。古往今来与当初的基督徒有着同样理想、信念，走同样道路的人有很多，遍布世界各地，中国古代儒教所称的君子就是这样的人。
首先来看一看在儒家经典中将什么样的人称为君子。
《礼记·曲礼》中有讲：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。”
这里所讲的君子是指知识渊博、彬彬有礼、坚守高尚、善良行为的人。这里所谓的“敦善行而不怠”与孔子赞叹颜回的话意思是一致的：“回之为人也，择乎中庸，得一善言则拳拳服膺，而弗失之矣”。（《中庸》） “拳拳服膺，而弗失之”方可谓“敦善行而不怠”。
《论语·雍也篇》孔子还讲：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”这里所讲的“三月不违仁”当然是一个比喻的说法，其意思就是长久的处在与道合一的境界，这恐怕只有得道的圣人可以做到，其他人“则日月至焉而已矣”（《论语·雍也篇》）
《论语》中多处讲到了君子，《论语·雍也篇》中孔子讲：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”
“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。” （《论语 宪问篇》）
由上述孔子的论述可见君子一定是一个仁者、智者、勇者；这就如同孟子所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫。
君子是古代儒教徒道德修养的的典范、行为的楷模；简单明了具体地讲，君子的最高典范就是像孔子这样的圣人。
下面就基督徒与君子的行为，分别举例对比说明如下：
1、“朝闻道，夕死可矣”的君子与“为上帝已丢弃万物”的基督徒
“道”是儒教徒崇拜的最高力量的代称，君子修身养性的最高目标就是得道。孔子曾讲：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述尔篇》）可见孔子的人生志向就是得道，为了得道孔子不辞辛劳走遍天下，用了一生的时间去求道。《论语·为政篇》中孔子讲：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
可见求道是多么的不容易，孔子七十岁时才达到了“从心所欲不逾矩”的境界，也就是天人合一的境界。在漫长的求道过程中孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”时时刻刻都在专注于道，为此舍生忘死。正因为把道看得如此重要、如此珍贵，所以得道之后孔子才讲：“朝闻道，夕死可矣”。
为了得道可以付出一切、可以抛弃所有，这样的胸怀与境界只有在虔诚的求道者身上可以看到。君子对待道的态度、求道之心与基督徒对待上帝的虔诚心毫无二致。基督徒一心侍奉上帝，对世俗的一切都不放在心上。为了上帝可以牺牲所有、直至献出生命也在所不惜。
《圣经》腓力比书中保罗讲：“我为他（上帝）已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。” （3：9）
《圣经》使徒行传中保罗讲：“我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。”（21：13）
使徒保罗不仅是这样说的，而且也是这样做的，真真切切地用生命实践了他的誓言，真正做到了为道舍身，杀身成仁。按照儒教的观点来看，保罗的确是一位“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”的大丈夫，是儒教所谓“志士仁人”的光辉典范。
2、“仁者，爱人”的君子与“爱人如己”的基督徒
爱是基督徒所有言行的总纲，以慈悲、博爱著称的基督教其所有的教理都是以“爱”为核心的，基督徒所信奉的上帝就是爱的化身。在耶稣看来爱是一切成就的根源，没有对上帝的爱、没有对世人的爱就谈不到更进一步的修炼与进步。因而“爱”被耶稣称为一切律法和先知教理的总纲，也就是说在耶稣之前所有的先知（如亚伯拉罕、摩西等等）讲的教理也都是以“爱”为核心的，所有的先知都在教导门徒要爱人如己。
爱人如己是基督徒区别于其他世俗之人的明显标志，是基督徒广阔爱心的体现、是上帝无边大爱的体现。
下面来看一看儒教中的君子在这一方面是如何做的。《论语·阳货篇》孔子讲：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。” 《中庸》问政章讲：“修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。” 《论语》中孔子讲：“仁者，爱人。”
君子修道修的就是爱心，因而才讲“修道以仁”，对己对人越来越有爱心才称得上有所进步、修道有成。在《孔子家语》中孔子曾讲：“自吾有回，门人日益亲。”颜回是孔门弟子中唯一的得道者，自然是一位充满爱心、爱人如己的君子，所以才会使孔子“门人日益亲”。 这就如同耶稣所讲的“使人和睦的人有福，他们必称为上帝的儿子。”（马太福音5：9）“上帝的儿子”这一称谓当然只有得道者可以当得起。“使人和睦”与“门人日益亲”这正是致力于传播和平的君子与基督徒的共同使命。
孟子的名言“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”这句话中国人一定都非常清楚，讲的就是推己及人的君子之道，即孔子所讲的：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也篇》）
《礼记·礼运》篇中孔子讲：“大道之行也，天下为公，选贤与能、讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；……是故谋闭不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”
可见儒教的大同之世也是建立在爱人如己的基础之上的，建立在“人不独亲其亲，不独子其子”的广阔爱心的基础上。如果不能做到四海之内皆兄弟，世界大同也只是一个梦想而已。
由上述对比可以看出，爱人如己不单单是基督徒的行为准则，也是儒教君子的行为准则，同时也是天下和平、世界大同的基础。
3、“己所不欲，勿施于人”的君子与“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”的基督徒
《论语 颜渊篇》孔子的门徒仲弓问怎么做才符合“仁”的要求，孔子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦无怨，在家无怨。”
《论语 卫灵公》中记载孔子的门徒子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这句话成为君子为人、处事的指南，终生一切行动的指南。儒教所讲的一切道理都是以“仁”为核心，体现在为人、处事上就是这样一个简单的原则——“己所不欲，勿施于人”。
这一原则在基督教中也有类似的表述，《圣经》马太福音中耶稣对他的门徒讲：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（马太7：12）这句话反过来讲就与孔子的门徒子贡所讲的：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”完全一样。可见人同此心，心同此理，东、西方圣人皆本此“仁爱”之心而教导世人。
这一原则又被今天的人称为黄金律，对于人类社会建立健康、有序的社会秩序，规范伦理、道德有着非常积极和实用的指导作用。在１９９３年９月举行的有六千多人参加的“世界宗教议会”全体大会上得到了讨论和通过的《走向全球伦理宣言》，在历数了当今世界上各种人为的苦难之后指出，没有一种全球伦理，便没有更好的全球秩序。《宣言》从世界各大宗教和文化的道德准则中，提出了全人类都应当遵循的一项基本要求：每个人都应受到符合人性的对待！并以耶稣的名言“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”和孔子的名言“己所不欲，勿施于人”作为支持。（摘自《“全球伦理”：宗教良知的国际表现》作者 何光沪）
由此可见“己所不欲，勿施于人”不仅仅是两千多年前儒教君子与其后的基督徒的行为指南，它已成为当今世界全人类追求和平、美好生活必须遵守的金科玉律。舍弃此原则，人类社会不可能建立长久的和平。人类社会越是经历战乱离散、兴废交替；人越是经历世间的冷暖、人世的变迁，越能体会出圣人的伟大、体会出圣人教理的宝贵，越能明白圣人对于人类社会的伟大价值。
4、“无入而不自得”的君子与“无论在什么景况都可以知足”的基督徒
《论语·述尔篇》孔子讲：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”简单的生活、日常的饮食、穿衣睡觉时刻都处在快乐之中，这正是得道君子的写照。
孔子赞叹其最得意的门徒颜回：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤在回也！”（《论语·雍也篇》）颜回的行为正应了安贫乐道这句话、时刻都处在与道合一的境界，时刻都很满足快乐。
《中庸》素位章讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”
真正的君子不论生活的境遇有什么变化都能够做到快乐自在。富贵的时候不会骄奢淫逸、忘记人生的志向，贫困的时候也不会有任何怨言，依然快乐自在。
基督教《圣经》中也有同样的意思，而且语言表述的口气都与儒教经典所讲几乎完全一致，看后不禁使人怀疑保罗是否也读过中国儒教的经书。当然这是一句戏言，当时东、西方基本上处于互不往来的状态，且中国的印刷术也是东汉时才出现，近千年之后才传到西方，保罗是不可能看到儒教经典的。当然作为基督徒的保罗是不需要看经典的， 因为“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（保罗语，腓力比书4：13）这也是本人在文章中想要强调的一个观点，（当然，不是我的观点）这是各教经典中都强调的一个观点。也就是说“君子无入而不自得焉”也是有条件的，这个条件就是与道合一，先得道，然后一切都能够从容处理。如同《圣经》中保罗讲：“我无论在什么景况，都可以知足，这是我已学会了的”（腓力比书4：11）
“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有馀或缺乏， 随事随在，我都得了秘诀。”（同上4：12）
5、“忧道不忧贫”的君子与“不为日用饮食忧虑”的基督徒
《论语 卫灵公》中孔子有讲：“君子谋道不谋食。……忧道不忧贫。”
《论语 里仁篇》孔子讲：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
这两处讲的意思都是一致的，求道之人要一心向道，不要为日用的饮食、财物分心、担忧。如果致力于修道，还以饭疏食、衣陋衣为耻的话，根本不配当圣人的门徒。在孔子看来富贵贫困本是命中注定，不是可以强求来的，所以也根本不必为之忧愁。《论语 述尔篇》孔子讲：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。”
修道的君子清楚的了解“死生有命，富贵在天”的道理，乐天知命，一心致力于道，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。
基督教《圣经》中也有类似的教诲，要求基督徒不要为日用饮食忧愁，要专心于道。约翰福音中耶稣讲：
“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的 。”（约6：27）
马太福音中耶稣还讲：
“所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么。为身体忧虑，穿什么。生命不胜于饮食么，身体不胜于衣裳么。”（马太6：25）
“你们要先求上帝的国和他的义。然后这些东西都会加给你们了。”（马太6：33）
可见耶稣也要求其门徒要以道为先，以上帝为根本。只要找到了内在的天国，其他世俗的一切都会自然而然的拥有。如同孔子所讲的：“学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”“君子病无能焉，不病人之不己知也”（《论语 卫灵公》
以上简单的对比了儒教中的君子与基督徒行为上的相同之处，其实仔细参看儒教与基督教的经典，君子与基督徒还有许多方面都是相同或一致的。限于本人的精力与时间以及本文的主旨，不可能也不必要一一列举。为使对此问题有兴趣的朋友们进一步理解儒教，下面简单再举一例，以说明君子与基督徒的相同之处。
中国人以孝敬祖先著称于世，儒教把孝敬父母作为君子修道之本。《论语 学而篇》讲：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”其实孝敬父母不仅仅是中国儒教徒修身之本，西方的基督徒也同样孝敬父母。基督徒从耶稣所受的诫命中的第五条就是“孝敬父母、爱人如己”。诫命就是基督徒的生命、是修道的根本，可见孝敬父母也是基督徒最根本的责任。与孔子所讲的“孝悌也者，其为仁之本”是同一个意思。真可谓“东海有圣人出，此心同也，此理同也。西海有圣人出，此心同也，此理同也。”（陆象山语）君子与基督徒在这一点上也是一致的。
综合本文及《儒教就是宗教》一文的论述，可以看到：
1、儒教与基督教有着相同的崇拜对象，虽然一个叫“道”，另一个叫“上帝”，（其实儒教中也将崇拜的对象称为“上帝”）但是称呼的不同并不表示本质的差别，它们都是对其所崇拜的世界最高力量——爱的称呼；
2、儒教与基督教有着相同的戒律，入教者都要遵守基本的戒律，作一个有道德的人、作一个良心安稳的人；
3、儒教徒与基督徒依靠相似的修炼方法修道，君子的“心斋”或称“坐忘”与基督徒的“祈祷”其根本目的都是一样的，都是要达到与道合一、天人合一或称与上帝合一的境界；
4、君子与基督徒对世界、对人生有着相同的认识，都相信天命、相信因果报应规律；
5、君子与基督徒都致力于传播和平与爱的种子，努力地变人间为净土，并为此舍生忘死，不惜献出一切；
6、君子与基督徒都遵守“己所不欲，勿施于人”的做事原则，以仁爱之心
待人；
7、儒教的君子与基督徒一样充满爱心、孝敬父母、爱人如己，安贫乐道、
时时处处都快乐自在，即所谓知足常乐。
因而基于上述的总结与论述可以明确的讲：儒教当然是宗教。
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