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三月六日 以弗所书第五章

(2011-03-06 04:11:03) 下一个

以弗所书第五章

5:1 所以你们该效法 神,好像蒙慈爱的儿女一样。
5:2 也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物献与 神。
5:3 至于淫乱并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统。
5:4 淫词、妄语和戏笑的话都不相宜,总要说感谢的话。
5:5 因为你们确实地知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和 神的国里都是无分的。有贪心的,就与拜偶像的一样。
5:6 不要被人虚浮的话欺哄,因这些事, 神的忿怒必临到那悖逆之子。
5:7 所以你们不要与他们同伙。
5:8 从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。
5:9 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。
5:10 总要察验何为主所喜悦的事。
5:11 那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人。
5:12 因为他们暗中所行的,就是提起来也是可耻的。
5:13 凡事受了责备,就被光显明出来,因为一切能显明的就是光。
5:14 所以主说:“你这睡着的人当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。”
5:15 你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。
5:16 要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。
5:17 不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。
5:18 不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。
5:19 当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主。
5:20 凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父 神。
5:21 又当存敬畏基督的心,彼此顺服。
5:22 你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。
5:23 因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头,他又是教会全体的救主。
5:24 教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。
5:25 你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。
5:26 要用水藉着道把教会洗净,成为圣洁,
5:27 可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。
5:28 丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子,爱妻子便是爱自己了。
5:29 从来没有人恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正像基督待教会一样,
5:30 因我们是他身上的肢体(注:有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”)。
5:31 为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。
5:32 这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。
5:33 然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样;妻子也当敬重她的丈夫。


  五1 四章32节中神饶恕的榜样,作了保罗这里的劝勉的基础。关系是这样的:神在基督里赦免了你;现在你们该效法神,彼此饶恕。好象蒙慈爱的儿女一样一句加上了特别的动力。在属血气的生命里,作儿女的带有家人的形象,应当竭力高举家族的姓氏。在属灵的生命里,我们也当向世人显扬我们的父,并竭力活得配享他蒙爱儿女的身分。

  五2 我们效法主的另一途径,是要凭爱心行事。本节其余部分,指出凭爱心行事意即彼此献上自己。这就是基督──我们的完美榜样──所行的。何等奇妙的事实!他爱我们。他的爱的证据就是他曾献上自己,为我们死在髑髅地。

  他的恩赐被形容作献与神的供物和祭物。供物是任何献给神的东西,祭物加上死的元素。他是那燔祭供物的真体,为神的旨意全然献上,甚至死在十字架上。他的牺牲祭,表明他那不能言喻的奉献,被形容为馨香的。迈耳评论说:“这爱不能测度,代价不菲,为那些本性不配的人献上。这一幕情景以香气充满天上,以喜乐充满神的心。”

  主耶稣舍己救人,叫父神喜悦。这叫我们晓得,我们也可以舍己为人,叫神喜乐。

  别人,主,别人!
  让这个作我囗号;
  帮我为别人而活,
  好叫我活着象主。

  ~麦查理


  五3 使徒保罗在本节和第4节转过来再论性罪行,并呼唤信徒要坚决地分别为圣。首先,他提到形形式式的性不道德:

  淫乱。凡在一节经文中与奸淫一同被提到时,淫乱都是指未婚者中间的私通。但在这里,淫乱和奸淫并没有分开指出,故可以是任何形式的性不道德。新英王钦定本(NKJV)正是这样翻译了。(英语中“色情画册”一语,字义解作“娼妓作品”,与翻作淫乱的字有关。)

  污秽——不道德的行为委实太多,但也包括不洁的图片、猥亵的书籍和其它不雅的书刊,只催化情欲和不洁的意愿。

  贪婪——普遍认为这是指贪爱钱财,但这里指肉欲──在婚姻以外满足性需要的永不厌足的贪念(参看出二○17:“不可贪恋人的妻子……”)。

  这些事在基督徒中间连题都不可。在信徒中间不可提到,不用说更是不可作。任何形式的讨论,去减低其罪恶和可耻的形象也不可。轻描谈写、强辩或不断谈论,是最危险的。保罗用劝勉的话强调说:方合圣徒的体统。信徒已从世界的败坏中分别出来了。他们应当实际地离开黑暗的情欲,在言行中分别为圣。

  五4 他们的言语也当除去一切:

  淫词——这是指带有性色彩的污秽故事和猥亵的笑话,并一切形式的淫秽和下流说话。

  妄语——这是指空洞的话,是白痴者的话;也可以包括低级趣味的说话。

  戏笑的话。这是指带有令人厌恶、有言外之意的笑话或说话。我们说话时常提到一些事、以其为笑话、作为闲谈话题,就会把这些事引进心思里,趋近行事的地步。

  罪的笑话往往是危险的。基督徒的舌头不应用来说无聊、不相宜的话,倒要存着操练感谢神赐予生活上所有的祝福和怜悯的心。这是主所喜悦的,又是别人的好榜样,对自己的心灵更有裨益。

  五5 神对不道德的人的态度是不容置疑的:他们在基督和神的国里都是无分的。这判词跟世人普遍的态度大相径庭。世人认为性罪犯有病,需要精神科的治疗。人们以不道德的事只是病态,但神却定其为罪。人们宽宥这些事,神却要定罪。人们说解决办法是精神分析,神的答案却是重生。

  这里特别提到三类犯罪者,在第3节已提到──淫乱的、污秽的、有贪心的。附带指出,有贪心的人就是拜偶像者。他是拜偶像者,因为对神存着错误的印象:他的观念是,神容许人在情欲上存贪婪的心,否则他就不敢贪婪了。贪心是拜偶像的另一原因,是这样的心使人的主意高于神的旨意。第三个原因是其结果造成人敬拜受造之物,不敬拜造物主(罗一25)。

  保罗说这等人在……国里,都是无分的,这是实话。人的生命被这些罪充满。他们是失丧的,正在自己的罪中,并且朝地狱的路走。这时候他们并不是在那不能看见的国里。当基督回来作王时,他们将不会在那国里;并且在天上永远的国里,他们永远被关在外面。使徒保罗并不是说虽然现在这些人在国度里,但在基督审判台前将会有损失。这里的主题是救恩,不是奖赏。他们可以自称基督徒,但他们的生活却证明他们从未得救。当然他们可以得救,悔改相信主耶稣就可以。他们若真的回转,就不会再行这种种的罪恶了。

  请注意在基督和神的国里一句暗示了基督的神性。基督与父神同等,在国度里作统治者。

  五6 许多世人对性不道德的态度日趋宽松。他们说满足肉身欲望是有需要且是有益的,抑压只会产生歪曲和受抑制的性格。他们指道德不过是文化背景问题而已;婚前、婚外、同性恋性行为在一国的文化里被接纳(神的话指责为淫乱、奸淫和堕落),就应当让其合法化。令人很惊奇,一些主张接纳性罪行的发言人,竟然是在挂名教会里占高位的人。这样,那些认为性不道德就是不道德的平信徒,现在被有名的神职人员不断地游说,指他们的态度已不合时宜了。

  基督徒不应被这样的两面话所欺骗。因这些事,神的忿怒必临到那悖逆之子。我们的主对这些罪如淫乱、奸淫的态度记于民数记二十五章1至9节:因着与摩押女子行淫,二万四千以色列人被杀。我们的主对同性恋的态度,在他从天降硫磺与火消灭所多玛、蛾摩拉上,已显露无遗(创一九24、28)。

  然而神的忿怒不单以超自然的惩罚方式表现出来。犯性罪行的人也在其它方面经历他的惩罚。内体上的影响如性病和爱滋病;从罪疚感而引起精神、神经系统和情绪上的毛病;性格上的改变──失去性别的性格变本加厉(罗一27)。当然也有神对淫乱和奸淫者最终、永远的审判(来一三4)。在悖逆之子身上不会有怜悯──就是悖逆的亚当的后裔,并那些故意跟随他去悖逆神的人(启二一8)。

  五7 这里严肃地警告信徒,不要在不敬虔的行径上有分。这样是羞辱基督的名、损害别人的生命、破坏自己的见证,并招致无穷的恶报。

  五8 使徒保罗为要加强第7节急切的命令,于是作出关乎光明和黑暗的有力讲论(8至14节)。以弗所信徒从前曾是暗昧的,但如今他们在主里面是光明的。保罗不是说他们曾在黑暗里,却说他们本身就是黑暗的化身。如今他们藉着与主联合,成为光明了。主是光,他们在主里面;故如今他们在主里面是光明的。他们的状况应当与所得地位相称,行事为人就当象光明的子女。

  五9 这插句解释行在光中之人所结的果子。

  光明所结的果子(“光明”有古卷作“圣灵”)包括一切形式的良善、公义、诚实。这里,良善是个概括的词语,包含一切道德上的优越;公义意即在一切向神向人的事上正直;诚实就是忠诚、公平和真实。这些性情融会一起时,基督充满生命的光就在阴郁黑暗的环境中照耀出来。

  五10 行在光明中的人不但结出上一节所述的果子,而且能察验何为主所喜悦的事。他们试验每一个思想、每一句说话和每一个举动,看到底主的想法怎样?可以怎样显在主面前?生活的每个细节都在探照灯下──言语、生活标准、衣饰、书刊、工作、闲暇、娱乐、家具、友谊、假期、车子和运动。

  五11 信徒在那暗昧无益的事,不要与人同行,不论直接参与或在态度上容忍宽松。这些暗昧的事,在神在人看都是无益的。这些东西既是毫无益处,保罗就曾对罗马的基督徒发问:“你们现今所看为羞耻的事,当日有什么果子呢?”(罗六21)。这些也是暗昧的事:属乎这幽暗、闭上窗户、锁上门、密封的世界。这些事反映人天生喜爱暗昧的,人的行为是恶的(约三19),于是厌恶光明。信徒蒙召不但去禁绝那暗昧无益的事,而且从正面说,他蒙召是去责备(或揭露)行这些事的人。他从两个途径作这事:第一,藉圣洁的生活;第二,靠圣灵的引导说出纠正别人的话。

  五12 使徒保罗解释为何基督徒必不可在道德败坏的事上有分,并且必须弃绝。人们暗中犯这等卑鄙的罪是低劣的;就是提起也是可耻的,犯这些罪更不用说了。人发明这些不合自然的罪是很差劲的,说出来也会玷污听者的思想。故此,基督徒要受教,弃绝这样的罪,连提都不可。

  五13 光显明一切在黑暗里的。所以圣洁的基督徒生活揭示出来,对比未重生罪恶的生命。说合宜的指责话,也可将罪的真实一面显明出来。白礼杰说:

  例如当我们的主责备法利赛人的假冒为善──他们的行为从前在门徒眼中不算穷凶极恶,但当基督以纯净真理的光照亮他们,他们真实的一面便显露无遗了──假冒为善的行为,昔日今日都是讨厌的。

  本节下半部这样说会更好:凡事被显明的,就是光。简言之,当基督徒操练作光明的事奉,就是把别人带到光面前。卑劣的人在责备的光照职事下,便变化成为光明的子女。

  当然,这不是没有例外的,并非每个显在光前的人都成为基督徒。但在属灵层次上,这却是一般的原则,光有其繁衍之法。彼得前书三章1节有一个例证,教导信主的妻子藉着她们的生活榜样,得着她们不信的丈夫归向基督:“你们作妻子的,要顺服自己的丈夫。这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来。”这样,基督徒妻子的光,就得胜不信丈夫的黑暗,使他们成为光明了。

  五14 信徒的生命,应当常象一篇讲章,常揭露四围的黑暗,常向不信者发出邀请:

  你这睡着的人,

  当醒过来,从死里复活,

  基督就要光照你了。

  这是光明的声音,对那些睡在黑暗、躺在属灵死亡中的人说的。光呼召他们进入生命和启迪里去。他们若回应这邀请,基督就要照耀他们,光照他们了。

  五15 在以下七节经文里,保罗以一连串的正反劝勉,显出愚昧脚步和谨慎品行的对比。第一个劝勉是他对读者的一般呼吁:行事,不要象愚昧人,当象智慧人。前文已提到,行事是本书信的钥字之一:曾七次提到,形容“个人生命的一切活动”。要谨慎行事,是按神儿女的地位而生活。象愚昧人是指从高处堕落,象世人的行为一样。

  五16 以智慧行事叫我们买赎光阴或买回时机。每一天门户都打开,潜质很大。爱惜光阴是指生活过得圣洁,有怜悯人的德行,说话助及别人。这是很迫切的,因为我们身处的世代很邪恶。这些日子提醒我们,神不会常与人争斗,恩典的日子即将结束,在地上敬拜、见证和事奉的时机也即将永远完结。

  五17 所以,我们不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。这点很重要。因为邪恶泛滥,时间又短促,我们会受试探,把所有的年日花在自己所选择的纷乱而狂热的活动中。但这些都是毫无价值,并虚耗力量的。最重要的是找出神每日向我们定的旨意,并付诸实行。这是既有效又有果的唯一方法。我们可以依自己的意思和凭力量去做基督徒的事奉,却完全违背主的旨意。智慧的路是在我们个人的生活上分辨神的旨意,又贯彻遵行。

  五18 不要醉酒,酒能使人放荡。在北美洲人的文化里,这命令简直令人震惊,又是多此一举,因为完全禁戒酒是很多基督徒的规矩。但我们要谨记,圣经是写给一切文化背境的信徒的,而且在很多国家,酒是餐桌上颇普遍的饮品。圣经没有责备人使用酒,却责备人滥用。圣经推荐人以酒作药用(箴三一6;提前五23)。在加利利的迦拿婚筵上 ,主耶稣曾变水为酒以款待客人(约二1~11)。

  在下列情况滥用酒是禁止的:

  1.过量(箴二三29~35);

  2.成了习惯(林前六12下);

  3.伤害其它信徒软弱的良心(罗一四13;林前八9);

  4.有损基督徒在社会上的见证,并且不是为神的荣耀(林前一○31);

  5.若存疑心而喝(罗一四23)。

  保罗建议要被圣灵充满,不要醉酒。二者相提并论未免叫人惊奇。但我们若把两种状况作比较,就能看出使徒保罗为何这样论二者。

  首先,二者有共通之处:

  1.在两种情况,人都膺服在外来的能力之下。一是酒(有时称为“酒精”)的能力;另一是圣灵的能力;

  2.在两种情况,人都是火热的。在五旬节那天,圣灵使信徒火热,叫人误以为是新酒灌满(徒二13);

  3.在两种情况,人的行为都受影响;酒醉是人的身体行动,被圣灵充满是人的道德行为。

  二者有两方面显着的迥异:

  1.酒醉,会放荡和放纵;圣灵的充满绝不会如此。

  2.酒醉,失去自制;圣灵所结的果子是节制(加五23)。被圣灵充满的信徒绝不会有失去自制的表现;先知的灵原是顺服先知的(林前一四32)。

  有时候在圣经里,圣灵充满似乎是神权能的恩赐。比方,施洗约翰从母腹里就被圣灵充满了(路一15)。在此情况,人不用达到任何条件便可接受圣灵的充满,他不是靠行为或祷求换来圣灵的充满,而是主按他所喜悦的把恩赐下来。在这里以弗所书五章18节,信徒受命要被圣灵充满。这包含他本身的行动。他必须达到一些条件,并非自动接受,而是顺服的结果。

  故此圣灵的充满该与他其它职事分开,且与以下的功能不同:

  1.圣灵的洗——这是圣灵的工作,要把信徒融入基督的身体里(林前一二13)。

  2.内住——保惠师藉此住在基督徒的身体里,并赐能力给他,使他能以圣洁、敬拜和事奉(约一四16)。

  3.恩膏——圣灵是恩膏,把主的事教导神的儿女(约壹二17)。

  4.质和印记——我们已看过圣灵是质,保证为圣徒所预备的基业;并且也是印记,保证圣徒可得基业(弗一13、14)。

  这些都是一个人得救后,圣灵在他生命上所显露的职事。每个在基督里的人,自然地得着这洗、内住、恩膏、质和印记。

  圣灵的充满却有所不同。这并非在门徒生命中一次完成的经历,却是一个要不断继续的过程。这个命令依原文直译是“要活在被圣灵充满中”。这可以是由一次转机的经历开始,但是必须要分分秒秒不断继续的过程。今天的充满不能代替明天的。肯定地,这是个梦寐以求的状况,实在也是信徒在地上最理想的状况。意思是圣灵在基督徒生命里通行不受阻,不用多为他的生命担忧;信徒也就能在那时代为神的计划尽忠完成职分。

  信徒怎能被圣灵充满?使徒保罗没有在以弗所书告诉我们,只命令我们要被充满。但圣经别处的经文告诉我们,要被圣灵充满就必须:

  1.承认并除去我们生活上一切所知的罪(约壹一5~9)。很明显,这位圣洁者不能在有罪存留的生命里自由工作。

  2.把我们献上让他管理(罗一二1、2)。这包括把我们的心思、智慧、身体、时间、才干和财富交在主面前。生命每个部分必须在他的主权下敞开。

  3.让基督的话丰丰富富地住在我们里面(西三16)。这包括读经、研经、遵行。当基督的话丰丰富富地藏在我们里面,圣灵充满的结果(弗五19)便随之而来(西三16)。

  4.最后,我们必须虚己(加二20)。一个容器要盛装新的东西,就必须倒空旧的。要被他充满,我们必先倒空自己。

  有一个不知名的作者写道:

  就象你放下全部罪的重担,安息在基督完成的工作上一样,你也当放下生命和事奉的重担,安息在圣灵现今内在的工作里。放弃自己的努力,每早晨都接受圣灵的引导,不断赞美主并安息,让他管理你和你的日子。每日养成习惯,欢喜倚靠和遵从他,等候他带领、光照、责备、教导、使用,并按他旨意在你里面工作又与你同工。全在乎他的工作并看其为事实,不在乎眼见的和感觉。我们要相信并顺从圣灵作我们生命的管治者,不再背负、管理自己的重担;这样,圣灵的果子就会按他的旨意在我们身上结出来,使荣耀归给神。

  人会不会知道他正被圣灵充满?事实上,我们与主愈接近,便愈能察觉自己是全然不配和罪恶的(赛六1~5)。在他的同在里,我们找不到自己有何可夸(路五8)。我们不晓得自己在属灵上有何过人之处,有什么“已经得着了”的感觉。被圣灵充满的信徒是全神贯注在基督身上,而不是被自己所充满。

  同时,他会知道神正在他的生命里,又通过他的生命去工作。他从超自然的角度看事情。环境奇迹地豁然打开;生命被神感动;事情按着神的时间去发展;甚至自然界的力量也给他效力,似乎扣紧着耶和华战车的轮子。他明白一切,知道神为他又藉他工作;似乎奇怪地不着紧个人利益;在心灵深处,他知道一切都属乎主。

  五19 现在使徒保罗列出圣灵充满的四个结果。第一,被圣灵充满的基督徒会用诗章、颂词、灵歌,彼此对说。神的充满打开人的囗,讲说主的事;并扩展人的心,彼此分享这些事。有人看这三类诗都是指诗篇,但我们只肯定诗章是指大卫、亚萨等人蒙启示的作品。颂词并非启示的歌,乃是将敬拜、感谢归给神时用的。灵歌是任何充满感情的创作,写出属灵的主题,纵使未必都直接提到神。

  圣灵充满的第二个证据,是内心的喜乐和向神的赞美,囗唱心和的赞美主。圣灵充满的生命是个喜乐涌溢的泉源(徒一三52)。撒迦利亚是个例子,当他被圣灵充满,便由衷地向主唱颂(路一67~79)。

  五20 第三个结果是感谢:凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神。每当圣灵作王,人便将感谢归给神,怀着深深感激之情,并自发地真情流露。不是间歇地发生的,却是层出不穷的。不但是在令人喜悦的事上,而是在凡事上。谁都可以为阳光感谢;要为生命中的暴风感谢,就必须圣灵的能力了。

  得喜乐的最快并最确实的途径是:

  为一切发生在你身上的事感谢、赞美神;使这种态度成为你的生活原则。因为事实上任何临到你的灾祸,你若感谢、赞美神,便是把它化作祝福。如果你能行神迹,就没有比这感谢的心灵更大的了;因为不用说一句话,一切临到你的就变成喜乐了。

  五21 圣灵充满的第四个检验,是存敬畏基督(或作神)的心,彼此顺服。欧德曼劝告说:

  这是常被忽略的一句。……这是一个基督徒甚少应用的属灵检验。……很多人以为“被圣灵充满”的证据,就是呼叫哈利路亚、唱狂喜的歌曲并用“人不懂得的方言”来赞美。这一切可以是伪装、骗人而毫无意义的。顺服其它基督徒、举止谦逊、谦卑而不愿争论、忍耐、温柔──这些都是圣灵能力的确凿明证。……基督徒之间彼此顺服,要根据“敬畏基督的心”,要尊重他,他是主也是万有的主宰。

  这就是圣灵充满的四种结果──说、唱、感谢和顺服。但此外最少还有四种:

  1.放胆斥责罪(徒一三9~12)和为主作见证(徒四8~12、31,一三52~一四3)。

  2.事奉的能力(徒一8,六3、8,一一24)。

  3.慷慨而不自私(徒四31、32)。

  4.高举基督(徒九17、20)与神(徒二4、11,一○44、46)。

  我们应该渴慕被圣灵充满,但只可以为神的荣耀,不能为我们自己的荣耀。

四.呼吁基督徒家居的个人操守(五22~六9)

  五22 虽然这是一新段落,但仍然跟上文有紧密关系。保罗列出了彼此顺服是神在我们里面内住充满的结果。从本节至六章9节,保罗指出三方面的家居生活,要顺服神的旨意。

  妻子应当顺服自己的丈夫。

  儿女应当顺服他们的父母。

  仆人应当顺服他们的主人。

  所有信徒在基督耶稣里合一这个事实,并没有把各种地上的关系废除。我们仍然必须尊重神所命不同形式的权柄和政府。每个秩序井然的社会都基于两桩支柱──权柄和顺服。有些人要执行权柄,另一些则要顺服法规。这个基本原则,就是在神本体里也能看见:“我愿意你们知道,……神是基督的头。”(林前一一3)神命定人类的政府,只要不会令我们背逆、否认主,我们应当尽量顺服政府。没有政府,就淹入无政权状态,在这种状况下,社会必然败亡。

  此理在家庭里也一样。一家必须有作主的头,各人必须顺从头。神把作头的位置给了男人。神先创造男人,然后为男人造女人,藉此指出这个秩序。可见,在创造秩序和目的里,神把男人放在权柄的位置上,女人放在顺服的位置上。

  顺服从不暗示属下之意。主耶稣顺服父神,但他并不比父神低。女人也不比男人低。在很多方面,女人都是超越的──奉献心、同情心、勤劳、坚忍心。然而,妻子被命令,要顺服她们自己的丈夫,如同顺服主。妻子顺服丈夫的权柄,就是顺服主的权柄。在顺服中,要除去勉强或反叛的态度。

  历史上有不少例证,说明人不顺从神的规模所带来的混乱后果。夏娃僭取了领导地位,代丈夫行事,就把罪引进人类中间,造成一切人无法收拾的后果。在近代,不少异端邪说都是由女人发起,她们僭取了神从没有指示给她们的权柄位置。女人离开神所设立给她们的范围,会破坏地方教会、使婚姻和家庭破裂。

  但另一方面,女人完成神指示她的工作角色,是一件很美的事,没有比这更吸引人的见证。箴言第三十一章详细描述这样的一个女人──一个讨主喜悦的妻子兼母亲的不朽记载。

  五23 妻子顺服的原因是她丈夫是她的头。丈夫与她的关系,就如基督与教会的关系。基督是教会的头,他又是教会全体的救主。(这里救主可解作保护者,如在提前四10一样。请参看达秘新译本JND)所以丈夫是妻子的头,他也是妻子的保护者。他作头,要爱护、带领、引导她;他作保护者,要供应、保护、关顾她。

  我们都知道这教训与今天人们的主张相去甚远。人们指斥保罗是个有偏见的独身汉、大男人主义者和恨女人的人。他们或会说,保罗的观点只反映当时的社会风俗,但都是不合时宜的了。这样的言论无疑是正面攻击圣经的默示。这些不单是保罗说的话,而且是神的话。拒绝这些话就是拒绝神,这样,就必带来难处和灾难。

  五24 把妻子的角色,比拟教会作基督的新妇,是高贵不过的。教会的顺服是给妻子跟随的模样。她要凡事顺服,就是神旨意下的凡事。如果丈夫要妻子妥协,对主耶稣不忠诚,妻子就不应该这样从夫了。但在所有正常的生活关系上,妻子要顺从丈夫,纵使他不是信徒也要顺从。

  五25 倘若只有上一节给作妻子的训示,又没有另给丈夫的,那么所说的就是不算公平,也是一面倒了。但要注意圣经中真理的美妙平衡,相对上有要求丈夫的标准。丈夫不是要使妻子顺服,而是要爱他们的妻子,正如基督爱教会。人皆尽说,妻子不会不顺服一个爱她象基督爱教会的丈夫。有人写述有一个男人怕自己太爱自己的妻子,叫神不喜悦。一位基督的仆人问他是否爱妻子过于基督爱教会。他回答说:不。那主仆说:“只有在你超越这范围时,你才是过分爱妻子。”基督爱教会,从过去、现在、将来三方面威荣的行动表现出来。在过去,他爱教会,亲自为教会舍己。这是指他在十字架上牺牲的死。他付上极大的代价,藉以为自己买赎新妇。正如夏娃从亚当的肋旁而生,在某种意义上说,教会也从救主受伤的肋旁而被造。

  五26 现在,基督对教会的爱显在他成圣的工作上:要用水藉着道,把教会洗净,成为圣洁。成为圣洁意思是分别出来。在地位上,教会已经成圣了;在实际上,她天天都被分别出来。她要经过一个道德和属灵的准备过程,恰似以斯帖被带到亚哈随鲁之前,要经过一年的美容洁净一样(斯二12~16)。成圣的过程是要用水藉着道……洗净。简单说,意思是信徒的生活得以洗净,是藉听取基督的话,并且顺从。故此,耶稣对门徒说:“现在你们因我讲给你们的道,已经干净了。”(约一五3)主又把成圣,与他作大祭司的祷告话牵在一起:“求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。”(约一七17)正如基督的血一次洗净罪的罪咎和刑罚,神的话也不断地洗去罪的玷污和污染。经文的教训是,教会并非浸在物质的水里,而是藉着神的话得蒙洁净。

  五27 过去,基督的爱已在我们的救赎上显明;现在,正在我们的成圣上看见;将来,要在我们得荣耀上展示出来。主自己把教会……可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。那时,教会将极其荣美,并且属灵完备。

  裴雅森的呼吁很正确:“试想想──当主无所不知的眼睛凝视着我们时,在他无瑕疵的圣洁面前,竟找不到任何不洁,就如人面上没有疹皱一样。何等不可思议!”

  格连特同意说:“没有年老的迹象,没有缺点。只有完美和永远常青的生命,才合宜留在他面前。情感永不退减,也不变坏。那时教会是圣洁没有瑕疵的。倘若我们不晓得神如何荣耀地维持他对罪对恶的胜利,而只知道教会历史,就会对这样的描述感到希奇。”

  五28 保罗带我们飞越过这基督爱教会的伟大诗章后,现在来提醒作丈夫的,他们要这样效法主:丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子。他们要效法基督的爱,就当爱自己的妻子,正如实际地爱惜自己的身子。

  希腊文的“自己”一词,在22至23节共同了六次。这里强调“自己”,提醒我们神给他百姓的旨意是一夫一妻的婚姻。虽然神在旧约容许一夫多妻的婚姻,但神从来没有赞成这样的事。

  保罗对丈夫与妻子亲密关系的不同描述,也很值得留意。他说,丈夫爱妻子,就是爱自己的身体(28节上)、自己(28节下、33节)、“自己的身子”(29节)。婚姻要求二人真正的合一,二人成为一体;所以男人爱妻子,实际上就是爱自己了。

  五29 人天生会爱顾自己的身体。照料身体、穿衣、浴净身体、保护身体、远离不适、痛苦、伤害。身体能常存,在乎顾惜。这样的挂念正是主爱顾教会的影子。

  五30 因我们是他身上的肢体。神的恩典真是奇妙!不但救我们脱离罪和地狱,而且使我们归入基督里,作他奥秘身上的肢体。主给我们是何等的爱:他爱顾我们如同自己的身体。何等的看顾:他喂养我们、使我们成圣、训练我们。何等的保障:他在天上时,他的肢体也必与他同在。我们都与主联合,有同一的生命。若有任何事情影响肢体的时候,也会影响身体的头。

  五31 使徒引述创世记二章24节,展示神起初设立婚姻关系的概念。首先,男人与父母的关系,由更高的忠诚关系来取代,就是对自己妻子的忠诚。为了实现婚姻关系的高尚理想,男人要离开父母,与妻子连合。第二个特点是丈夫与妻子成为一体:二人真正的联合。只要谨记这两个基本事实,一方面可以消除法律的麻烦,而另一方面婚姻的争执也可免除。

  五32 这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。保罗把婚姻关系的讨论推至高峰,宣告一个从来不为人知的奇妙真理,就是妻子配予丈夫,如同教会许予基督一样。

  保罗说极大的奥秘,意思并不是说十分神秘。反而他的意思是真理的引申意义重大。奥秘在于神在以前的世代所藏起他奇伟的目的,现在已经揭开了。那目的就是在万民中召出民来,成为他荣耀的儿子的身体兼新妇。婚姻关系的完美真体是基督和教会之间的关系。

  与主一灵合无间;
  耶稣在荣耀里的主,
  高抬他流血买赎回来的教会,
  作他身体他新妇。

  ~贝玛莉


  五33 本章末节总结使徒关乎丈夫和妻子的话。对丈夫,劝示的结语是:你们各人都当,一个也没例外的,爱妻子如同爱自己一样。不但象你会爱护自己一样,而且晓得一个事实,她是与你合而为一的。对妻子,结语是:当常常敬重和顺从你的丈夫。请停下来想想!倘若今天的基督徒男女都追随这些属神的指示,将会有何事发生?答案很明显吧。四处都不会有争吵、分居、离婚的事。我们的家庭会先尝天堂的美福,不象今天常见的情况。

学习材料来自神家,感谢主的恩典。
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