从被掳的人中间出去
以西结书十二章一至十六节
1耶和华的话又临到我说：2“人子阿！你住在悖逆的家中，他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，因为他们是悖逆之家。3所以人子阿！你要预备掳去使用的物件，在白日当他们眼前从你所住的地方移到别处去，他们虽是悖逆之家，或者可以揣摩思想。4你要在白日当他们眼前带出你的物件去，好像预备掳去使用的物件；到了晚上，你要在他们眼前亲自出去，像被掳的人出去一样。5你要在他们眼前挖通了墙，从其中将物件带出去。6到天黑暗，你要当他们眼前搭在肩头上带出去，并要蒙住脸看不见地，因为我立你作以色列家的预兆。”
7我就照着所吩咐的去行，白日带出我的物件，好像预备掳去使用的物件；到了晚上，我用手挖通了墙，天黑的时候，就当他们眼前搭在肩头上带出去。
8次日早晨，耶和华的话临到我说。9“人子阿！以色列家，就是那悖逆之家，岂不是向你说，你作什么呢？10你要对他们说，‘主耶和华如此说，这是关乎耶路撒冷的君王，和他周围以色列全家的预表。’11你要说，我作你们的预兆，我怎样行，他们所遭遇的也必怎样，他们必被掳去。12他们中间的君王，也必在天黑的时候，将物件搭在肩头上带出去，他们要挖通了墙，从其中带出去，他必蒙住脸，眼看不见地。13我必将我的网撒在他身上，他必在我的网罗中缠住，我必带他到迦勒底人之地的巴比伦，他虽死在那里，却看不见那地。14周围一切帮助他的，和他所有的军队，我必分散四方，也要拔刀追赶他们。15我将他们四散在列国，分散在列邦的时候，他们就知道我是耶和华。16我却要留下他们几个人得免刀剑、饥荒、瘟疫，使他们在所到的各国 中，述说他们一切可增的事，人就知道我是耶和华。”
随着这个扮演被掳之人的比喻，在以西结的生活和事工上，似乎又开始一个新的阶段；十二至廿四章的大意，基本上仍是与耶路撒冷和它即将来临的陷落有关。
这位先知得到的指示，先要表演一些动作；接着的动作是解释的语言。这样，他现在向百姓传讲的信息，既可以看见，也可以听到；不论用那一种方法，他的听众都可以了解信息的意义。以西结要先预备一个“被掳之人所用的袋子”。在里面装满各样需要的东西，就是一些生活中的必需品，某些个人用的物件，如衣服、食物，也许还有一件作为覆盖用的披风，和最基本的厨房用具。这个袋子放在他房屋的门口，在黄昏时分，那些和他一同被掳的人，带着好奇的心情注意观察，他一定在泥砖的墙上挖一个洞（或是在他自己的房屋上，但也可能是俘虏营中所保留的低围墙），将袋子搭在肩上，离开营区。在他临走的时候，并将自己的脸蒙住，好像不愿看见他所离开的地方。然后他便在观众眼前消失，迅速进入将临的黑暗中！
那些观众必在夜晚仔细思想以西结最近古怪的行为，至今为止，不知他想要作什么？他们已经习惯他所扮演的比喻，所以有一个问题急待解决：新上演的这场戏，究竟是什么意思呢？在清晨的时候，这位先知又回到营中，向那些被掳的人解释，他所表演的意义。他的动作乃是一种标志，“耶路撒冷的首领”（可能是王下廿五4所说的西底家）要发生什么事，和城中其他的居民，将要发生什么事。他们要藉着墙上所挖的洞，离开该城；那些预定被掳的人，其中有一部分可以存活，但有许多将要灭亡。
从这个扮演的比喻和解释中，活现出几个指示。
（一）审判的工作包含着悔改的盼望。他们“或者可以揣摩思想”（3节），上帝对以西结说，虽然他完全了解那些观众悖逆的性情；仍然希望他们悔改。事实上，这位先知事工的继续，完全根据这个“或者”，百姓好像是那样的盲目和耳聋，然而也许说过和做过的某种事情，有人可能了解。所以事实开始再次变得非常清楚，继续宣告审判，实际上是一种恩典的标志。审判将临的警告，常为悔改的可能性敞开门户。
（二）比喻迫使人仔细思想并得到正确的理解。当我们凭着后见之明，来研究这种说法的时候，我们决不会像当初观察这个扮演比喻的人一样，在解释方面陷入进退两难的困境。试想一下在扮演这个比喻的夜晚他们当时的迟疑不决。这位先生竟在黄昏时分，将自己所有的东西都包起来，离开了难俘营，这是什么意思呢？对于那些生存的难俘来说，最明显的意义就是被掳生活有希望结束！由于以西结包起东西离去，所以不久之后，他们也要离去，再度踏上归回耶路撒冷的旅程。但是如果这就是他们的解释，当以西结宣布他表演动作真正的意义时，从那天早晨之后，盼望必然完全破灭。
如同其他的许多比喻一样，这个比喻出现两种意义，一个是属肉体的，另一个是属灵的。强烈的盼望要使这个比喻的意义成为积极的；属灵的洞察力所显示的见识却一定是消极的。因此这位先知所强调的是，那些人“有眼睛看不见，有耳朵听不见”；这也是耶稣宣教时，一再重复的一个主题。如果其中真正的意义要分辨清楚的话，这个比喻必须仔细思想。照样，这个比喻含有一个危险的警戒，我们自己的愿望，必须以上帝的话语为根基。
（三）这个比喻和审判的目的，乃是宣告上帝是主家。在解释方面来说，正如以西结在别处所作的圣工一样，再度强调审判有一个目的，那就是说，使那些将要遭受审判的人知道，“我是耶和华。”（15，16节）这个目的可使审判有积极的意义和价值。一个人活在世上，不知上帝是主，将使人生存在的观念迷失。所以审判最后可视为一种慈爱的行动：如果真理无法在平安中学好，那么一定要在审判中学习——不论是用那一种方法，总比一点真理都学不到为佳。
毁灭前夕的吃饭
以西结书十二章十七至二十节
17耶和华的话又临到我说：18“人子阿！你吃饭必胆战，喝水必惶惶忧虑。19你要对这地的百姓说，主耶和华论耶路撒冷和以色列地的居民，如此说，他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。20有居民的城邑必变为荒场，地也必变为荒废，你们就知道我是耶和华。”
在这个简单，但富于戏剧表演的比喻里，一种更为可怕的信息，藉着这位先知传给那些被掳的人。在上帝的命令之下，以西结吃饭喝水的时候必须发抖，好像怀着致命的恐惧。根据我们所知，以西结的生活和工作，发抖可能不需要太大的技艺来表演；在他疲劳不堪和健康欠佳的状况之下，颤抖的双手和摇摆不定的身体，是以西结日常生活中常见的。这种身体方面的虚弱，现在要在大众面前，藉着吃饭表达出来，作为上帝审判将临的另一比喻。有人可能看见这种情景：这位先知的手发抖，所以在饮水达到嘴唇之前便被溅出；并在口中笨拙地摸索食物，藉着这些动作，他向观众表演耶路撒冷居民恐惧的情形。在圣城毁灭的前夕，他们吃饭必胆颤。
这个比喻的力量，从若干细小的内容中浮现出来。
（一）审判是根据那些接受审判之人从前的行为。加克·伊鲁尔（Jacques Ellul）是法国的一位卓越律师和神学家，曾经描述“暴力的律法”，有一个最基本的原理，就是“暴力产生暴力——再没有别的东西。”（引自Violence，1969，p．100）这个比喻的中心乃是胆颤，因惧怕将临的暴力所造成的；可是当这位先知解释清楚的时候，暴力临到耶路撒冷居民的唯一理由，就是因为他们在城中已经施行暴力。凡是使别人恐惧战栗的，他们自己也必定要亲自经历恐栗。因为暴力的行为，好像种子撒在地里一般，将来这些种子就会带来暴力的收获。所有利用权势，并以暴力威胁他人，都可能会得到他们自己恐惧胆颤的收获。
（二）甚至在危机中，人类仍不了解他们生命真正的本源。虽然这个扮演的比喻，最富于戏剧性的部分，是这位先知的恐惧战栗。一个人吃饭和喝水，最基本的乃是要继续活下去，就是在毁灭的前夕，为了维持身体的功能，城中的居民自然要继续吃喝；面对死亡之际，他们继续喂养活的肉体，却没有人建议禁食、悔改或控制肉体的食欲，以便避开灾祸。
然而对于住在巴比伦境内，那些被掳的人来说，还有更深一层的信息。他们在文化最悠久之地居留，流传许多俗语，甚至在二十世纪，仍有一种俗语继续盛行。“吃喝快乐这是人生第一的目的”——这几句话起初是基盖麦（Gilgamesh）说的，他是古代巴比伦的一位英雄，在他寻求了解人生时，他遇见一个酒吧的女侍。但是在这种说法里，含有一种讽刺。基盖麦是一个异教徒，在寻求一种高贵人生的意义时，他听到这些话，但是他并没有真正相信之；对于耶路撒冷的居民来说，不论是在自己的家乡，或是被掳往国外，这个在绝望中吃喝的比喻，都是他们自己犯罪所造成的一种后果，并不是由上帝而来的劝告。
所有的人都要吃喝，但是按照摩西所说（申八3），同时也为耶稣所引证（太四4），“人活着，不是单靠食物。”凡是吃暴力食物的，决不能吃生命的粮，所以在恐惧中生活的本身，最后必吃胆颤的食物。
（三）在事奉中的软弱必变为有力量。与这个扮演的比喻完全相称的特色，就是一位软弱和胆颤先知的画像，他使饮水溅出，口中充塞食物；这对于那些被掳的观众来说，并不是一个给人好印象的标志。他一面表演这个比喻，无疑的，他一方面表达信息中的极端恐惧乃是相当自然的动作。
如果以西结是一个神学院中进修宣道学的学生，毫无疑问，他在表现方面一定不及格。一个先知传道，必然是强而有力，使他的听众大受感动。他必须以积极的个性来吸引他们，并不是凭着戏剧性的演艺来惊吓他们。但是，事实决非如此，对先知最基本的要求，乃是顺服上帝的命令。假如那个命令要求脆弱的表现，千万不要忘记上帝的力量可以藉着人的软弱彰显出来。
古时谚语的倒转
以西结书十二章廿一至廿八节
21耶和华的话临到我说：22“人子阿！在你们以色列地，怎么有这俗语，日子迟延，一切异象都落了空呢？23你要告诉他们说，主耶和华如此说，我必使这俗语止息，以色列中不再用这俗语，你却要对他们说，日子临近，一切的异象都必应验。24从此，在以色列家中必不再有虚假的异象和奉承的占卜。25我耶和华说话，所说的必定成就，不再耽延。你们这悖逆之家，我所说的话，必趁你们在世的日子成就，这是主耶和华说的。”
26耶和华的话又临到我说，27“人子阿！以色列家的人说，他所见的异象，是关乎后来许多的日子，所说的预言是指着极远的时候。28所以你要对他们说，主耶和华如此说，我的话没有一句再耽延的，我所说的，必定成就，这是主耶和华说的。”
在任何先知的事工中，听众总是抵挡；如果信息是一种不合口味的定罪，抵挡必然更加坚决。以西结所传预言的内容，导致他的信息遭遇抵挡，并不令人惊奇。但是以西结并不是以色列人第一位的先知；在他以前已经有许多先知，其中有真的也有假的。在过去的世代里，有许多百姓对于先知戏剧性的传道，已经表现出某种标准的回应。随着时间的流逝，从前所作简单的回应，现在已成为先知的说法或俗语。每当某一位使者消失时，他的信息便会得到被“抛弃”那种方便的回应。
在这一段简短的经文里，暗示这位先知的事工遭遇抵挡；那些被掳的人，可能会听他的信息，但是他们并不太重视他。这位先知所作比喻的表演，和灾祸迫近的宣告，那些听众就以他们祖先所用的俗语，和聪明的说法作回应。所以现在这位先知得到指示，要在他的事工上，采取更积极的步骤去推进，并不只是表演出来，和传讲上帝的宣告，他要考虑百姓的回应，并且破除他们心地刚硬的防线。
这两种古时谚语的倒转，有它本身提供的助益，但是了解这一段简短经文的含意，对于这位先知和他的听众来说，都可以得到亮光。
（一）第一句俗语：异象永不应验。这句俗语（22节）的英文翻译，并没有充分表达希伯来原文的简洁。应当译为：“时过事消”。换句话说，听众的反应是，那些先知作这么严肃的宣告，实在大可不必，他们总是以可怕的灾祸作为警戒，却一直都没有发生什么事情。由于大多数的人都作抵挡的回应，所以其中含有一些真理的成分；有许多预言过的事情（谁去分辨真假先知呢？）至今尚未应验。对于第一句抵挡性的俗语，有两种不同的因素：（甲）有时间的因素。一位先知说将要发生某种事情，可是当时间过去的时候，并没有任何事情发生。（乙）因此，其中含有假的的成分。如果没有任何事情即将发生，预言必不可能是真的。
如此一来，以西结的新预言，便有一种不同的扭转；他把听众的机械式的抵挡颠倒过来。颠倒的俗语可以这样表达：“时候到了，各样事情都将应验！”那些听众可能仍旧说，这种预言和其他的预言并没有什么不同，但是两三年之后，事实果然成为真的，以耶路撒冷的失败为最高点，他们要对从前认为是空话的预言承担责任。这种情景正如预尝审判的日子一般。“没有这么一个日子，”百姓呼叫说，但是实际审判他们的日子，要报应他们的抵挡。
（二）第二句俗语：应验是在遥远的将来。对于先知宣讲所作的第二种回应，稍微有点谨慎；对于那些贪爱面包两边牛油的人，具有吸引力。他们并非否认预言不真实，那些用第二句俗语，暗示预言的应验是在极远的将来（27节）；所以目前不必烦恼。让未来的世代去焦虑罢！因此，这位先知也使这种说法倒转：在你们现在所处的时代，这事就要发生。
这位先知作了这样两种宣告，来破坏那些被掳之人顽强的抵挡：上帝的话语决不虚假，将来必要应验的。它不是在遥远的将来，不久就要知道。但是在这一切事上，时常发生悲剧，因为回应人的抵挡，上帝加速灾祸的来临。更正确的说，由于人抵挡上帝的话，促使结局早日临到，因而减少悔改的机会，就是在上帝最初的话语中所暗含的。
（三）百姓的抵挡表示他们的盲目无知。在百姓中流传的俗语，有种可怕的讽刺，表明他们根本不知道上帝在人类历史中的作为。“时间已过，无事发生，”他们这样说，以回应先知所讲的。然而事实已经临到他们身上！他们正过着被掳的生活，正如一个囚犯，从牢室中寄给法官一封信说：“你总是威胁，要把我送进监牢，但是你永远都不能作这种事情！”所有的百姓都是如此，那些被掳的人早就应该知道，坚决认为预言不会应验，或说在遥远的将来才会发生，真是愚昧到极点；只要他们睁开眼睛一看，就可知道结局已经临近。
然而，对我们现代的人，读这一段古老的经文，发觉别人的盲目无知，总比发现我们自己要容易得多。先知所说的预言时常临到我们，而我们自然的回应也如同那些被掳之人一样，“这事决不会发生，不论如何，当我在世的日子，不会成就！”这样一种回应，只能使我们希望迟延的事更为提前。我们必须有一种认同，先知预言的审判，实际上是一种恩言，立即回应，便有盼望；长久拖延，必然促使灾祸速临。
（四）这位先知所传的信息，说明他的工作非常艰难。当我们研读以西结书，或其他先知书的时候，如果我们要了解先知事工真正的难题，我们必须注意他们的听众。以西结所传的信息不受欢迎，他的同胞对于上帝话语的回应，并不热切。对于先知的讲道，他们提出长久流传的俗语作答案。那些老答案固然只是藉口，但并不是完全没有优点，因为以西结相当清楚，从整体来说，每一个世代都有许多假先知，对于预言的可靠性表示怀疑。
对于以西结自己的变幻无常，我们只能沉思。他怎样知道，自己所说的预言是真的呢？他怎么能够确定，他自己完全不错，甚至使那些流行的俗语颠倒呢？生活在这么一种环境里面，任何正常的人都会遭受到各种的痛苦，但是对于以西结来说，他话中的真理，乃是回应他非常真实的异象和使命。因他曾遇见活的上帝。他不是选择一种终身职业，乃是被迫执行一项任务。因此，他的话语真实，在于认识向他说话的“那一位”。然而以西结的经验，乃是上帝仆人经常需要的一种提示，以便和他所服事的“那一位”，保持密切的关系。长久听从他本国百姓的话，可能会严重地损坏他自己信心的力量。
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