给祭司、首领、和王室的信息
何西阿书五章一至七节
1众祭司阿，要听我的话；以色列家阿，要留心听；王家阿，要侧耳而听。
审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他伯山如铺张的网。
2这些悖逆的人，肆行杀戮，罪孽极深；我却斥责他们众人。
3以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏；
以法莲哪，现在你行淫了；以色列被玷污了。
4他们所行的，使他们不能归向上帝；因为有了淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。
5以色列的骄傲，当面见证自己。
故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。
6他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，他已经转去离开他们。
7他们向耶和华行事诡诈，生了私子；到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭。
在简短七节中，我们再一次看到，先知把一篇本来比较长的演说缩短了。开头的三节以上帝直接说话的形式表达，藉着何西阿宣布出来；第四至七节则是先知自己的话语，也许是用来回应前面上帝所讲唤醒的话。上帝在这里所讲的，是针对以色列国中的三个领导阶层：（一）祭司（参阅四4—19）；（二）部族和地方的首领（第一节中称为“以色列家”）；（三）王室（即“王家”）。这些未尽领导责任、悖逆犯罪的各个阶层的人，是上帝批判的对象，也是即将受惩罚的目标。先知宣告这些话的背景，无疑是指撒玛利亚，当时皇帝的宫廷就设在那里。从先知所讲的话中，可以假定他这样直率的批评，必然引起那些被公开斥责的管理阶层的敌视。
这些经文开始用隐喻来表达上帝的责备。在以色列中的领袖的行为，好像“圈套”，像“网罗”，和是一种“陷阱”。（中文和合本圣经翻译的和英文在这里稍有不同，英文圣经直译为……你们曾经是米斯巴的“圈套”，他泊的“网罗”，并在什亭设“陷阱”——译者注）这些隐喻都是打猎的用词；圈套和网罗是用来捕鸟的，陷阱是用来捉走兽的。所有这三种隐喻都说明因受骗而失去自由的情况；正像以色列人的领袖一样，他们的行动，也使得他们的人民失去自由。这三个地名：米斯巴、他泊、和什亭，可能是三个地区，在那里发生以色列人的领袖绊倒他们的百姓的典型事例。先知提及这三个地名，对于当时的读者无疑是有较深的意义的；但对我们现在，则有点莫名其妙的感觉。米斯巴（虽然有几个地方都叫这个名字）也许是在北国以色列南边，临近犹大国边界的一个地方；他泊则是北边的一座山；什亭则地处约但河东岸。除了暗指已经不再为人所知的专门事件以外，这些地名可能是指以色列领导阶层的失败，已经从东到西，从南到北地扩散开来了。
以色列（在这里以法莲是她的同义词，见第三节）被他们的祭司、首领、和王室的罪恶领导所诱惑，已经犯了奸淫，从事当地的宗教仪式，背弃真神。作为对何西阿这种公开宣告的回应，很多以色列人中的领袖，必然用自卫的方式辩护说：以色列人中适当的崇拜形式依然保留着。但是何西阿不能赞同这种看法。从外表上看，的确好像仍然保存着对真神的敬拜仪式，但是那些“寻求耶和华”的，却寻不见他（6节）；耶和华对这种盛行信奉异教的风尚，他的反应是转去离开以色列。国家领导阶层失败的结果，上帝的审判不可避免要来到；这在最后的七节下半表达出来。但是这句话的希伯来原文（以及英文译本）其意思是不清楚的。但是在早期的希腊文译本中，保留有原文的意思：即将有蝗灾来临，作为上帝的审判行动。
这段先知面对以色列国家中的领袖的简要信息，有正、反两方面意义。
（一）由于错误领导的结果，百姓已失去他们的自由。一度曾经好像小鸟自由飞翔在上帝的天空中，现在被捕鸟人的网罗绊住；自由地徘徊在田野里的小羚羊，再次被猎人的陷阱捉住；一个从古代奴隶枷锁中庆幸得解放而建立起来的国家，现在重新被奴役，被外邦人的信仰的锁链重新俘虏了去。在人所能忍受的损失中，丧失自由是最严重的了。它常常不是因为外来法制的压力，而是因为内里放弃对真神的信心，那样最容易失去自由。
（二）当专一信仰的委身一旦被放弃，希望持守原来向好的老路的愿望，纯属自欺。以色列中的领导者既实践又颁布外邦人对巴力的信仰，他们还想藉着对以色列的真神的敬拜，来掩盖耳目；当他们的错误道路被谴责时，他们伪善地沿用所有原来对真神的敬拜方式（见6节）。但是这种双重的立场并没有效用，它是毫无意义的。因为继续对真神的敬拜，并不能及时保护他们的信仰，免除被猖獗的异教所伤害；它只是假冒伪善的领袖们的回声，这些领袖已经不再晓得专一事奉敬拜上帝的旧路。
沉醉在信奉异教的喜好中，却虚伪地假装对真神的寻求和敬拜，使先知说出很严厉的话。这样的人寻求耶和华，但必寻不到他，因为他已经转离他们。这正和福音的应许相反，耶稣说：“你们寻找，必找到。”但只有真正寻找的人才能找到；以色列人当时戏剧性的敬拜上帝，只是作为他们不再寻求上帝的掩盖行动，所以上帝转离他们，不被他们找到。
（三）因为先知强而有力的批评，使得他宣布上帝的话中，还保留有一些希望的因素。他代表上帝说：“我却斥责他们众人。”（2节）而斥责的宣布在第七节末。然而希伯来文翻译“斥责”这个词，带有积极的含意；它表示一种有意拯救的惩罚行动。父母斥责他们的孩子，不单单是孩子顽皮的结果，同时也是教导他们该如何行事为人。在这里我们再一次透过审判和惩罚的乌云，看到上帝的怜悯。按照我们的行为，我们必须受到上帝的审判，但审判接着是一种斥责，斥责并不是上帝最后目的。当我们晓得了上帝的管教，我们可以从中学习功课。正像孩子在父母的管教中受苦，从愁眉不展中辨认了父母的爱，从而发现人生真正的道路。
响起警钟
何西阿书五章八至九节
8你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，
在伯亚文吹出大声，说：便雅悯哪，有仇敌在你后头。
9在责罚的日子，以法莲必变为荒场；
我在以色列支派中，指示将来必成的事。
这简短的两节经文，介绍了何西阿从五章八节至七章末了所讲的内容。这里所收集的形成一个统一的整体，有共同的主题和目标。先知这一部分布道工作的背景，可以由列王纪下十五至十七章历史记载提供补充。这几节经文反映了纪元前七三三年临到以色列的危机；有关这次危机的更多的资料，可以从这段经文（即何五8—七16）得到进一步的补充说明。
当何西阿开始做先知工作时，以色列国是在耶罗波安二世统治下。这个国家在他统治期间，藉着向外扩张和人为的方法以求成功和兴旺。以色列本来是一个军事强国，拥有大批财富，并对国际事务产生影响。然而这个国家内部却有许多问题；国家整体对真神的信心衰弱，伴随而来的是社会结构的破坏；而社会结构的破坏，预兆将来的不吉祥。所有能维持这个国家统一的，是耶罗波安二世的铁手腕。但是纪元前七四六年，他死了。第二年，纪元前七四五年，另一件重要的事发生了：提革拉毗列色三世成为亚述国的新统治者，他决心重建称霸世界的亚述大帝国。以色列王的死，伴随着一个有野心称霸世界的王从亚述国兴起，必然产生一种新的政治历史环境，在那种环境中造成北国以色列在纪元前七二二年衰亡。
耶罗波安二世死后数年间，以色列出现了混乱的局面。在接着的十年里，这个国家先后被五个皇帝统治过，他们很少是合法取得王位的。暴力到处出现，在以色列中兵荒马乱，涉及国家内部生活的战争，周期性地爆发着。耶罗波安的儿子撒迦利亚继承了他父亲的王位，但是只统治了六个月，就被沙龙所谋杀，并由他篡夺了王位。他接着只统治了一个月，就又被米拿现（公元前七四五至七三七年）所杀害。在米拿现统治期间，以色列国变成亚述国的殖民地，必须向亚述大批进贡。后来米拿现的儿子比加辖继位（纪元前七三七至七三六年），但是这个不幸的王被一个军官行刺而死，这个军官名叫比加，他接着做王统治以色列从纪元前七三六至七三二年。在比加统治期间，他加强军队，把国家的政策改变了；从原来的米拿现做王时的亲亚述政策，变为抵抗亚述的政策。比加推行和埃及联合的政策，希望从埃及得到帮助。
这样，从公元前七三六年起，以色列这个小小的国家重新开始一种对外政策，这种政策注定了她的命运。她必须抵抗不断强盛的亚述国的势力，一头与北边的大马色联盟；但是反抗亚述的政策在南边却树立敌人，因为当时以色列南边的犹大国还一直是亚述的支持者；而埃及当时还十分脆弱，不能在危机时提供有效的帮助。这样，以色列人和大马色的异教势力联合，侵略犹大；这样做的结果，促使了提革拉毗列色藉口为了保护他的姊妹国（犹大），而作出反应，他的军队摧毁了以色列的联盟，夺去了这个国家的大片土地。因此到了元前七三三年，除了以色列的心脏地区，以法莲的山区地带，还没有完全被亚述王所攻占以外，绝大部分地区，都已失去控制权。
以上是何西阿书五章八节至七章十六节，这部分经文的国际和政治背景，我们必须加以说明和注释。对于当时生活在以色列的大多数人民，他们的注意力是集中在国际事务方面。希望知道接着将发生什么事？与大马色的联盟能否保持巩固，入侵犹大地会否成功？埃及会否派军队帮助抵抗亚述的威胁？但是当许多像这样的问题被提出来时，当政治家试图回答这些问题时，除了少数上帝的先知，像何西阿这样的人以外，没有人能够肯定，在这个时期的混乱事件中，到底上帝的旨意是什么！
何西阿的信息一开始，就以他的特殊风格，令人触目惊心：“……吹角，……吹号，……吹出大声，”他的讲话带着一种传统的宣告敌人突然攻击，和需要奋起自卫的警告。危险正来自南边，从基比亚、拉玛、和伯亚文，这些以色列和犹大接壤的边界迅速传来。这些方向当时正是国家反抗亚述直接冲突的地方，也是新的威胁可能出现的地方。然而先知何西阿觉察到的那个新仇敌，既不是来自北方，也不是来自南方，而是来自“你后头”；这个新的仇敌是从前的同盟者，正是以色列人的上帝。在好像乌云密布一般的国际冲突背后，何西阿觉察到一种更大的威胁，就是上帝已经转过来要追讨以色列这个国家所犯的罪了。
随在这两节经文后面，我们将要读到的，是部分历史、部分政治的分析，但是它们都是有相当深度的神学批评。我们将读到一位很杰出的人物的话，他不但清楚地洞察他那个时代的事件，而且知晓这些事件中有上帝临在和旨意。不但如此，我们将要读到一位很有勇气的人的话；这些话在民族的勇气已经丧失，国家灾难深重的时候，是不容易公开讲出来的。人们不愿意听何西阿的信息，但是这样只能使得先知更坚持去宣讲。
两国的失败
何西阿书五章十节至六章三节
10犹大的首领如同挪移地界的人，我必将忿怒倒在他们身上，如水一般。
11以法莲因乐从人的命令，就受欺压，被审判压碎。
12我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之木。
13以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，
他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。
14我必向以法莲如狮子，向犹大如少壮狮子，我必撕裂而去，我要夺去无人搭救。
15我要回到原处，等他们自觉有罪；
寻求我面，他们在急难的时候，必切切寻求我。
六1来罢，我们归向耶和华，他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。
2过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起；我们就在他面前得以存活。
3我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。
他出现确如晨光，他临到我们像甘雨、像滋润田野的春雨。
警钟响过以后，先知现在接着传讲信息的内容；虽然他是直接指向北国以色列而讲的，但是他的话同样也包括了邻国犹大。先知开始评论“犹大的首领”（10节）可能是由于一个听众的抱怨所唤起的。当何西阿开始对“以色列各支派”（9节）响起警钟时，藉着提及这个各支派的名，使人联想起审判也要临到犹大。一个自以为是的听众，他听到何西阿没有谴责犹大，可能怀疑他是亲犹大的，甚至是叛国者，所以趁这个机会抱怨说：“犹大又怎样呢？他们并不比我们好！”于是先知迅速地同意他，并且断言犹大不可避免地经历上帝的愤怒。（经文中的“挪移地界”可能是指存在在以色列和犹大之间广大的未定界，第八节提到的三个地方名正处在这个有争议的地界上。）但是犹大也要经历上帝的审判的事实，并不能冲淡先知断言的以色列人即将来临的命运。北国是注定要“被审判压碎”（11节）。
以色列，这里称它为以法莲，表明它只有一小部分领土还保留一定程度的自由，而且将要发现，他们与上帝的关系已经发酸“朽烂”。在第十二节中的话是很难翻译的：英文标准修订本把它们译作“蛀虫”和“干木”（中文和合本圣经译作“虫蛀”和“朽烂之木”），但新英语译本（NEB）翻译得比较好，比较接近希伯来原文的意思，而且能与下文（13节）联贯起来。此译本用“脓疮的痛苦”和“溃疡症”来形容以法莲和犹大，这就和十三节的“病”和“伤”联接起来。上帝作为以法莲立约的亲密朋友，现在要对两个国家发怒，一种在生活中的脓疮的疼痛将要在两国中出现，这种脓疮使得他们与上帝的关系出现病状。以色列人清楚知道他们的疾病，但是他们找错了治疗的方法，他们差遣使者到亚述去见耶雷布王求帮助（13节）。这指的可能是米拿现王在他统治期间（公元前七四五至七三七年）曾向亚述王求助进贡；但也可能是指何细亚王，即在元前七三二年继承比加作王的何细亚，他也做过类似的事。不管是谁，任何这类的行为都是错误的；绝没有外来的力量，可以医治以色列人由于属灵生活的缺陷，所引起的疾病。而那位唯一能医治拯救他们的上帝，现在反倒变成他们新的敌人。上帝，好像少壮的狮子，将要撕裂这个悖逆的国家，待他们好像野兽捕到的猎物，绝没有能救他们脱离上帝的手的（14节）。
因此，上帝将要与他的选民分离，“回到原处”，直等到他们自觉有罪，悔改归向他，寻求新的健康的生活。第六章一至三节的话，是一篇典型的忏悔诗，如果从内心真诚地唱出来，并且明白其中的意思，它们将为这个国家回转到生命和信心的真正源头，铺平道路。
先知在这一部分所宣讲的话，虽然令人不愉快，然而主题却是十分重要的。
（一）先知所讲的，在一个时期内的政治危机和国际灾难，及社会性的恐惧蔓延，并不是从表面的虔诚或背道，能够了解到事物的真相的。许多人看到的，是使得国家的生活毁坏的“脓疮的痛苦”；但是很少人能看见引起疾病的内在原因。对于这些眼睛的人，无论他们是故意的或者有理由的，何西阿的宣告都带来了震惊，使他们感到很难以接受。上帝的确是在影响这个脓疮的疼痛，但是疼痛只是内在根源的外面表露。
无论对个别人或者整体，我们大多数不知道引起我们的生活痛苦的原因，一个人观察在他们周围环境中的灾难，是从外部引起的原因去辨别；而不是从内部的毛病去识别。国家也是这样，分析国家失败衰亡的原因，常常从国际因素去考虑，而不是内部去分析。何西阿唤起我们省悟，到底我们面对的危机，是来自危机本身，或者那撕毁我们生命如狮子的，不是别人，而正是上帝自己呢？他的恩典和慈爱因为被长久的拒绝，而发生了改变。
（二）上帝可能离开“回到原处”（15节），但是人必须悔改“归向耶和华”（六1）。疾病只有上帝能医治，只有他能使国家的伤痛痊愈；生命几乎丧失，但是上帝使之苏醒。当我们读完了第六章的其余部分，我们将会看到：先知的信息意思是清楚的，但较难感受和抓住它。在这几节经文中我们看到了希望；过了一些日子，复兴的过程即将开始，而过了两天，到了“第三天”，新的生命将他苏醒过来（六2）。这里的第三天，和基督从死里复活稍微有一点差别，在它的原意里没有弥赛亚的意思，它只是表示，如果有人真正悔改归向上帝，在他的忏悔的心中，必产生希望。
这“第三天”的希望不但在何西阿时代有意义，从人类的远景来看，它对我们现代更有意义，更带来希望。我们就像何西阿时代的听众一样，有一种倔强的气质，伴随着一种对我们所处的环境的盲目性。然而在早期的教会中，有一束有关弥赛亚的光辉预言在先知的这些话中闪烁着。保罗在写给哥林多的教会的书信中说道：“……又照圣经所说，第三天复活了。”（林前十五4）这话无疑是指何西阿书而言。耶稣基督的复活，给古老的先知信息以崭新的意思；是他将绝望的悲哀化为全人类的希望。
爱如晨曦云雾
何西阿书六章四至十一节
4主说：以法莲哪，我可向你怎么行呢？犹大阿，我可向你怎样作呢？
因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。
5因此，我藉先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。
6我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识上帝，胜于燔祭。
7他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。
8基列是作孽之人的城，被血沾染。
9强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。
10在以色列家我见了可憎的事，在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。
11犹大阿，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。
在一个短暂的夏天，当笔者正在撰写何西阿书的这段经文注释的时候，得以暂时离开城市，到一个名叫箭湖（Arrow Lake）的旷野。这个箭湖位于英属哥伦比亚的中心，它提供我一个机会，在那里坐下来反复思想何西阿的这些话。每一天早晨，在湖的平静的水面上，白云轻轻地笼罩着；四周环山，它们从各个方向围过来，环绕着湖面。遍山野岭杂草丛生，松树林立；露水在晨曦的映照下，闪烁着奇异的光芒。但到了十点多钟，景色便起了变化：暖和的阳光，穿过清晨的薄雾照射下来；云彩就被驱逐到山边，不久便消散了；在早晨的阳光下，露水也都无影无踪了。何西阿就是用和这种景色相类似的变化，来形容以色列人的爱；它真正存在只一瞬间，在太阳照射下迅速消失其踪迹。
就是以法莲和犹大唱着先知所引用的忏悔诗（六1—3），也没有什么用处。这些忏悔诗上的话要有效力，必须从全国人民的心灵发出来；他们必须反映出一种强烈而持久的爱。但是这些国家的爱，在何西阿所处的历史背景下，就好像晨曦云雾，不能抵抗改变着的环境。尽管上帝的先知苦心婆口，说出了真诚的话，上帝的百姓仍顽固地拒绝接受。他们以为仪式已经够了；只要献祭，就能讨上帝喜欢（6节）。他们不知道坚定不移的爱，也不认识上帝，不晓得这才是最基本的，而仪式和献祭则是随后外表的经历。
因此，先知宣布他们的罪状（7—10节），其内容很清楚地表明早期崇拜活动的虚假性。有三个地方提到这种虚伪性，每一个地方都有当时发生的罪恶。不过除了经文中摘要所写的，我们对这些事情别无所知。但是先知的听众，必然清楚地知道这里所列举的事件：（一）由于在亚当这个地方发生的不忠诚的行动，已立定的约被破坏了（7节）。亚当是约但河与雅博河会合处的一个镇名，在耶利哥城南二十公里处。（二）在基列，也即外约但，在那里发生了流血事件（8节）；这里暗示发生谋杀，或者是用孩子献祭的恐怖事件。（三）祭司结党去谋杀那些示剑的旅客（9节）。示剑是希伯来传统最古老的圣地之一，也被约书亚选为逃城之一（参书二十7—9）；先知暗指那些要寻找提供安全之地的人，竟然被祭司在他们逃往安全城之路上施暴了。
这样，先知的话概括起来说：以色列的罪弄脏了这个国家；犹大也不好，因此有一个“命定的收场”留给这个国家。这个国家巨大的罪行带来的相应的灾难，必然要吸引我们的注意力，使我们意识不到大的悲剧可能来自开始时只是微小的失败！
（一）爱心的失败（4节）：这不是指完全没有爱心，而是爱心不稳定，没有力量，不能持续在他们与上帝的关系中。
爱如果不稳定，浮躁在感情的波动中，可能是一件可怕的事。何西阿知道他所讲的是谁；他在一段很长的时期深深地爱着一个人，但是他所爱的人却一点不知道爱的深度。爱好像晨曦云雾，结果变成被人嘲笑；因为它应许了，但永不能做到；它给人希望，但却不能实现。如果我们想学习何谓爱，我们需要好好思考保罗的话：“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息……。”（林前十三7—8）
（二）敬拜的失败（6节）：爱心的失败不可避免要导致敬拜的失败，以假冒伪善的吵闹来代替赞美上帝。真正的敬拜产生真正的爱心；对于上帝所显示的爱，我们以整个的生命去回应。但是如果爱心已经失落，最好不要敬拜上帝，因为此时在上帝殿中的动作和言语，都变成鸣的锣、响的钹。何西阿不比任何先知更反对这种虚假的敬拜；他反对的只是当信心已经失去时，却保留空洞的仪式。因为这种没有信心的敬拜，不但是对上帝的侮辱，而且在参加者中散布一种假象，使人以为是好的。就像药丸镇定头痛一样，肤浅的敬拜也可能增强其欺骗性。实际上，它只能掩盖真象，使事情做得更错。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
