正文
何西阿再婚
何西阿书三章一至五节
1耶和华对我说，你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。 2我使用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。 3我对她说：你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻；我向你也必这样。 4以色列人也必多日独居，无君主、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。 5后来以色列人必归回，寻求他们的上帝耶和华，和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。 这短短的一章既带动了一个高潮，同时也使从第一章开始，有关何西阿的人生插曲有一个了结。这一章虽然简短，但在注释方面并不是没有困难的。一部分原因是由于写得太简单；另一部分是从希伯来文翻译前三章的某些内容，是相当困难的。语言的形式在这几节中改变了，现在先知在这里用第一人称：我。我们假定本书的编排者这样做，是由于他得着先知本人所写的论述。第一人称的采用，也增加这一章的人性和悲感。 上帝的话再一次临到何西阿，我们可以把它看作是上帝给他的第二次使命，好像第一章初次蒙召的重复。呼召的微妙和重要程度虽然不同；但是其内容和主旨是类似的。我们不太清楚，何西阿何时经历这次事件；但我们可以假设，这件事发生在他第一次蒙召后，大约十五至二十年间。何西阿此时已是个老年人，离了婚，与成长起来的孩子一起住。 像前一次一样，这次蒙召和其他先知蒙召的惯例比较，也是希奇的。何西阿在这里听见上帝对他说：“再去爱一个淫妇。”（1节）这里没有用歌蔑的名字，只是前面的故事和接着的解释都暗示了是她（4—5节）。先知再一次被命令去爱（有人猜测他从未停止去爱）他的前妻；这个妻子被描写为被她的情人所爱的淫妇。上帝在这次命令中，与上一次有些不同；前一次先知听到，上帝叫他去“娶”一个女人（一2，“娶”是结婚的术语）；这一次则进一步，叫他去“爱”一个女人——一个同样的女人。命令的分量，因对被爱的对象的描写而加强了；意思好像上帝实际上是说：“去爱一个不值得爱的、不可爱的、和另有爱人的人！”和上一次一样，我们看见何西阿顺从了。回忆起上一次他顺服这样的命令随之而来的困难，他必然会不寒而栗，但是他无论如何还是顺从了。 对上帝的命令的顺从和回应，必对先知提出某些困难。他的前妻不再“可寻”（“avaiable”），所以必须用金钱买。第二节的含意，若不是说歌蔑此时已变为别人的奴隶，就是她已成别人的妾，因此必须赎买她使之自由；更有可能是她已为某巴力庙所占有，或成为它的奴隶，在那里假神正十分兴旺，而她因为拜巴力而失去了信仰的贞洁，犯了奸淫。从这样的奴役地位，何西阿赎买她，所付的代价（2节）差不多等于买一个奴隶那么多。买赎她得自由以后，何西阿要与歌蔑各自隐居许多日子，藉着分享独居的寂寞，来寻求重建他们之间曾经有过的爱的亲密关系。 在第四、五节的解释里，我们看到何西阿的生活再一次扮演和预表上帝如何处置以色列人。在立约关系被破坏以后的一段相当长时期内，以色列人要和上帝分离，但分离以后，上帝和他们的关系又要重建起来。 对何西阿的婚姻和家庭经历的这个结论，是一种很值得注意的见解，它提供我们圣经信息的统一性： （一）它证明至高无上的爱是超越律法的。当何西阿向被命令去爱和再一次与歌蔑结婚时，他面对着一种可怕的绝境：上帝的呼召使他不得不行动，但是上帝的律法明显的是禁止他去行动的。按照古代的律法，一个人与他的妻子离了婚以后，如果她再婚过，或者再离婚，前夫是不可以再娶她为妻的（申廿四1—4）。为什么上帝要求同西阿去做他的律法禁止的事呢？这个问题是措词不当。爱总是高过律法的。如果律法居先，无论在旧约或者新约里，将不会有福音。就像何西阿在爱的催促下，越过律法去行动一般，上帝也是这样使他的爱超越律法。这里，隐藏着旧约中爱的福音。如果律法是唯一的标准，上帝也就不会差遣他的独生子来拯救世界了，同理何西阿也不能去赎回歌蔑。但是上帝的爱是无限量的，律法只能随着爱去构成，去用于表现爱的形式，它永不能居于优先地位。 （二）这几节经文同样也证明上帝的爱的不屈不挠。无论从什么角度看，上帝早就应该停止对以色列人施爱了；然而，虽然经过了漫长、黑暗、经历死了一般的年代，上帝的爱仍旧没有止息。 汤伯逊（Francis Thompson），一位英国的诗人（一八五九—一九○七年），被这样的爱俘虏过。当他还很年青的时候，由于生活上的某些挫折，使他耽溺在毒品中。在他二十岁的时候，毒品使他流浪伦敦街头；当他三十一岁（一八九○年），他挣扎去打破毒品给予他的锁链时，写了一首诗，题目是：“上天的激励”（The Hound of Heaven）；像何西阿，他体会到上帝的爱是永不止息的： 在人生的紧要关头，我逃避他； 当我心中迷茫失向，我逃避他； 无论哭泣中，或者欢笑时，我都躲开他的面。 透过街景，我看到希望，我急进； 然后打针，消沉，再沦入忧郁和恐惧之中； 这些强烈的幻觉重复出现，始而后已。 然而，那个永不消失的爱， 带着不急燥的步履，安祥平静的追随着； 高贵的、从容不迫的瞬间， 有一个声音轻轻地，一再地敲打着： “所有遗弃你的，也都遗弃我。” （三）在有关何西阿历史的第三章里，进一步显示爱的许多方面。爱这个字，在第一节中一共用了四次。何西阿要去爱一个女人，好像上帝爱以色列人；但是这个女人被她的情人所爱，而她明显的去喜爱葡萄饼（一种敬拜巴力用的饼），把它看得高过世界上所有的一切！在英文里，就像希伯来文一样，爱这个字可以指相当广泛的范围，从极深的同情，到喜欢食物，都可以用爱字来表达情感。但是，除了我们知道的这些关于爱的表面上的区别以外，还有更深的解释。对于我们来说，最重要的是爱什么；爱可以是同其他人的深刻关系，也可以是不足为道的，像喜欢某种食物或饮品。歌蔑的悲剧，就像这里描写的，不是因她爱葡萄饼这种物品，而是她偏向别神，使爱真神的能力枯萎了。因为她乱用爱去爱别的东西，使得她不能再去深爱真神。就像大腿的肌肉，如果不走路就会枯萎；同样爱的肌肉也要枯萎，如果她不能在真正的和深刻的爱的形式方面有所锻练的话。在这几节经文里，我们知道真正的爱是什么，那就是当我们反映出上帝对以色列人那种无限的爱。像先知何西阿一样，我们都蒙召去爱，就像耶和华爱我们那样（1节）。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
何西阿书三章一至五节
1耶和华对我说，你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。 2我使用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。 3我对她说：你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻；我向你也必这样。 4以色列人也必多日独居，无君主、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。 5后来以色列人必归回，寻求他们的上帝耶和华，和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。 这短短的一章既带动了一个高潮，同时也使从第一章开始，有关何西阿的人生插曲有一个了结。这一章虽然简短，但在注释方面并不是没有困难的。一部分原因是由于写得太简单；另一部分是从希伯来文翻译前三章的某些内容，是相当困难的。语言的形式在这几节中改变了，现在先知在这里用第一人称：我。我们假定本书的编排者这样做，是由于他得着先知本人所写的论述。第一人称的采用，也增加这一章的人性和悲感。 上帝的话再一次临到何西阿，我们可以把它看作是上帝给他的第二次使命，好像第一章初次蒙召的重复。呼召的微妙和重要程度虽然不同；但是其内容和主旨是类似的。我们不太清楚，何西阿何时经历这次事件；但我们可以假设，这件事发生在他第一次蒙召后，大约十五至二十年间。何西阿此时已是个老年人，离了婚，与成长起来的孩子一起住。 像前一次一样，这次蒙召和其他先知蒙召的惯例比较，也是希奇的。何西阿在这里听见上帝对他说：“再去爱一个淫妇。”（1节）这里没有用歌蔑的名字，只是前面的故事和接着的解释都暗示了是她（4—5节）。先知再一次被命令去爱（有人猜测他从未停止去爱）他的前妻；这个妻子被描写为被她的情人所爱的淫妇。上帝在这次命令中，与上一次有些不同；前一次先知听到，上帝叫他去“娶”一个女人（一2，“娶”是结婚的术语）；这一次则进一步，叫他去“爱”一个女人——一个同样的女人。命令的分量，因对被爱的对象的描写而加强了；意思好像上帝实际上是说：“去爱一个不值得爱的、不可爱的、和另有爱人的人！”和上一次一样，我们看见何西阿顺从了。回忆起上一次他顺服这样的命令随之而来的困难，他必然会不寒而栗，但是他无论如何还是顺从了。 对上帝的命令的顺从和回应，必对先知提出某些困难。他的前妻不再“可寻”（“avaiable”），所以必须用金钱买。第二节的含意，若不是说歌蔑此时已变为别人的奴隶，就是她已成别人的妾，因此必须赎买她使之自由；更有可能是她已为某巴力庙所占有，或成为它的奴隶，在那里假神正十分兴旺，而她因为拜巴力而失去了信仰的贞洁，犯了奸淫。从这样的奴役地位，何西阿赎买她，所付的代价（2节）差不多等于买一个奴隶那么多。买赎她得自由以后，何西阿要与歌蔑各自隐居许多日子，藉着分享独居的寂寞，来寻求重建他们之间曾经有过的爱的亲密关系。 在第四、五节的解释里，我们看到何西阿的生活再一次扮演和预表上帝如何处置以色列人。在立约关系被破坏以后的一段相当长时期内，以色列人要和上帝分离，但分离以后，上帝和他们的关系又要重建起来。 对何西阿的婚姻和家庭经历的这个结论，是一种很值得注意的见解，它提供我们圣经信息的统一性： （一）它证明至高无上的爱是超越律法的。当何西阿向被命令去爱和再一次与歌蔑结婚时，他面对着一种可怕的绝境：上帝的呼召使他不得不行动，但是上帝的律法明显的是禁止他去行动的。按照古代的律法，一个人与他的妻子离了婚以后，如果她再婚过，或者再离婚，前夫是不可以再娶她为妻的（申廿四1—4）。为什么上帝要求同西阿去做他的律法禁止的事呢？这个问题是措词不当。爱总是高过律法的。如果律法居先，无论在旧约或者新约里，将不会有福音。就像何西阿在爱的催促下，越过律法去行动一般，上帝也是这样使他的爱超越律法。这里，隐藏着旧约中爱的福音。如果律法是唯一的标准，上帝也就不会差遣他的独生子来拯救世界了，同理何西阿也不能去赎回歌蔑。但是上帝的爱是无限量的，律法只能随着爱去构成，去用于表现爱的形式，它永不能居于优先地位。 （二）这几节经文同样也证明上帝的爱的不屈不挠。无论从什么角度看，上帝早就应该停止对以色列人施爱了；然而，虽然经过了漫长、黑暗、经历死了一般的年代，上帝的爱仍旧没有止息。 汤伯逊（Francis Thompson），一位英国的诗人（一八五九—一九○七年），被这样的爱俘虏过。当他还很年青的时候，由于生活上的某些挫折，使他耽溺在毒品中。在他二十岁的时候，毒品使他流浪伦敦街头；当他三十一岁（一八九○年），他挣扎去打破毒品给予他的锁链时，写了一首诗，题目是：“上天的激励”（The Hound of Heaven）；像何西阿，他体会到上帝的爱是永不止息的： 在人生的紧要关头，我逃避他； 当我心中迷茫失向，我逃避他； 无论哭泣中，或者欢笑时，我都躲开他的面。 透过街景，我看到希望，我急进； 然后打针，消沉，再沦入忧郁和恐惧之中； 这些强烈的幻觉重复出现，始而后已。 然而，那个永不消失的爱， 带着不急燥的步履，安祥平静的追随着； 高贵的、从容不迫的瞬间， 有一个声音轻轻地，一再地敲打着： “所有遗弃你的，也都遗弃我。” （三）在有关何西阿历史的第三章里，进一步显示爱的许多方面。爱这个字，在第一节中一共用了四次。何西阿要去爱一个女人，好像上帝爱以色列人；但是这个女人被她的情人所爱，而她明显的去喜爱葡萄饼（一种敬拜巴力用的饼），把它看得高过世界上所有的一切！在英文里，就像希伯来文一样，爱这个字可以指相当广泛的范围，从极深的同情，到喜欢食物，都可以用爱字来表达情感。但是，除了我们知道的这些关于爱的表面上的区别以外，还有更深的解释。对于我们来说，最重要的是爱什么；爱可以是同其他人的深刻关系，也可以是不足为道的，像喜欢某种食物或饮品。歌蔑的悲剧，就像这里描写的，不是因她爱葡萄饼这种物品，而是她偏向别神，使爱真神的能力枯萎了。因为她乱用爱去爱别的东西，使得她不能再去深爱真神。就像大腿的肌肉，如果不走路就会枯萎；同样爱的肌肉也要枯萎，如果她不能在真正的和深刻的爱的形式方面有所锻练的话。在这几节经文里，我们知道真正的爱是什么，那就是当我们反映出上帝对以色列人那种无限的爱。像先知何西阿一样，我们都蒙召去爱，就像耶和华爱我们那样（1节）。
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