何西阿蒙召作先知
何西阿书一章一至三节
1当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。
2耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿子，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”3于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌蔑，这妇人怀孕，给他生了一个儿子。
何西阿是以色列最伟大的先知之一，然而在何西阿书中，没有任何直接印证他作先知的地方。书中只是简单地给我们知道他的名字，他父亲的名字（我们在别处未曾听过这名字），以及在他生活的那个时代的某些以色列和犹大王的名字。如果这样写传记，在现代的观点看来，简直是不可思议的。我们急于想知道的，是关于他受教育的情况，他的学历和资历，以及他经历的世事。但是何西阿书除了和何西阿下一步的宣教工作有关的，对此却只字不提。十分明显，那些收集何西阿著作的人，无论是他的朋友或者同伴，对先知的出生，他和他子孙们的生活，并不关注；他们所注意的，是他的信息。只有因为他的信息密切地关联到先知的生活，所以才保存一部分他的传记。在何西阿书的开头，他以一个成年人出现，关于他的早期生活则完全空白。但是因为他的婚姻和家庭生活，在他传讲的信息中扮演一个重要的角色，所以作者对此给予一定程度的细述。
在所有蒙召的先知中，像何西阿这样的，确实十分特别，很少有像他这样在形式上不带“宗教色彩”的。耶和华向他说话，这是一般使命的开始。但何西阿的经历与其他先知的经历，在性质上和内容上，是完全不同的；对于何西阿来说，他没有像摩西蒙召时有荆棘在烧或被召上山；他也没有像以赛亚那样，看见圣殿中荣耀的异象；他同样没有耶利米那种内心的挣扎，灵里的交战。当耶和华对何西阿说话时，他听见的是一个不寻常的命令：“去娶淫妇为妻！”淫妇（harlot）这个词是古代英语的甲词，在现代口语要不常听说。虽然这段古代文字的意义不完全清楚，上帝似乎是要何西阿娶一个卖淫的为妻。不过在希伯来原文中，这个词的用意稍有不同，它可以是上帝命令何西阿去娶一个街上卖淫的为妻，也可能另有所指。在何西阿那个时代，以色列人的信仰已经被拜巴力所毁坏。由于拜巴力，在这种对外邦神的信仰中，无论男或女都行奸淫。所以“娶淫妇为妻”也可能指娶一个普通的希伯来妇人，她并不是靠卖淫生活，但是她却把身体献给拜巴力的人。
对于像何西阿这样一位处处表现他的敏锐的先知，娶淫妇为妻的确是一个不寻常的命令和最少见的先知使命。虽然圣经对此只简要记载，没有提供他对上帝的这个呼召有何反应。但是可以想像得到，他可能陷入极度的混乱之中。为什么他要和这样的女人结婚？她们正反映当时以色列人可怜的生活和信仰的光景。尽管不敬畏上帝的人不在乎他与谁结婚，但是他亲密的朋友必定会为之震惊，像何西阿这样的人，竟然有如此的婚姻！但是以上只是推测；事实上我们看到的，是他遵照上帝的吩咐去行，他娶了一名叫歌蔑的女人。我们对她的了解，除了名字以外，就是她在结婚时，已经不是童女了。
从关于先知何西阿蒙召的简单记述中，有两点非常有意义的事实显露出来：
（一）第一点是直接看到的，然而却是十分重要。当我们开始认识何西阿时，我们看见他是一个与上帝亲密同行的人，以致他能听见并明白上帝给他的使命。当他听见上帝的使命时，他顺从了。对于生活在现今世代中的我们，这提醒我们注意：把上帝和他的所有使命、托负，都看为一成不变的，使之沦为一种模型或形式，是危险的。我们很难想像，如果有一个当代教会中的委员会，受委托去审查那些献身做圣职的青年人，他们中间有现代的何西阿，他面对着同样的使命，其反应将会是如何呢？有时，当上帝给我们一种使命，尽管它不是一般人所能理解的，但只要真正是从上帝而来的，我们就要敢于负责任，敢于去顺从上帝。先知何西阿提供这样做的好榜样。
（二）第二点关系到预言的性质。上帝呼召何西阿，他回应了，但是开始时，上帝并没有要他宣讲什么。上帝给先知的信息，是后来才有，它并不是他蒙召的一部分。何西阿蒙召去做某些事，他顺从了，他的第一个行动是去承担一种陌生的婚姻。但是这些所有的行动，都在预言的范围内，都使上帝能直接通过他说话。先知是上帝的代言人，上帝要籍着他们讲话。但是上帝既可以藉着先知的语言来“讲话”，也可以籍着他的行动、他的生活方式来“讲话”。何西阿蒙召，通过他的特殊的婚姻，使上帝向他的百姓说话。找们常常需要留意：上帝可能籍着属他的人向世人说话，不但籍着语言，同时可藉着他们顺从上帝的生活方式。我一年到头，不知听了多少信息和讲道，但是几乎全忘了；只有很偶然的机会，我遇见一些属灵人，他们具有深度的基督徒品性，留给我难忘的印象却时时活显在我心中。
何西阿儿女的出生
何西阿书一章四至九节
4耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列，因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。5到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”
6歌蔑又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛，因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们；7我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的上帝得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹、与兵马得救。”
8歌蔑给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。9耶和华说：“给他起名叫罗阿米，因为你们不作我的子民，我也不作你们的上帝。”
何西阿结婚以后生了三个儿女；二个是儿子，一个女儿。何西阿的儿女的名字组成了他第二阶段布道的内容；每一个儿女都带给以色列人一个信息。
（一）第一个儿子名叫耶斯列，对于像我们这样一些远离那个时代，和以色列人有不同的文化背景的外国人来说，这个名字听起来很正常；但是事实上并不寻常，这个名字很特别。正如假若有某位未来的美国先知，他把他的儿子名叫“越南”或者“水门”，这些名字表明某个地方，与美国的历史有关。耶斯列也是一个地名，它在以色列古代的历史上，同样也有其意识。正是在耶斯列这个地方，暗利的王室在一次可怖的大屠杀中，被耶户王室所取代（参王下九至十章）。在离何西阿传道一百年前的这次大屠杀，坏皇帝之死，曾被认为是一件好事；因为以色列人对上帝的信靠，在暗利统治下，受到了毁坏。新皇帝耶户，他的王室一共统治了以色列国一百年，直到耶罗波安第二的那个朝代。但是因为耶户没有使国家离恶就善，使以色列脱离先前的罪恶，因此，那次大屠杀仍旧是徒然的，但是大屠杀进行的地方，却留下了不祥的兆头。一提起耶斯列这个名字，就感到血淋淋的恐怖；当先知给他的儿子命名为耶斯列时，他暗示以色列国王室中即将有审判来临。
（二）第二个女儿同样起了一个不寻常的名字，她叫做罗路哈玛，就是不蒙怜悯的意思。这不是一个正常的名字。很难以想像，当父母这样称呼他们的儿女，或者儿女在这样的称呼下长大，那种痛苦是怎样的！但正因如此，这个名字再一次带出一个信息，藉以使他的父亲扮演一个先知的角色。正如小女儿被父母称为“不蒙怜悯”一样，上帝也不再怜悯以色列人。在耶斯列出生后一年，第二个孩子出生，使得预言的命运，可怕地向前进了一步。第一个孩子的出生，带给王室一个信息；而第二个孩子则带信息给整个以色列民族。第一个信息指出即将来临的审判；而第二个信息更加严厉：上帝的宽容和对以色列的怜悯，已经到了极限程度！
（三）最后，再过一年左右，第三个孩子诞生出来，而他带来了最可怕的名称：罗阿米，即“不是我的百姓”。回忆摩西时代，上帝与以色列人立约，他应许说：“我要以你们为我的百姓（ammi），我也要作你们的上帝。”（出六7）但是现在由于第三个孩子的出生，这个古老的应许取消了，以色列不再是上帝的百姓（loammi），耶和华也不再是他们的上帝。对于一个把他们的生存和信心，完全建立在这个誓约上的国家，再没有比取消这个约，使有耳朵可听者，更感到惊心动魄的了！
先知的生活和他的家庭，现在摆在以色列人面前，好像一个活的和永久的审判的信息。对于那些不加思索的听众，先知何西阿不仅是传一个不容易忘怀的信息，他按照他接受的命令行动，他的妻子的特征和他的儿女的名字，在以色列人面前成为一种象征，提醒他们将站在上帝的面前受审判。以色列是上帝的不贞洁的妻子；她的儿女是她与丈夫——上帝分离和将受审判的象征。
何西阿的预表行为，是古代社会中对一个特殊国家的情况而言；对我们这些生活在二十世纪的人，当然应区别对待。从先知这些行为和它们带来的信息，有两点是有明显意义的，一点则是属于上帝方面的，另一点则是属于我们人类方面：
（一）三个孩子的命名，显示上帝宣告的审判的几个进程。首先，他宣布未来的审判是对王室的；第二，上帝的怜悯是有限度的；最后，上帝与以色列的立约关系终止了。当我们考虑这样一个审判过程时，我们能看到它包含了一个从积极到消极的过程。首先，上帝警告要行动，但是最后他率直地宣布与他的选民解除关系。审判常常是有目的，它不仅是一种处罚或者愤怒的反应。在审判行动的第一阶段，仍然包含着让上帝的百姓迅速回头归向他的可能性；对于那些顽固地拒绝接受这种机会者，最后阶段，上帝才只好解除与他们的关系。而且，审判最后的可怕，并不是来自上帝有什么反对人的行动，而是上帝停止了他对人类的关怀。在审判这个题目下，隐藏着人生的意义的“核心”：生命的意义和满足，在于与赐生命的主建立关系。可惜以色列人常常背弃他们与上帝的关系，失去寻得的爱和满足；这就是他们主要的邪恶，最终使得上帝的怜悯终止，与上帝的关系破裂。在我们与永生上帝的关系中，爱和审判是一致的，成为一体：爱是本质的、基本的，审判促使我们恢复与上帝的关系；当怜爱和审判都得不到回应的时候，寻找人生存在意义的机会也就最后消失了。
（二）如果何西阿书开头这几节，包含着先知整个的信息的话，那么这的确是一本非常严厉的书，因为先知的三个儿女的出生的本质，标志着“结局”。但是事实上先知的信息不只这一些，甚至在第一章结束之前，已给我们更多的信息。所以开头的九节，只是从人的方面建立一个相应的远景。以色列人是犯了罪，他们抵挡上帝的劝告，所以上帝宣告要终止和他们所立的约的审判，说：“以色列不再是我的百姓。”但是先知的信息不只这些，先知还给予希望；只是先知的听众不会听见希望的信息，除非他们首先意识到他们处在怎样可怕的困境中。因此，先知宣讲信息开始时，在何西阿书开头这几节，首先宣布人类陷入怎样一种悲哀的困境中。只有听者弄清了这种情况，他们才可能透过黑云，瞥见未来希望的曙光。我们除非首先觉悟到人类在罪中的悲惨命运，否则不会觉悟在主里面最终的希望。如果上帝的爱最终依赖我们的回应，依赖于我们重新去与上帝建立关系，那么何西阿书开头这九节好像一个墓志铭，写道：“不再是我的百姓。”惟独那些意识到人类所处的困境的人，无论他们是何西阿那个时代的人，或者我们现代人，才可能听到先知其他的信息——希望的信息。
将来的希望
何西阿书一章十节至二章一节
10然而以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说：“你们不是我的子民”；将来在那里必对他们说：“你们是永生上帝的儿子。”11犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。
二1你们要称你们的弟兄为阿米（我的民），称你们的姊妹为路哈玛（蒙怜悯）。
在何西阿书一章四至九节中，藉着先知三个儿女的名字引出来的凄凉的前景，在这里因有将来光辉的希望，形成鲜明对比。不过读者须要小心，虽然这些关于将来的希望的预言，在叙述上直接在孩子的出生之后，但是它原是描述相当远以后的事。在先知的信息中，孩子的命名发生在较早期，当以色列人的生活呈现兴旺的时候，孩子名字的预兆，指出上帝的审判摆在前头；而在何西阿传道的迟些时候，在公元前七三三至七二二年间，当以色列的亡国已经明显可见时，先知预言了以上这些话，越过她不可避免必然要失败的命运，提出了希望的信息。何西阿书这样编排，把这些将来希望的预言，直接随在孩子可怕的名字以后，使读者更能晓得先知思想的全貌。他开始先从审判的信息传起，当审判即将来临时，他则预言更远的将来的希望。
先知在预言将来的希望时，从上帝的应许开始，回顾远古时他给亚伯拉罕的应许：“以色列的人数必如海沙。”（本章10节，参考创廿二17）其实在何西阿时代的以色列人并不多，大概接近十五万人。但是上帝给亚伯拉罕的应许，这话唤起他们对灿烂的未来的希望。这绝不是正常人口的增长给予他们这样的希望；而是即将发生的，国家情况的转变，那才更有意义。虽然审判的结果，他们被称为“不是我的百姓”；然而在将来，他们会成为“永生上帝的儿子！”
先知接着指出将来复兴的三个特点（11节）：（甲）两个国家将要合为一，像她们分裂前的情形。（乙）他们将归一个“头”（或首领）来领导。（丙）他们将“从这地上去”，这句话的意思，可能是指他们将再一次控制他们的领土，这块领土在以色列人被掳后，在邻国统治下，变得小得多。在预期到将来的转变时，先知喊着说：“耶斯列的日子必为大日。”虽然关于这句话正确意思有所争论，但是很明显，它是指前面曾经提及的耶斯列（参阅第四节）。耶斯列的日子原是一个希望的日子，在屠杀拜偶像的人的血泊里，一种新的信心产生出来。可不可以说：何西阿的第一个儿子的名字暗示将来的流血；而现在，何西阿觉悟到从他的儿子所暗示的流血事件中，将有一个新的，活的信心产生出来。按照这种说法，耶斯列这个名字的意义，在先知生活的后期被改变了；先知其他儿女的名字的意义，也随着都改变了。耶斯列那时将称他的兄弟为阿米——“我的民”；称他的姊妹为路哈玛——“蒙怜悯”。意思说：上帝将来的行动，将要否认包含在这些孩子名字里的反面意义。
设置在何西阿书的叙述中的这种隐意，既说明了上帝对待他的百姓的态度，又说明上帝对他们的要求和愿望：
（一）预言的前半部分（4—9节），单独明显启示了上帝的圣洁和义怒的形象。在上帝的圣洁里，他不容许罪恶；对于犯罪，它的话语藉着先知的孩子的名字传达的，只有审判。虽然上帝还有话要说，但是在先知开始传道时，这是唯一的、百姓必须先听见的话。稍后，当我们觉悟到预言前半的信息之后，随着才听见上帝恩典的话语。
先知就是这样来说明，上帝对待他的百姓所表现的“神性”。他希望所有的人都是他的儿女，但是我们常常不能立即从他临到我们的话语中直爽地办到。我们生活的环境，我们的所作所为，常常只能引来上帝的审判；审判是我们自己造成的，丝毫无损于上帝的神性。我们知道上帝对我们的愿望，如果他的话不是祝福，这就提醒我们需要自我检点，并且悔改来归向他。只有这样，我们才能再次听见带有希望的话。
（二）上帝对以色列人审判的话曾是：“你们不是我的百姓。”这句可怕权威性的断言，撕毁了以色列人信仰的基础——上帝与他们所立的约。但是先知何西阿预言时候将到，那时情况将发生改变，那时上帝将重新宣称他们是：“永生上帝的儿子。”
上帝这句对以色列人所说的话，同样带给我们外都信徒希望。我们本没有权利称为上帝的子民，我们只能希望、渴想成为“永生上帝的儿子。”但是新约圣经作者清楚地写着，先知的这句话，在早期的教会看来，既包括犹太人，也包括外邦人。保罗在他写给罗马教会的书信中，明白地表达了这个断言（见罗九24—26）；彼得在描述上帝子民这个新的群体时，也是这样叙述（参彼前二10）。我们并不比何西阿当初说这些话的对象更有资格得这特权。而且，除非我们觉悟到，“永生上帝的儿子”的应许也是给我们的，否则我们不会有充足的信心。永生上帝表明他高过所有生命的能力。作这样一位上帝的儿子，将有何等丰盛的生命；他们必将发现，生命的意义，是在于与这样一位永生的父亲，建立亲密的关系。
因淫乱而离婚
何西阿书二章二至十五节
2你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是他的丈夫。
叫他除掉睑上的淫像，和胸间的淫态；
3免得我剥他的衣服，使他赤体与才生的时候一样，使他如旷野、如干旱之地、因渴而死。
4我必不怜悯他的儿女，因为他们是从淫乱而生的。
5他们的母亲行了淫乱，怀他们的母作了可羞耻的事；因为他说：我爱随从所爱的，
我的饼、水、羊毛、麻、油、酒，都是他们给的。
6因此，我必用荆棘堵塞他的道，筑墙挡住他，使他找不着路。
7他必追随所爱的，却追不上；他必寻找他们，却寻不见，便说：
我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。
8他不知道是我给他五谷、新酒、和油，又加增他的金银，他却以此供奉巴力。
9因此，到了收割的日子、出酒的时候，我必将我的五谷新酒收回，
也必将他应当遮体的羊毛和麻夺回来。
10如今我必在他所爱的眼前，显露他的丑态；必无人能救他脱离我的手。
11我必也使他的安乐、节期、月朔、安息日，并他的一切大会，都止息；
12我也必毁坏他的葡萄树，和无花果树，就是他说：
这是我所爱的给我为赏赐的；我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。
13我必追讨他素日给诸巴力烧香的罪，那时他佩带耳环，和别样的妆饰，
随从他所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。
14后来我必劝导他，领他到旷野，对他说安慰的话。
15他从那里出来，我必赐他葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门；
他必在那里应声（歌唱），与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。
前面的满有希望的话（一章十节至二章一节）随后的这样一段关于离婚的悲哀，把注意力的焦点，又转回到先知早期的生活和传道上去。有很多理由可以说明，这是一段很难读的经文。这一段用诗的形式写成的，与前面的散文体不同。我们必须从两个层次来解释这段经文：首先从何西阿和他的家庭，但这一个层次只是为第二个层次做准备的；第二个层次是比喻上帝和以色列人的关系。初看起来，这段经文是以一般的圣经的诗歌形式出现的，它事实上是用艺术及其固有的风格来表现其真实性。但是，它又是一篇演调，一篇关于诉讼的特别演词，用于法庭上对被告的控诉。
在演词中必须解释的两个层次，因为它们彼此如此密切关联，所以要区分它们是有困难的。在第一个层次里，我们注意到何西阿和他的孩子们在法庭上；他们在歌蔑在场的情况下，向法官陈词。何西阿提出诉讼的目的，是希望得到判决与他的妻子离婚。他讲话一开始，就以典型的离婚文告的形式出现：“她不是我的妻子，我不是她的丈夫。”（2节）起诉的原因是因为妻子的行为不轨。她曾经屡次不忠不贞，与别人犯了奸淫。（无论这种不法的行为是属于私通，或者是歌蔑一再疯狂地崇拜偶像，尚未肯定。后者可能性似乎大些，它能够带出演讲的语言和比喻的意思。）这整个的情景是一场悲剧：做丈夫的和三个孩子由于做妻子兼母亲的行为，被迫按照希伯来法律的要求，把案件提到法庭上。但是从第二个层次来解释，这不是一个悲剧，因为何西阿的家庭生活只是作为一个比喻，表明上帝与以色列人的关系。
在上帝的法庭上，以色列是被告、被传讯者，上帝则扮演双重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪状被宣判：他们对上帝不贞洁，因此婚约不能再延续，上帝必须与以色列离婚。纵然在这种悲伤的情景下，上帝仍然留有一线希望给以色列人。按照希伯来人的律法，犯奸淫是必须处以死刑的（申廿二22）。但这里无论从那个层次解释，都没有处以死刑。可见就是到了这样悲哀的地步，仍然不会没有温暖的痕迹。何西阿无论采取什么行动，他仍然爱他的妻子，正如上帝仍然爱以色列人，尽管条约规定，迫使他不得不寻求离婚。
在离婚进行的过程中，作了三点判决，每一点都用“因此”引出来（参6、9、和13节）。判决首先对歌蔑，然后用以比喻以色列人。除了这些直接从开始的上下文中引出的应用，这些经文还有更永久性的信息：
（一）第一点判决基于女方企图别有他爱；她的话被提到法庭上来：“我要随从所爱的。”（5节）她有意识地在错误的道路上滑下去，欺哄自己，相信她“所爱的”会给她富足，并提供她一切所需。所以判决书写道：她将被迫继续在她选择的道路上堕落下去，一直到其痛苦和挫败的结局。她追求她所爱的，但却永远得不到；她寻找，却永找不着，一直到她觉悟到，她的唯一的希望是归回她的前夫。从比喻这个层次看：对以色列人的判决，是他们坚持他们的国家所拣选的道路，在这个过程中，他们所爱的虚空，必变成可怕的现实。
明知上帝的爱而故意去选择其他的道路，是必定要失去所爱的。对于曾经尝过真爱，但由于其他的爱的引诱挑逗，其残局常常是会不堪收拾的。追求其他的爱，寻找上帝以外的满足，最终走进一条死巷；处在死巷里，倘若我们有智慧的话，我们应当意识到只有一种爱，就是上帝的爱，才能提供我们所需，满足我们全部的要求。我们从先知的话中，觉悟到一个更深刻的真理，那就是即使我们追求并挣扎在人类虚空的爱的死巷里，那个伟大的爱仍没有止息，他一直在追随并激励我们。
（二）第二点判决是讲到做妻子蓄意的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需；这不是一般的忽略，这是任性的忽略。她还寻求其他的满足，她真是愚昧极了。同样，以色列也任性地忽略了上帝提供他们的“五谷、新酒、和油”（8节）这些生活必需品。这三样东西，是上帝的爱的一种记号，清楚地写在上帝与他们所立的约中（参申七13）。在审判的时候，这种忽略是要被判处以“夺回”所有的供应（9节）；惟有上帝收回了生活物质的供应，以色列人才会悔改并认识上帝。
这里谴责的任性的忽略，造成一种比我们想像中更广泛的损害。这是有意识的把信仰所揭示现存实况置诸不理，我们都有各自的需要，但是我们想用自以为最好的方法去寻找并满足它们。好像以色例人想依靠外邦人的信仰去满足他们的需要，我们也照样做。很多时候只有肉体的或者属灵的贫乏，可以领我们回到伟大的供应源头。上帝挪走了他的供应，虽然好像是一种惩罚，然而却再给一次机会，使我们去学习倚靠真正生活的源头。
（三）第三点判决是他们的善忘（13节）。因为偏行己路，歌蔑把何西阿忘记；同样，由于追随外邦的神，以色列忘记他们的上帝。这不是指普通的健忘症，也不是忘记一些普通的事实；它是忘记了忠诚于对方的契约，而这个契约被忘记，使得他们与外邦的神私通。但是随在第三点判决之后（14—15节），何西阿转入应许。以色列将要被领到旷野，在那里被试验，然后他们要再一次学习信靠上帝的爱，藉以使进入上帝应许之地成为可能。亚割谷在过去曾经是一个“苦难谷”（见书七22—26），如今变成“希望谷”，藉以使他们更接近他们将要承受之地。
犯奸淫的人并不是真的忘记他们已经结婚；他们是忘记他们的婚约和他所许诺忠诚的爱。因此一个人信心的失败，也不是在真正的信仰上忘记什么，而是忘记了他在生活和爱心方面应尽的义务。这样，无论在那方面，旷野的经历既是一段艰难的时刻，又是希望的来临，具有双重作用。艰难将要被正常生活的自我满足和舒适取代，我们在此再一次学到：走过了“苦难谷”，前面“希望门”正开着。
新约的盼望
何西阿书二章十六至廿三节
16耶和华说：“那日你们必称呼我伊施（丈夫），不再称呼我巴力（我主）；17因为我必从找民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再题起。18当那日我必为我的民与田野的走兽、和空中的飞鸟、并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息战争，使他们安然躺卧。
19我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我，20也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。
21耶和华说：那日我必应允；我必应允天，天必应允地，
22地必应允五谷、新酒、和油，这些必应允耶斯列民。
23我必将他种在这地；素不蒙怜悯的，我必怜悯；
本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：你是我的上帝。
就像第一章结束时那样，现在历史年代表的远景又再次向前摆动。为了期望离婚而向法院提出的申诉，现在成为过去；在十六至廿三节的预言，虽然很难准确确定其日期，但很可能是在何西阿传道的后期，藉着先知的口传讲出来的。在这篇信息中提到名字的儿子（耶斯列），现在已是青年了。但是和前面一样，这段经文中先知见到的光明，必须是在他们被交受审判的黑暗背景下观察到的。上帝曾经一度发怒，现在已经过去，何西阿盼望上帝重新和进一步地工作。他虽然不能肯定他所说的远景距离有多远，但是他预言中关于救恩的话，是充满着希望和信心的。
这个预言可以分为三个部分，每一部分都用“那日”引出来（见十六、十八、和廿一节）。“那日”是将来某个时候，在审判的日子以后，那时上帝的救恩将再一次显明出来。从某一方面来说，这个预言只是一种预告，没有详述当这些事情发生时，那时或那日的情景；而是肯定上帝在某一时日必要再次行动。对于古代以色列人和现代的读者，何西阿书中所预言的那日，是对他们的一种警告。然而除了将来的意义，先知的预言的三个部分，也表达了某些现实意义：
（一）预言的第一部分预期一段新的婚姻（16—17节）。这段婚姻是在上帝和以色列人之间，虽然措词令人联想何西阿和歌蔑离婚。先知在这里用了一种双关的妙语；想了解它，我们必须先有一些希伯来文的知识。巴力这个名词在希伯来文中，可以是“丈夫”的意思，在当地文化中也可解作“主和主人”。这个名词也可以是一种专有名号，像迦南人称他们的神为巴力，在那种情况下我们就要把它译作一种专有名词。希伯来文中伊施（’ish）这个词，意思是一个男人；但也可译作“丈夫”，并带有少许亲爱的意思。在将来，先知断言，以色列人将要称他们的主为我的伊施（亲爱的丈夫），而不是我的巴力（丈夫或主人）。但是整个事态的转变比这些更多，由于他们日到上帝那里，以他为真正的丈夫，将同时放弃巴力，把他当作假神。称呼的改变，表示巴力这个名号，将不再污秽以色列人的嘴唇。
预言指出一种爱和彼此亲密关系的恢复，但是它并不是没有一点悲伤的成分。过去，巴力这个称呼在以色列人的口中，引起了仍然爱他们的丈夫（上帝）的悲伤。戈登·莱福特（Gordon Lightfoot）这位加拿大民谣歌唱家，几年前唱过一首很通俗的忧郁民歌，歌名是“我听见你在睡梦中的谈话”（“I heard you talking in your sleep”），但是那个他所爱的人，在睡梦中喃喃地喊着另外一个人的名字，梦想着其他的爱人。人类也是如此，如果在睡梦中小声地喊着另外一个人的名称，必然引起做丈夫的（或妻子的）极大伤痛；同样，以色列人口中的话，直接联结上帝的心。也许只有当找们知道我们伤害上帝的心有多深时，我们才晓得重建婚姻关系、恢复原来的爱的应许，是上帝何等的恩典。
（二）预言的第二部分预期一个新约（18—20节）。在许多方面，这第二部分是重复前面所讲过的，但也有一些新的重点。在第一部分里，重点是放在彼此亲密的爱方面；而在这里却注重外面去重建一种新的婚约。这个将来的新约，将以和平为其特征；这个和平将实践在两个方面。以色列将与整个自然界经历和平，并要与地上的动物、空中的飞鸟、以及所有的生物立约和平。此外，上帝要毁灭所有战争的武器，并应许敌对国之间彼此和平。这些所有外在的强有力的和平，将形成重建亲密的婚约关系的一个新时期。这个和平与新约的预言，是建立在深信耶和华上帝是整个自然世界、和整个人类的上帝这一根基上的。
这些预言现在和先知当时说的时候一样，仍然是个远景，仍然没有实现。虽然那些和平的原理，曾为世界各国所接受；但是实际上，许多国家至今仍在残酷的战争中生活。这里有一点是永远彼此相关联的，那就是：战争的根源是人类与上帝的爱分离。这些话要从各方面向每一个国家宣布，免得他们毁灭。今日的世界仍然被战争的风暴威胁着，在这一点上并无改变。我们必须在世界各国中，继续和平而努力，但是，除非人类先与上帝和好，否则真正的和平将一直是一种不能达到的梦境。
（三）在预言的第三部分，也即最后一部分中，何西阿的孩子的名字的意思被改变了。这个改变用一个连贯的讲话，把信息从天上带到地上来。（甲）耶斯列的名字还是一样，但意义变了。过去，这个名字唤起人们回忆血腥大屠杀的地方和命运；这是一个不吉祥的名字。但是现在，这个名字的词根被去掉，它的意思转过来了，耶斯列的意思变成“上帝栽种”；在现时这种新情形下，他暗示上帝重新栽种他的百姓在他们的地土上。（乙）至于罗路哈，这个名字叫“不蒙怜悯”的孩子，上帝特施怜悯，把她的名字改为“蒙怜悯”。（丙）名叫“不是我的百姓”的，现在，“我必对他说：你是我的民”；反过来，好像在婚礼庆典上一样，我们将对上帝回应说：“你是我的上帝。”
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