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7月10日 以赛亚书48章

(2010-07-10 04:13:26) 下一个

天生悖逆的

以赛亚书四十八章一至十一节

        1雅各家,称为以色列名下,

        从犹大水源出来的,当听我言!

        你们指着耶和华的名起誓,

        提说以色列的上帝,

        却不凭诚实,不凭公义。

        2他们自称为圣城的人,

        所倚靠的是

        名为万军之耶和华—以色列的上帝。

        3主说:早先的事,我从古时说明,

        已经出了我的口,

        也是我所指示的;

        我忽然行作,事便成就。

        4因为我素来知道你是顽梗的—

        你的颈项是铁的;

        你的额是铜的。

        5所以,我从古时将这事给你说明,

        在未成以先指示你,

        免得你说:这些事是我的偶像所行的,

        是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的。

        6你已经听见,现在要看见这一切;

        你不说明吗?

        从今以后,我将新事,

        就是你所不知道的隐密事指示你。

        7这事是现今造的,并非从古就有;

        在今日以先,你也未曾听见,

        免得你说:这事我早已知道了。

        8你未曾听见,未曾知道;

        你的耳朵从来未曾开通。

        我原知道你行事极其诡诈,

        你自从出胎以来,

        便称为悖远的。

        9我为我的名暂且忍怒,

        为我的颂赞向你容忍,

        不将你剪除。

        10我熬炼你,却不像熬炼银子;

        你在苦难的炉中,我拣选你。

        11我为自己的缘故必行这事,

        我焉能使我的名被亵渎?

        我必不将我的荣耀归给假神。

    在前九章华美经文之中(四十至四十八章),我们所研读的都总结于“你们要从巴比伦出来”的呼唤中,先知在本章最后一次归纳他的主题,如:提出以往的先知信息;对比新旧的事物;古列的胜利;巴比伦的倾覆;那些假神;与万有的造物者,独一的真上帝。更进一步,像拿单那句“你就是那人”(撒下十二7)具有同样的震撼力,他突然与出人意外地转向其听众,就是那“称为以色列名下”的(1节);然后有力地对他们说:“你们就是偶像崇拜者!(5节)你们就是假先知!(7节)你们就是悖逆的!(8节)”他们在“苦难的炉”中(10节)所受的苦,不是为他们的缘故,不是为他们好处而改善他们或惩罚他们,反而是(当然先知在此是代表上帝说话)“我为自己的缘故”(11节)。如果上帝曾约制其怒气,也不是为以色列人,而是为其名的缘故(9节)。

    第一至十一节乃这些篇幅中所独有的。没有其他地方先知是如此激烈地攻击其听众。第四十六章八节亦带有责备的口气,但没有如本段般凶恶。有些学者指出本段经文与本书其余部分在风格上的不一致,例如“我为我的名”一句,只出现于以赛亚书此处,而熟悉的神学名词“公义”(希伯来文tsedaka),却在第一节以非以赛亚式的意识出现。在某些方面,这些经文较接近以西结书(例结二十),而不像是以赛亚书。对此的解释之一是,本文是为了在某些严肃的场合上宣讲而编成,像“赎罪日”,认罪与自省的日子(利十六29—3)。不论如何,它为本书的巴比伦篇章添上了新的向度。先知承认其百姓的罪恶本性,生来就是悖逆的,但他仍强调上帝会救赎他们。第十八节充满渴求的语调——“甚愿你素来听从我的命令”——提醒我们这是一位爱我们,不会使他的百姓失望的上帝。

    第四十八章的首两节,反讽的味道很重。犹大的百姓被称为那些自称是上帝子民,称为“以色列”之名的,只是因为他们是以色列支派的后裔,但却“不凭诚实,不凭公义”。这是承袭血缘与个人信心的行为之间的差别,是种族与宗教之间的差别。这里的希伯来文其实是“犹大水源”,而不是“犹大的腰(loins)”(标准修订本),可能它暗示与诗篇六十八篇廿六节有关,百姓被形容为“以色列的源头”;又或许是指巴兰著名的预言:

        雅各啊,你的帐棚何等华美,

        以色列啊,你的帐棚何其华丽。

        如接连的山谷,

        如河旁的园子,

        如耶和华所载的沉香树,

        如水边的香柏木。

        水要从他的桶里流出,

        种子要撒在多水之处。 (民廿四5—7)

无论如何,此处的意思十分明显。谁是上帝的子民?从亚伯拉罕而出的便足够吗?正如耶稣时代的犹太人辩称:“我们是亚伯拉罕的后裔”(约八33)。答案是清楚的:“犹太人”不是种族的名词,但在希特拉恶魔般的词典中,却是例外。你只需要走在今天耶路撒冷的街道上,便可以看见“犹太人”一词所包含的是千差万别的种族。同样的情形亦可用于“以色列”、“上帝的百姓”与“教会”。个人委身的行动是需要的:“指着耶和华的名起誓”是此种表达之一(申六13,十20);另外就是向“雅各上帝”的告白,即是在诗歌与祷告中求告他的名(见诗二十篇)。只凭生来就有的信仰是悄永不足够的,你必须努力使其成为你自己的信仰。

    以“圣城”(2节;五十二1)形容耶路撒冷,在被掳前是罕见的,但最终这却像“圣地”一样,成为了最常见的名称(例太四5)。

    预言与预言的应验,在下一段教训中,是熟悉的主题(3—5节)。当然,我们被引导去想像一位在主前八世纪的先知,预见在六世纪时耶路撒冷的覆亡与古列的来临(14—16节),这更能证明上帝的能力,超越与克胜假神与其偶像。

    顽固在第四节中是以硬着颈项为表征,对牧牛人的剌棒毫无反应;还有“铜额”(像英文习语中的“铜颈”),代表着厚颜无耻:

        你还是有娼妓之脸,

        不顾羞耻。 (耶三3)

    “新事”,乃直至如今向你隐藏之事,在你眼前首次做成之事,你未曾听见,或即将发生的事。此主题十分接近于保罗所说的:“隐秘的言语,是人不可说的。”(林后十二4),它宣告先知与见异象者所得启示的新时代即将来临。

    以色列的历史从一开始便是不忠与反叛的(8节)。当雅各(即以色列)仍在母腹之中,他便努力要胜过其孪生兄弟以扫(创廿五22—26)。上帝在“苦难的炉”中(10节)惩罚他们:首先是藉埃及(申四20;王上八51),其次是藉巴比伦(赛四十七6)。但他却抑制其怒气,以致他们不会完全被消灭(9节);还有,他们被其苦难所锻链与净化(10节),此乃在殉道经历中所提出的一个有力的意象(但十一35;亚十三9;玛三2—3)。

    第十一节再次回到了斥责的主题:以色列历史的终极目标乃上帝的荣耀,而不是上帝子民的救赎,这只是达致目标的途径。

从巴比伦出来

以赛亚书四十八章十二至廿二节

        12雅各—我所选召的以色列啊,

        当听我言:

        我是耶和华,

        我是首先的,也是未后的。

        13我手立了地的根基;

        我右手铺张诸天;

        我一招呼便都立住。

        14你们都当聚集而听,

        他们(或译:偶像)内中谁说过这些事?

        耶和华所爱的人必向巴比伦行他所喜悦的事;

        他的膀臂也要加在迦勒底人身上。

        15惟有我曾说过,我又选召他,

        领他来,他的道路就必亨通。

        16你们要就近我来听这话:

        我从起头并未曾在隐密处说话;

        自从有这事,我就在那里。

        现在,主耶和华差遣我和他的灵来(或译:耶和华和他的灵差遣我来)。

        17耶和华—你的救赎主,

        以色列的圣者如此说:

        我是耶和华—你的上帝,

        教训你,使你得益处,

        引导你所当行的路。

        18甚愿你素来听从我的命令!

        你的平安就如河水;

        你的公义就如海浪。

        19你的后裔也必多如海沙,

        你腹中所生的也必多如沙粒。

        他的名在我面前必不剪除,

        也不灭绝。

        20你们要从巴比伦出来,

        从迦勒底人中逃脱,

        以欢呼的声音传扬说:

        耶和华救赎了他的仆人雅各!

        你们要将这事宣扬到地极。

        21耶和华引导他们经过沙漠。

        他们并不干渴;

        他为他们使水从磐石而流,

        分裂磐石,水就涌出。

        22耶和华说:

        恶人必不得平安!

    第四十至四十八章的高潮是以三篇短小而华丽的先知信息开始,由一个共同的结构与一个共同的主题将它们连结在一起:

(一)我是那位召唤使万物存在的(12—13节);

(二)我是那位选召古列的(14—16节);

(三)我是那位引导自己百姓的,”我所选召的以色列“(17—19节)。

    自一至十一节在风格与语气上突然转变后,我们再次回到作者所教导的主流思想中。那位选召以色列的(12节),同是召唤大地与诸天,使之存在的上帝。藉言语创造是圣经爱用的主题,表明上帝创造活动是毫不费力的;他对一切存在物,有发命令的权柄(例诗卅三6—9):

        诸天藉耶和华的命而造,

        万象藉他口中的气而成。

        他聚集海水如垒,

        收藏深洋在库房。

        愿全地都敬畏耶和华,

        愿世上的居民都惧怕他。

        因为他说有,就有;

        命立,就立。

他亦是那位选召古列的(四十一2,钦定本)。第十四至十六节构成了本书此一段落最后一篇的审讯语;而正如上文(例第四十一章),历史的证据,特别在第八世纪的预言与其在第六世纪的应验之间的对应,成了上帝能力的证明。古列的成功,特别是其征服巴比伦的事迹,再次被预告,而另一些夸张的话亦曾用来形容他:耶和华“所膏的”(四十五1),他的“牧人”(四十四28),“成就(上帝)筹算的”(四十六11),而现在则是“耶和华所爱的人”(14节)。

    第十六节的最后一行,是有关先知使命的数篇以赛亚式经文之一:如从六章八节“我在这里,请差遣我”,到六十一章一节“差遣我医好伤心的人”。无疑这亦包括了四十章三节。这里的“灵”乃启示先知的灵(例民十一24—30;珥二28—29;亚七12;徒二),但又与赐勇气给基甸(士六34)、赐力气给参孙(士十四6,19)与赐智慧(赛十一2)与公义(四十二1)给大卫一样的救主的灵不可划分。这样描写,在此不单作为十四至十六节其余部分的注释,亦作为第四十至四十八章的尾声,好像是为了平衡四十章一至八节的意义,并指向四十九章一至六节。

    在第十七节的另一个短篇信息中,以常见的一种以赛亚公式(参四十三14)作引言,由宇宙的被造与世界的历史,转至上帝为自己百姓所成就的事。他是他们的教师与导游。他的教训,是为了他们的好处,使他们得“益处”(标准修订本的意义含糊),正如他在西乃山透过他的仆人众先知所教导的。他的引导,是带领他们脱离流浪的生涯,经过旷野,抵达应许之地。第十八节想像上帝十分渴望地等待他的百姓来顺从他。这使人想起诗篇九十五篇七节熟悉的话,而约伯记十四章包含了更强烈的对照。与约伯现在的苦难相比,他想到死人所住的阴间是平静与安宁,而上帝的声音到达他那里(伯十四15):

        你呼叫,我便回答,

        你手所做的,你必羡慕。

我们的上帝离我们不远、是自然的力量,是不受我们的处境所影响的。他是一位与我们一起、并为我们受苦的上帝。在耶稣为耶路撒冷的痛苦呼喊中,我们再次听到此渴望(参太廿三37):

    “耶路撒冷啊、耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这要来的人,我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”

    那些描写即将可能发生事情的意象,乃是极为有力的。“平安”(shalom,18节)不单表示没有战争,更是代表健康、保障与繁荣。而“公义”在惯常的以赛亚式意义中(不是第一节的用法),包括了胜利与救恩(另参四十一2)。“河水”一词(希伯来文为nahar)在别处译作“大水”(例诗九十三3;参赛四十三2),表示是一条重要河道,全年流通。正如约但河或幼发拉底河或尼罗河一样,更像海中的波浪,而不是以色列的小溪所流过的、季节性存在的河道(wadis)。约伯记六章十五至二十节是对此种流干河道的戏剧性描述。“以色列的真实历史便像犹大的流干河道,短暂繁荣的光芒,受着长时期的灾祸所中断;对于作者来说,河水代表了漫无边际、源源不断的祝福的意象。”(参J.Skinner,以赛亚书注释,四十至六十六章,第八十六页)。阿摩司亦想到有一条永不干涸的河道(五24):

        惟愿公平如大水滚滚,

        使公义如江河(Wadi)滔滔。

    第十九节回顾亚伯拉罕与其子孙的永远应许(例创廿二17;何一10)。这一应许并没有提及“地土”,这是十分重要的,因为即使在失去犹太国土之时,仍可以应验。

    最后,我们有两个呼召,第一个是呼召离开被掳之地,再次进入世界,并自由、欢欣地信靠那位带领他的子民以色列经过旷野,和使水从石头中为他们流出来的上帝(20—22,五十二11—12)。巴比伦没有再于以赛亚中被提及:以色列自由了。让全世界知道“耶和华救赎了他的仆人雅各”(20节)。留心这里再次用单数,“他的一个仆人”,藉此强调以色列的一体,同时强调上帝与其子民之间的亲密个人关系。

    第廿二节,较为合乎文理的逻辑,应出现于第五十七章结尾。这是一句独立的箴言,标示着第四十至四十八章与第四十九至五十五章之间的分隔。这亦是对第十八节中失败主题的评注,表明如果以色列人不背叛,就会得到平安。第四十至四十八章之新纪元的异象,至今尚未完全应验,关于以色列的救恩这个题目,仍有许多未尽之言。

学习材料来自神家,感谢主的恩典!

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