巴比伦的假神
以赛亚书四十六章一至十三节
1被勒屈身，尼波弯腰；
巴比伦的偶像驮在兽和牲畜上。
他们所抬的如今成了重驮，
使牲畜疲乏，
2都一同弯腰屈身，
不能保全重驮，
自己倒被掳去。
3雅各家，以色列家一切余剩的要听我言：
你们自从生下，就蒙我保抱，
自从出胎，便蒙我怀搋。
4直到你们年老，我仍这样；
直到你们发白，我仍怀搋。
我已造作，也必保抱；
我必怀抱，也必拯救。
5你们将谁与我相比，与我同等，
可以与我比较，使我们相同呢？
6那从囊中抓金子，
用天平平银子的人，
雇银匠制造神像，
他们又俯伏，又叩拜。
7他们将神像抬起，扛在肩上，
安置在定处，它就站立，
不离本位；
人呼求它，它不能答应，
也不能救人脱离患难。
8你们当想念这事，自己作大丈夫。
悖逆的人哪，要心里思想。
9你们要追念上古的事。
因为我是上帝，并无别神；
我是上帝，再没有能比我的。
10我从起初指明末后的事，
从古时言明未成的事，
说：我的筹算必立定；
凡我所喜悦的，我必成就。
11我召鸷鸟从东方来，
召那成就我筹算的人从远方来。
我已说出，也必成就；
我已谋定，也必做成。
12你们这些心中顽梗、
远离公义的，当听我言。
13我使我的公义临近，必不远离。
我的救恩必不迟延；
我要为以色列—我的荣耀，
在锡安施行救恩。
在第一段中（1—7节），先知重拾前章的主题（四十五20）。先知对比这两种情景：在巴比伦街上疲乏牲畜驮着沉重的偶像；而上帝却背负他自己的百姓，正所谓“背在翅膀上”（出十九4），带他们出埃及，经过红海与旷野，进入应许之地。他造作他们，也必怀抱、拯救他们（4节）；人造的东西必需由人来背负，因为它们自己没有生命，它们没法拯救别人。
彼勒（Bel）是迦南名字巴力（Baal）的巴比伦称谓，此名可见于巴比伦最后一位君王伯沙撒王（但五章）的名字中。其意为“主”，乃巴比伦最高位的神只玛尔杜克（Marduk）的称号。玛尔杜克被描述为站立于海怪查马特（Tiamat）背上的君王，而在巴比伦创造神话中，玛尔杜克打败了查马特，在正式的场合上，玛尔杜克沿着“仪仗之路”，从伊施他尔（Ishtar，爱之女神）门，经过“空中花园”，被带到城中心的主神殿区。至于在四十四章，作者所看到的显然是壮丽的景象。藉着他的一神主义；深切地表明坚持巴比伦守护神的信仰是有偏见的。不论如何壮观，这些礼仪对他来说却是毫无意义，对崇拜者毫无帮助的。当然他对自己圣殿的失望之情（四十三22—28；参一10—17，六十六1—4），可能并不下于此。
尼波（Nebo）是玛尔杜克的儿子，是书写艺术之神，他的名字经常出现于其他人名之中，如尼布甲尼撒拉旦（王下廿五8）。
在第三与四节中上帝的话包含了一些有趣的表达方式。“以色列家一切余剩的”，是自主前第八世纪以降一个有力的主题；它常在先知信息中出现，如在审判（例摩三12）与救恩（赛卅七31—32）方面，在现在的处境下，这代表了盼望的根源。译作“自从生下”，事实上即与四十四章二节译为“从你出胎”为同一语句，意即出生之前。在四十二章十四节与申命记卅二章十八节的强力意象中，是否可想像上帝作为母亲，在其母腹中怀着孩子的意象，亦出现于此？这里译作“胎”，是十分罕见的一个字（只出现于以赛来亚书此处），但它却是密切地连系了一些如“爱”、“怜恤”与“怜悯”等词语（例四十九13，15，五十四7，五十五7，六十三15）。老年是人生的另一端，正如开始时一样，同样在上帝的手中（4节）。
第五节仍是关于以色列的上帝与巴比伦的假神之间的对照。但同样引起上文论及的问题（于四十四13的注释中），就是上帝应如何被想像，如果可以的话：如君王、牧人、审判官、父亲、母亲、狮子或其他被造物。“相比”、“同等”与“比较”三词均有不同。第一个词语（另参四十18）常出现于宗教礼仪的处境中，其意义为想像或回想，甚至是重演上帝向其百姓之爱：
上帝啊，我们在你的殿中，
“想念”你的慈爱。 （诗四十八9）
这故然是崇拜中合乎标准的部分（参四十四21）。第二个词语是问：“你们将谁……与我同等？”，当然其答案一定是否定的（四十五5—6，14）。第三个词语较为理性，正如第一个词语一样，亦可引致正面的答复。在神学的讲话中，正如在崇拜中一样，我们人的脑袋必需以人的语言来想像上帝，因为我们没有其他的语言可用。每个形像均可以告诉我们一些上帝的本性，但绝不可让任何形像成为最终的对象，或让它迷惑我们，以为只有透过此形像才可认识上帝。上帝同时是上主与被骗的丈夫（何一至三章），父亲与母亲，还有更多的例子。
除了涉及制造与祭祀偶像的惯用语言之外，第六至七节采用了另外两个来源来表达其意。首先，讽刺干此活的无益努力，用了商业的语言，如：金、银、钱囊、天平、标准与雇用。另一方面，最后的句子将正式祷告中充满热情的语言，用于偶像崇拜者的荒谬活动之上：他“呼求”帮助，正如以色列人“呼求”上帝（例士六6）；偶像并不“答应”，好像上帝“答应”约拿一样（拿二2）；“患难”或“危难”是诗篇中十分常见的字眼（例四1；廿1；廿二11），而“救”是只用于上帝的神学用语，故此按这定义来说，绝不能以偶像为主词（赛四十五15，17）。
本章的第二部分是对那些“悖逆的人”（8节）与“你们这些心中顽梗”的人（12节）而说的。“想念”一开始便像是一种提醒与斥责的语气，其次才诉诸上帝为他们所成就事情的证据（正如四十四21）。“悖逆的人”可以包括那些被偶像祭祀的魅力所欺骗的人（四十八3—4），但他们更像是一些不信者，那些自信比上帝知道得更多的人；那些不能接受古列是那将要拯救他们的上帝的仆人。
第十节的用语，像刚才四十一章廿二节，是十分熟悉的。此节将整个历史收起于一句句子之中，从开始到结束，均是由上帝所精心设计。古列是上帝计划中的一个例子，而这些事情均向众先知启示（参四十四25—26）。“鸷鸟”（11节）使人想起将以色列人背在翅膀上带来的鹰（出十九4），并扇展两翅于雏鹰之上（申卅二11）的形像；另外，毫无疑问地这亦指古列战胜的速度与凶猛程度（四十一2—3）。速度亦是最后简短信息的重心（12—13节），而其父义（“拯救”，标准修订本）与救恩的主题，再次连结在一起（正如四十五24—25），作为向不信与怀疑者的最后呼唤。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
