我是你的救主
以赛亚书四十三章一至十三节
1雅各啊，创造你的耶和华，
以色列啊，造成你的那位，
现在如此说：
你不要害怕！因为我救赎了你。
我曾提你的名召你，你是属我的。
2你从水中经过，我必与你同在；
你趟过江河，水必不漫过你；
你从火中行过，必不被烧，
火焰也不着在你身上。
3因为我是耶和华—你的上帝，
是以色列的圣者—你的救主；
我已经使埃及作你的赎价，
使古实和西巴代替你。
4因我看你为宝为尊；
又因我爱你，
所以我使人代替你，
使列邦人替换你的生命。
5不要害怕，因我与你同在；
我必领你的后裔从东方来，
又从西方招聚你。
6我要对北方说，交出来！
对南方说，不要拘留！
将我的众子从远方带来，
将我的众女从地极领回，
7就是凡称为我名下的人，
是我为自己的荣耀创造的，
是我所做成，所造作的。
8你要将有眼而瞎、
有耳而聋的民都带出来！
9任凭万国聚集；
任凭众民会合。
其中谁能将此声明，
并将先前的事说给我们听呢？
他们可以带出见证来，自显为是；
或者他们听见便说：这是真的。
10耶和华说：你们是我的见证，
我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我，
又明白我就是耶和华。
在我以前没有真神（真：原文是造作的）；
在我以后也必没有。
11惟有我是耶和华；
除我以外没有救主。
12我曾指示，我曾拯救，我曾说明。
并且在你们中间没有别神。
所以耶和华说：
你们是我的见证。
我也是上帝；
13自从有日子以来，我就是上帝；
谁也不能救人脱离我手。
我要行事谁能阻止呢？
另一个救恩神谕（参四十一8—10注释）是由常见的公式“耶和华如此说”作开始，但加上感性用语“（但）现在”，正如保罗的“但这（即现在已是在新纪元）”（例加三25）。另外，以色列离开被压迫的乱世的过程，可与创造的作为作比较（参五十一9—10注释）。
“不要害怕”是救恩神谕的第一个元素，而第二个则是上帝在过去为其子民所做的事情。正如在圣经语言常见的，在此亦将法律术语用于上帝的这些大能作为上。首先他要“救赎”其百姓；即是说要像律法上的亲属一般拯救他们、保护他们（参得二至四章）。其次，他会提他们的名，好像他们的合法父母或监护人（例创廿一3，四十一51—52；赛七14）。最后，他会买赎他们（3-4）。许多其他法律术语用于上帝拯救的作为：『立约』、『公义』、『辨屈』（例诗四十三1）与『相争』（诗卅五1）都是一些例子。
『救主』（3与11节）是另一个有法律含义的词语（例申廿二27；『拯救者』，或译作『救主』或『士师』较佳；士三9与士二16，17互相平行）。第十二节表明『拯救』可以包括了为一些人说话，像是在法庭上的辩护。撒母耳记与列王纪的两段经文使动词『拯救』的法律含意更加明显。这些经文显示，在法律争辩中的百姓，以这样的公式求诸于君王的公义：『我主，我王啊，求你帮助！』（王下六26；撒下十四4）。此公式于是出现于向上帝祷告的语言中（例诗一一八25），因着上帝的信实，并且只有上帝能够答允祷告，此公式甚至变为凯旋的呼喊，『和撒那！』（太廿一9，15）。
第二节间接述及以色列在红海的胜利（出十四至十五），但“江河”一词却指向超越历史的真实。此词亦用于“登基诗篇”（例九十三），译作“诸水”，代表世界中所有的邪恶，均被上帝所征服（参四十一21及下文注释）。同样，在同一节中的“火”无疑是间接指向在埃及受奴役与压迫的“铁炉”（申四20；赛四十八10；耶十一4），并刚刚在四十二章廿五节提及的耶路撒冷被围困；但它又超越这些，还包括了在所有世代中受苦与殉道的“烈火的云”（例但三）。这甚至可解释为试验或锻炼我们的工具，例如在诗篇六十六篇十与十二节：
上帝啊，你曾试验我们，
熬炼我们，如熬炼银子一样……
你使人坐车轧我们的头，
我们经过水火，你却使我们到丰富之地。
第三与四节表明“救主”安排了一次法律交易，使古列得到埃及，并另外送上南方的古实与西巴，以此来交换以色列的自由。从历史的角度来看，事实上这不是古列，而是他儿子刚比西斯在主前五二五年征服埃及。但作为表达上帝对其子民的慈爱，“看你为宝为尊”（4节），此先知信息已达致其功用。上帝会竭尽其无穷之力，将其子民从被掳之处带回。
招聚流散的被掳者（5—6节）是“第二以赛亚”爱用的主题（另参四十九12、18、22），而这再次超越了古代历史的事实，因为直至现代，散居各地的犹太人才大规模地回到以色列。自从上世纪的锡安主义运动，这些经文才被应用在那来自南美、中国、美国、俄罗斯，和几乎世界其他每一处地方的犹太移民身上。第五节译作“招聚”一词的字根，是与现代希伯来文“集体农庄”（kibbutz）相同。
第八至十三节的审讯语，运用了第三与第四节的律法意象，并以此论证除了耶和华以外，再没有别的救主。以前他的于民是瞎眼的，现在却看见了（8节），而且在世上列邦面前成为见证，证明他独有的拯救能方。注意用于不信者与假神的“救”（delivet，13节），对比于几乎唯一用于上帝的“拯救”与“救主”（11节）：参卅七11—12，20注释。
第十节的“信服”与“明白（看见）”在一起，重拾自本书较早章节中其中一个以赛亚式重要的主题：例如，第一章“忠信之城”，七章九节著名的相关语，或三十章十五节那美丽的信息：
你们得救在乎归回安息，
你们得力在乎平静安稳。
在这些篇章中（如四十五章），有对一神主义最强调的语句，其中一句在第十至十三节。首先，这些经文否认一切人手所造的对象可以称为神（10节）；而其次，它声明除了耶和华以外，再没有其他“救主”（即神）。与回教不同，他们否定其他神的存在为主要教义，这甚至显示于一些回教国家的旗帜上，但旧约神学却不太关注在耶和华以外其他神只的地位，只对耶和华专一信靠与敬拜。犹太人至今的主要每日祷文“示玛”（Shema）总结此点如下：
以色列啊，你要听，耶和华我们上帝是独一的主，你要尽心……爱耶和华你的上帝。（申六4—5）
“独一”此词是来自一些情诗的语言，例如所罗门的雅歌（六9），而不是来自哲学的论述。要爱上帝，完全地信靠他，是要爱他与信靠他好像他是唯一的存在者一般。偶像与假神都是无关重要的。
新出埃及记
以赛亚书四十三章十四至廿八节
14耶和华—你们的救赎主、
以色列的圣者如此说：
因你们的缘故，
我已经打发人到巴比伦去；
并且我要使迦勒底人如逃民，
都坐自己喜乐的船下来。
15我是耶和华—你们的圣者，
是创造以色列的，是你们的君王。
16耶和华在沧海中开道，
在大水中开路，
17使车辆、马匹、军兵、勇士都出来，
一同躺下，不再起来；
他们灭没，好像熄灭的灯火。
18耶和华如此说：
你们不要记念从前的事，
也不要思想古时的事。
19看哪，我要做一件新事；
如今要发现，你们岂不知道吗？
我必在旷野开道路，
在沙漠开江河。
20野地的走兽必尊重我；
野狗和鸵鸟也必如此。
因我使旷野有水，
使沙漠有河，
好赐给我的百姓、我的选民喝。
21这百姓是我为自己所造的，
好述说我的美德。
22雅各啊，你并没有求告我；
以色列啊，你倒厌烦我。
23你没有将你的羊带来给我作燔祭，
也没有用祭物尊敬我；
我没有因供物使你服劳，
也没有因乳香使你厌烦。
24你没有用银子为我买菖蒲，
也没有用祭物的脂油使我饱足；
倒使我因你的罪恶服劳，
使我因你的罪孽厌烦。
25惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯；
我也不记念你的罪恶。
26你要提醒我，你我可以一同辩论；
你可以将你的理陈明，自显为义。
27你的始祖犯罪；
你的师傅违背我。
28所以，我要辱没圣所的首领，
使雅各成为咒诅，
使以色列成为辱骂。
第十四至十五节有关巴比伦倾覆的简短信息，是由独特的公式作引言（可与四十二5与四十三1相比），它有一个不寻常与多姿多采的景象，因着其如此不寻常，以致许多现代的释经家与翻译者（包括标准修订本，新英译本），藉着校勘经文来修改其意义。本段希伯来经文除了令人惊奇地出现了围攻的军队（“我已经打发人到巴比伦去”），另外亦似乎描述了恐慌的巴比伦人（或通常惯称为迦勒底人）乘船逃亡。其字面意义大约如下（参钦定本）：
因你们的缘故，我打发人往巴比伦去，
我在他们逃跑时全部击败他们，
迦勒底人在船上呼叫。
无疑，对一件尚在未来的事件的描述，在原本的细节上，会受着真正发生的事情所左右。根据希罗多德（Herodotus）的记载，古列在围攻巴比伦时，将幼发拉底河改道，以致其部队可以沿着河床来进入该城。在耶利米咏巴比伦的伟大讽刺诗中，可能间接提及此传说（五十至五十一章）：
住在众水之上多有财宝的啊，
你的结局到了，你贪婪之量满了。 （五十一13）
有干旱临到他的众水，
就必干涸。 （五十38）
……城的四方，被攻取了，
渡口被占据了，
苇塘被火烧了，
兵了也惊慌了。 （五十一31—32）
我们需记着我们不是在谈论历史，而是先知的信息；因着这缘故，可能最富启发性的比较经文是但以理书五章伯沙撒王的宴会，与圣约翰在启示录十八章的异象：
巴比伦大城倾倒了！……
先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，
都在这城里看见了。 （启十八2，14）
巴比伦成为了一切不信上帝的与物质主义者（参诗一三七）的象征，它的倾倒，变成了虔诚者胜利的象征。故此，本段简短信息中较少传统的部分——“因你们的缘故”（14节）——将此事迁离古代历史的处境，并应用于现存群体的经验中。这印证了上帝创造性的能力，故他被拥戴为“你们的君王”（15节），正如在“海边之歌”（出十五）与“登基诗篇”（例诗九十三）一样。
第十五至廿一节在圣经传统中开创了新观念。先知不但没有要求庆祝或记念逾越节，正如犹太人至今在每个春天所做的，先知反而呼吁他们忘记红海的神迹（16节），及打败法老的马匹与战车（17节）等古旧故事。经过旷野的新出埃及记即将发生，沙漠会出现江河，“好赐给我的百姓、我的选民喝”（18—20节）。与十四、十五节连在一起，这是指从巴比伦被掳的释放（四十八20—21是另一例），但这亦可表示今天在一些南美地区的“穷人教会”、与在苏联的犹太人的盼望。有关新、旧出埃及记之间对比的解释，可参四十一17—20。
第二段落（22—28节）提出了从罪恶与刑罚劳役中所获得的释放，使它同样成为这些先知信息中的一个内容。那位带领其百姓从流亡巴比伦以至归回的上帝，亦会领他们从罪恶的捆锁中出来（25节）。罪是以宗教礼仪的用语来加以定义，正如在较早的先知传统中（例赛一；摩四）一样，先知以极端反讽的口吻，指责其百姓未能在复杂的圣殿礼仪中满足上帝：“燔祭”是焚烧整头祭牲的礼仪；“祭物”是焚烧祭牲的一部分，但大部分是供团体进食之用（参利七15—18）；“供物”是指谷类、酒或一切不是祭牲的东西（利二）；而“乳香”与“菖蒲”（或甘蔗）是制造香料的名贵进口货品（出三十34—38提供了制法），耶利米运用同样的论点，却不带反讽的意味（耶六20）：
从示巴出的乳香，从远方出的菖蒲，
奉来给我有何益呢？
你们的燔祭不蒙悦纳，
你们的平安祭我也不喜悦。
在廿七与廿八节中，作者申明其目的，圣殿制度的被毁是归咎于更基本的原因——“你们的始祖”的罪。对此最自然的理解是指发生在伊甸园的事（创三），也是约伯记中的普世现象（四17—19）：
必死的人岂能比上帝公义么？
人岂能比造他的主洁净么？
主不信靠他的臣仆，并且指他的使者为愚昧。
何况那住在土房……
大概我们应想到的是以色列人自己的悲剧历史，即是雅各，从一开始已是一位骗子。正如开首时，雅各的十二位儿子，上帝的百姓，均是不诚实与不信的。何西亚亦申明同一观点，他提到雅各如何“取代”了其兄长以扫的故事（创廿五21—34；何十二2—4）。有了这样的祖宗，以色列人很难不是充满罪恶的。
“师博”大概首先包括了众先知，除了较为显著的一些是例外，他们均领以色列人离开正道。有故事说到在犹大王约沙法的时代，有四百位先知传讲假话，只有一人说出真话（王上廿二）。其次与再次，同样“师傅”亦可指以色列人的君王与祭司。不过，在此并不是重提旧事作为指责，而是解释为何耶路撒冷会变成废墟。此解释提供了希望，因为现在惩罚已过，新出埃及记即将发生。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
