祸哉，那些下埃及求助的！
以赛亚书卅一章一至九节
1祸哉！那些下埃及求帮助的，
是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，
却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。
2其实，耶和华有智慧；
他必降灾祸，并不反悔自己的话，
却要兴起攻击那作恶之家，又攻击那作孽帮助人的。
3埃及人不过是人，并不是上帝；
他们的马不过是血肉，并不是灵。
耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌，
那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。
4耶和华对我如此说：
“狮子和少壮狮子获食咆哮，就是喊许多牧人来攻击他，
他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏。
如此，万军之耶和华，也必降临在锡安山冈上争战。
5雀鸟怎样煽翅覆雏，
万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷。
他必保护拯救，要越门保守。
6以色列人哪，你们深深的悖逆耶和华，现今要归向他。7到那日，各人必将他金偶像、银偶像，就是亲手所造陷自己在罪中的，都抛弃了。
8亚述人必倒在刀下，并非人的刀；
有刀要将他吞灭，并非人的刀。
他必逃避这刀；他的少年人必成为服苦的。
9他的磐石必因惊吓挪去，
他的首领必因大旗惊惶。
这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。”
第卅一章开首的“祸哉”预言（1—3节），最能清楚与感人地表明先知确信依靠埃及的政策最终只会招致灭亡。所以本段经文极富以赛亚思想与风格的特色，以致我们可以肯定地想像主前七○一年的情景，当时他正在希西家的宫殿中宣讲这些话，正如卡仙特拉（编注：Cassandra是希腊传说中的女预言家）在特罗伊陷落前的情形，没有人听她的话；他们说：“不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事……不要在我们面前再提说以色列的圣者。”（三十10—11）。但他的话仍然生效：不要倚靠人，要倚靠上帝。
“下”埃及带有离开耶路撒冷，离开以色列地的意思；相反地，“上耶路撒冷”却用来形容朝圣者（耶卅一6），被掳归回者（拉一3），现代就用于移民回归以色列的人。这里当然是不仅再次提及犹大派出使节，作出最后的努力向法老求助（参三十1—5）；这里或许是另一段以相同的命令说及埃及的兵马与战车的熟悉经文，这才是有意义的，这段经文就是出埃及记十五章十九节所说：“耶和华使海水回流淹没他们”。
第一节包含了四个有关“信心”的字，全属典型以赛亚式：“仗赖”在十章二十节译为“倚靠”；“倚靠”曾出现于两首伟大诗章中（十二2；廿六3—4），也于卅六至卅七章希西家的信心危机记载中出现过（例卅六4，5，6；卅七10，标准修订本作“仗赖”）；“仰望以色列的圣者”，而不是他们的作为，这曾出现于十七章七至八节；而先知所喜爱的惯用语是“寻求、求问耶和华”，不是“交鬼的和行巫术的”，例：
“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，
可相近的时候求告他……” （五十五6；参十一10；摩五4，6，14）
“信心”一词在旧约圣经并不常见，我们只要翻开任何经文汇编看看，便可发现此点。不过信心却是贯穿整本圣经，从首到尾，特别显见于以赛亚书。
政治家信靠他们自己的智慧：他们以为用军事便可解决问题，埃及人将会帮助。先知却以挖苦的口吻说：“上帝才是智慧；他的方法才是可行”（参2节）。先知形容他们为“作恶之家”（此句与“灾难”相同），“作孽帮助人的”（2节），这些便使人想起种种凶恶的先兆：以上都是诗篇经常使用而铸成的惯用语（例六十四2；九十二7，9；九十四4—7；一四一3—4，9—10）。
人和肉体为一方，上帝与灵为另一方的对立，先知以一种深切的宗教信心，来总结他的警告。这节经文最简单的诠释是以反面的手法表达：没有上帝，人算不得什么；没有灵魂，肉体也算不得什么。“灵”（希伯来文作ruach）不只是生命之气，虽然这也包括在内（例诗一○四29—30；传十二7），另有一字可译作“气”（创二7）。“灵”亦是能力的来源、意志能力与“生活之乐”（法文joi devivre）。这在以色列的英雄像基甸（士六34）、参孙（士十四19；十五14）、大卫（撒上十六13）及其他的传奇中扮演着重要的角色。还有预言的灵（例民十一25；撒上十10；赛四十二1；六十一1），以及智慧和聪明的灵（赛十一2）……这些都是独由上帝而来，值得我们完全信靠。同时埃及在伊利提基之役，被西拿基立彻底摧毁，那“帮助人”的跌倒；任何人如果像犹大一般地倚靠他们的帮助，必定跌倒，他们都一起跌倒。上帝只需要“一伸手”（参五25；九12，17，21；十4），便消灭了埃及的马匹、车辆与马兵。
本章的另一部分比较混杂地收集了些短篇预言，以耶路撒冷的幸存作为共同主题，连贯一起。首先由先知的注明开始（“对我如此说”）。第四节所引进的短篇预言像谜语一般，并具有原意，这就建议此处的导言把我们带回原本的先知经验。这里的异象强而有力：凶恶的狮子吞噬一头羊，挑衅地咆哮；没有什么可以令其分心或恐惧，即使所有当地的牧人集合来驱赶它也无济于事。阿摩司书三章十二节为这幅图画加添了血淋淋的细节。这里正如阿摩司书，狮子是代表万军之耶和华（参摩一2），而他的猎物一定是锡安山。“在锡安山冈上争战”（即与其争战）是不寻常的用语，暗喻刚才所述的情景：锡安山无力地在凶猛的敌人侵压下挣扎，这幅景象表明了先知异常剧烈的恐惧，无疑是当时正值亚述人打败了埃及，摧毁了所有犹大的城邦，正向耶路撒冷进发。
不过，奇怪的事跟着出现，这不是经文中首次出现的情形，第五节突然地把形像转变为温和的保护，像雀鸟覆护雏鸟（申卅二11；诗九十一4）。这马上带我们经过亚述危机，来到之后的奇妙拯救：
“他……必不得来到这城，这是耶和华说的，因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护这城。” （卅七34—35）
“在上或向其争战”变成了“为锡安山争战”（参新英译本，译注：现代中译本作“保护锡安山”），或更像是“在锡安山上争战”，即是与耶路撒冷百姓并肩作战，对抗亚述人。第九节亦带有相同意思：耶和华像锡安山上的火，以其炽热驱赶敌人，保护耶路撒冷。在主前七○一年惨剧很久之后，当整个犹大荒废，耶路撒冷像“葡萄园的草棚”般仅存（一8），耶路撒冷奇妙生存的传说渐渐发展，并转化了许多以赛亚的预言（特别参看卅六至卅七章）。这是那过程的贴切图画，咆吼的狮子完全改变，不再把它的猎物撕成碎片，反而开始温柔地保护它，像“雀鸟扇翅”，牧人亦不再毁灭其猎物，反而拯救它。
在以亚述人战败来描述耶路撒冷胜利的图画完结前，本章向以色列人发出简短的呼吁：“归向上帝，弃绝偶像。”（6—7节）为什么要在此这样说？“归向上帝”是免除灾难的途径之一（特别参看拿三5—10）。在一方面，这呼吁在此作为对保护与拯救行动的回应（参5节）；不过，另一方面，在军事威吓与危机的处境下，对耶路撒冷及其敌人来说，悔改可带来某种程度的保护。关于金银偶像，可参看三十章廿二节。
正如三十章一样，本预言亦是以死亡与火焰作结。亚述将被某些超自然的力量所打倒，落荒而逃。这可以称为“耶和华的使者”（卅七36）。战俘会被迫作苦工，像大卫治下的亚述人（撒下十二31）。“他们的磐石”就是他们的力量或领袖，将使他们跌倒；他们的军官将逃跑。锡安的火是火炬或烽火，代表上帝子民希望的征象，亦是他们的敌人死亡与毁灭的标记。这里提及的“熔炉”，或“火炉”（参诗廿一9；玛四1；哀五10），为整幅图画加添了炽热的观念。耶路撒冷远看像极易打败，但当走近时，她却变成了熊熊灼热的火焰，使人难以接近：“以色列的光必如火，他的圣者必如火焰……”（十17），甚至天使亦要为上帝的荣光而掩脸（六2）；更何况是那些“作恶之家”与“作孽”的人（2节）！
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
