祸哉，亚利伊勒，大卫之城！
以赛亚书廿九章一至八节
1唉！亚利伊勒，亚利伊勒，大卫安营的城，
任凭你年上加年，节期照常周流。
2我终必使亚利伊勒困难，
她必悲伤哀号，我却仍以她为亚利伊勒。
3我必四围安营攻击你，屯兵围困你，筑垒攻击你。
4你必败落，从地中说话；你的言语必微细出于尘埃。
你的声音必像那交鬼者的声音出于地；
你的言语低低微微出于尘埃。
5你仇敌的群众却要像细尘；强暴人的群众，也要像飞糠。这事必顷刻之间忽然临到。
6万军之耶和华必用雷轰、地震、大声、
旋风、暴风，并吞灭的火焰，向她讨罪。
7那时，攻击亚利伊勒列国的群众，
就是一切攻击亚利伊勒和她的保障，
并使她困难的，必如梦景，如夜间的异象。
8又必像饥饿的人梦中吃饭，醒了仍觉腹空；
或像口渴的人梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝。
攻击锡安山列国的群众也必如此。
“亚利伊勒”的预言可分为两个明显的部分：第一部分预告耶路撒冷灾难性的被围攻（1—4节）；第二部分描绘耶路撒冷命运的突然扭转，围城军队的战败（5—8节）。卅六至卅七章亦叙述这样的事件的次序，可以与本段平行参照，虽然两段经文都不是太按照历史事实而写成。在主前七○一年真正发生的事是西拿基立进逼耶路撒冷，希西家王以“耶和华殿里，和王宫府库里所有的银子……”（王下十八15）来打发他走，耶路撒冷“好像葡萄园的草棚”（赛一8），在所有犹大城邑中（卅六1）幸存。但事实上她得以生还完全是像神迹一般，而一百年后，由于亚述首都尼尼微于主前六一二年覆亡，及耶路撒冷在约西亚王（主前六四○至六○九年，王下廿二至廿三章）统治下高涨的民族情绪的影响，便产生了像亚述被神奇地击溃的传说，无庸赘言，这当然与耶路撒冷桂冠先知以赛亚有密切的关系。
比较记载这传说的两段主要的以赛亚版本（廿九1—8和卅六至卅七章），自能发现许多的相异之处。当然其中一篇是以诗体写成的预言，而另一篇是历史的记叙体。但这只是表面的不同，因为事实上散文记载包括了祷告（卅七16—20），预言（卅七21—35），以及各种以赛亚的惯用语（例卅七31—32），这与我们在廿九章一至八节所见的无太大的分别。更重要的是诗体版本保留了较散文版本更多的事实。廿九章首四节清晰地描述了战败的可怖，其生动与哀怜令人感到这是基于目击的记载，而多年后写成的散文版本（卅六至卅七章），完全删除了希西家投降的经文（王下十八14—16）。两者之间另一个重要的分别是散文部分的人物，如希西家、西拿基立、拉伯沙基、以利亚敬、舍伯那、古实王特哈加、以赛亚，都由始至终（卅七36）占在舞台的中心；而廿九章一至八节的主角却是万军之耶和华。故此即使我们在此可辨认出预言中的历史事实，但其主题却不是历史性的，而是神学的。
亚利伊勒（Ariel）大概原来是指“祭坛边”（正如撒下廿三20，结四十三15，及本段二节所示），因此这名字便用于耶路撒冷，这地方年复一年举行节期的庆祝（1节）。不过，在希伯来文，亚利伊勒（ari’el）看来似为“上帝之狮”，正如米迦勒、迦百列、拉非尔、（译注：以上三者均为天使名称，拉非尔出现于次经多比传）以西结、但以理等名字的结尾代表“属于上帝”之意。而这是从开始时便表明的意思。故此耶路撒冷因着其光荣打败西拿基立的战绩，便被称为“上帝之狮”（即“英雄”）。到了基督的时代，圣殿称为亚利伊勒，因为它看似一头狮子：其正面巨大而宏伟，建筑的后面细小而狭窄。更晚些，在莎士比亚的暴风雨中，亚利伊勒是幽灵或鬼魂（参4节）。
第二节也可能包括了另一个文字游戏：亚利伊勒（Ariel，即耶路撒冷）将好像亚利伊勒（ariel祭坛哀号）；换句话说，被冒烟的灰与腥臭的血所遮盖，或是鬼魂悲鸣和低语着（新英译本作吱吱作声）。在二至三节，上帝同样是说话的主角，虽然其特别的专门术语会较似散文式记叙体，而不似是预言。正如以赛亚以前常常指出的（例七17—20；八7一8；十5），亚述的入侵是上帝的作为。第四节描写耶路撒冷被打败，躺于尘埃中，不能说话（参一7—9）。不过这里令人毛骨悚然地引喻“麦克佩斯式”的鬼魂（译注：麦克佩斯为莎士比亚悲剧王子复仇记主角），却不应使我们忽略此处亦是悔罪的情景，为第五至八节描述耶路撒冷命运的突然扭转而作准备。这就是如何使上帝把灾难与屈辱转化为胜利之路的信心，“为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故”（卅七35）。
万军之耶和华突然在雷轰、地震、旋风与烈火中显现，使人想起他在西乃山向以色列人的显现（出十九章），他向先知以利亚（王上十九9—12），和向诗人在圣殿中显现（例诗十八7—15），而不是向为敌的人，如西拿基立与亚述人。根据卅七章卅六节：“耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人……”，这样的句子完全可指一场瘟疫或突如其来的暴风，或类似的屠杀事件，廿九章六节却完全超越了历史事实的境界，像把我们带进了诗篇四十八篇的世界：
“看哪，众王会合，一同经过。
他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。
他们在那里被战兢疼痛抓住……
我们在万军之耶和华的城中，就是我们上帝的城中，
所看见的，正如我们所听见的，
上帝必坚立这城，直到永远。” （4—8节）
这乃是以充满想像力的手法来表达对上帝的信心，而上帝的城耶路撒冷则是作为象征：
“倚靠耶和华的人，好像锡安山，
永不动摇。” （诗一二五1）
第七节进一步描写忠信之城，如何抵挡邪恶势力节节进迫的所有进攻。“梦景，如夜间的异象”的意象无需多作解释：当围城过去，和平重临时，耶路撒冷的百姓简直难以相信他们曾被外邦如此众多的群众所包围（参诗一二六1）。第八节从敌人野心落空的角度来发挥这意象：在战前他们以为胜利是如此轻而易举，以致他们以为耶路撒冷的财富好像是他们的。失败意味着他们野心勃勃的计划的结束，好像从美梦中被唤回到残酷的现实。所有想与上帝子民争战的人都必如此：
世上万事皆渺，
上主国度永久。
——马丁路德
有眼却不能见
以赛亚书廿九章九至廿四节
9你们等候惊奇吧！你们宴乐昏迷吧！
他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。
10因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，
封闭你们的眼，蒙盖你们的头。
你们的眼就是先知；你们的头就是先见。
11所有的默示，你们看如封住的书卷，人将这书卷交给识字的，说：“请念吧！”他说：“我不能念，因为是封住了。”12又将这书卷交给不识字的人，说：“请念吧！”他说：“我不识字。”
13主说：“因为这百姓亲近我，
用嘴唇尊敬我，心却远离我；
他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”
14所以，我在这百姓中要行奇妙的事，
就是奇妙又奇妙的事。
他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。
15祸哉！那些向耶和华深藏谋略的，
又在暗中行事，说：“谁看见我们呢？谁知道我们呢？”
16你们把事颠倒了，岂可看窖匠如泥吗？
被制作的物岂可论制作物的说：“他没有制作我？”
或是被创造的物论造物的说：“他没有聪明？”
17利巴嫩变为肥田，肥田看如树林，
不是只有一点点时候吗？
18那时，聋子必听见这书上的话；
瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。
19谦卑人必因耶和华增添欢喜；
人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。
20因为，强暴人已归无有，
亵慢人已经灭绝，一切找机会作孽的都被剪除。
21他们在争讼的事上定无罪的为有罪，
为城门口责备人的设下网罗，用虚无的事屈枉义人。
22所以，救赎亚伯拉罕的耶和华论雅各家如此说：
“雅各必不再羞愧，面容也不致变色。
23但他看见他的众子，就是我手的工作在他那里，
他们必尊我的名为圣，
必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的上帝。
24心中迷糊的必得明白；发怨言的必受训诲。”
像本章开头的八节经文，九至廿四节亦是由两部分的预言组成。第一部分由三个短篇的审判预言组成，很可能是一直延续至主前七○一年（9—12，13—14，15—16节），第二部分是一篇美好的救恩预言，使人联想起“以赛亚启示文学”（廿四至廿七章）及“第二以赛亚”（Deutero-Isaiah，四十至五十五章）。罪恶—审判—希望的模式贯彻于全书，正如申命记、耶利米书及其他经卷，并且好像随着每次异常灾难临到圣经作者而加强。我们虽然不知道能否把这种思想方式追溯至以赛亚本身，因为他的使命是向百姓说：“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得”（六9），而不是给予他们赦免的盼望。
现在这位以赛亚执行使命的方式与他在圣殿的异象（六1—13）有十分密切的关连。三篇信息均有相同的主题：犹大领袖的瞎眼与毫无见识。首先，他们盲目的愚蠢是如此难于预料和如此灾难性，必定是由于上帝的干预（9—10节）——这大概是指与埃及倒霉的协议而招致主前七○一年西拿基立的入侵。他们表现得活像昏醉的人，好像是上帝令他们沈睡，以致他们不能看见或明白异象。有些人认为第十节中，“先知”与“先见”二字是后期注释者所加上，耶路撒冷译本将此括在括号内。不过，传统上认为现在本段经文实际上是攻击假先知的眼瞎，这种说法也有道理，特别是将十一至十二节一并考虑在内，虽然这两节也可能是后期加插的。先知以沈重讽刺的口吻说，先知的全知（新英译本作“所有的先知异象”）都浪费在他们身上。他们实在是太醉或太笨，以致他们不知道在领受异象后该怎样作，他们的厄运可与廿八章（7—10节）的醉酒伙伴相比。
第二篇预言（13—14节）也是关于眼瞎：因为“这百姓”的假冒为善，他们的领袖将丧失带领国家渡过危机的政治敏锐及机智。同样地，说这些话原来的背景极可能是第八世纪最后的年代，当时犹大因不负责任与短视而惨遭蹂躏。不过本段亦可作为对那些只在嘴上逢迎百姓的攻击，他们盲从地参与崇拜，嘴里念诵祷文与诗歌，却不对他们所说或所作的认真负责。这是先知攻击礼仪主义的另一个原因。第一章抨击的，是圣殿崇拜之外的不义与压迫，这里却斥责崇拜中不真诚与缺乏属灵的质素。
第十三节的结尾好像是怪诞地模仿说“敬畏上帝，守他的诫命”（传十二13；申六2）。“敬畏上帝”，就是智慧的开始（箴一7；九10；伯廿八28；诗一一一10），包括用心灵与真诚来敬拜他，不单是遵循流行的社会习俗。第十四节滑稽地模仿出埃及的传统，使人想起上文（廿八21）上帝的奇妙作为：那同一位昔日以神迹奇事拯救以色列的上帝（例出十五11；诗七十七14）“在这百姓中要行奇妙的事”，但这次却会带给他们战败的耻辱。
第三篇预言是“祸哉语”（参五章八至廿五节释义），针对那些政权（15—16节），以为藉着隐藏秘密就可以推行一些违背国家利益及上帝旨意的政策，并可侥幸脱身。这听来又像是西拿基立入侵时期的另一篇预言，虽然现在这经文是以那段黑暗日子为例，教训一般百姓关于他们与上帝的关系。上帝是不可轻忽的，这是本篇预言的精意。首先，像阿摩司（九3）与诗篇的作者（如六十四5—6；九十四7），他嘲笑那些人行事的想法，满以为可忘记我们要向上帝交账的终极责任；其次像耶利米（十八6；参赛四十五9），他嘲讽受造物可批评创造主的想法。两种想法引伸的结果都十分接近无神论，专横地否定任何高于我们的权柄或能力。他们说，没有人能阻止我们；我们有的是智慧、技巧、自由。不过，先知的“祸哉”马上要应验，而他们的虚谎与无能的骄傲马上就显露出来。
本段的第二部分是篇救恩的预言（17—24节）。一个新的纪元即将来临，现时的缺欠与不义都会奇妙地被喜乐与虔敬所取代。这正如以为利巴嫩的香柏树会像葡萄与果树那样结果子，迦密山的葡萄与果树也开始长出像利巴嫩树林（王上五8—10）。“肥田”的希伯来文为“迦密”，在这上下文中是与利巴嫩山相同，这肯定是指以色列最肥沃与美丽的山脉（例卅五2；耶五十19；歌七5）。虽然本篇预言的幅度大于上文三篇的审判预言，但其连续性却是绝不含糊的。封住的书卷（11—12节）将被打开（18节）；瞎子的眼（9—10节）会看见（18节）；那些挑战造物主无上能力的人（16节），将看见他手所作的工而敬畏他（23节）；那些灵里失丧的（10节），将会明白（24节）；那些埋怨上帝的（15—16节）将会接受训诲（24节）。
十九至廿一节引进了一个新的但却十分著名的主题：即穷乏者会升高，强暴、亵慢者（参廿八章十四节释义）及所有“找机会作孽的”（钦定本），都将被除灭。最后一句其实是“伺机行恶”，可解释为“很快发现过错”，或是针对其他民族（新英译本）或指一般的“倾向邪恶”（耶路撒冷译本）。两种说法都是指“在城门口”（即“法庭”）屈枉正直（正如一23；五23；摩五12—13）。在新纪元中，一切都会改变，“救赎亚伯拉罕”的上帝将再次作工，正如亚伯拉罕被救脱离巴别塔的混乱（创十一31；十二4；所罗门智训书十5），脱离米所波大米的偶像崇拜（书廿四2），脱离要宰杀自己儿子的折磨（创廿二章；所罗门智训书十5；便西拉智训书四十四20），照样现在他的后裔，雅各的儿子，将被救脱离挫败（希伯来文的意思远超乎“羞愧”）与过失，那时以色列将在华丽的圣洁中崇拜耶和华。让我们再次引用箴言的话，接受“智慧”的邀请：
“你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。
你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，
就得存活，并要走光明的道。” （九5—6）
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