与上帝隔绝
以赛亚书五十九章一至廿一节
1耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，
耳朵并非发沉，不能听见，
2但你们的罪孽使你们与上帝隔绝；
你们的罪恶使他掩面不听你们。
3因你们的手被血沾染，
你们的指头被罪孽沾污，
你们的嘴唇说谎言，
你们的舌头出恶语。
4无一人按公义告状，
无一人凭诚实办白；
都倚靠虚妄，说谎言。
所怀的是毒害；
所生的是罪孽。
5他们抱毒蛇蛋，
结蜘蛛网；
人吃这蛋必死。
这蛋被踏，必出蝮蛇。
6所结的网不能成为衣服；
所做的也不能遮盖自己。
他们的行为都是罪孽；
手所做的都是强暴。
7他们的脚奔跑行恶；
他们急速流无辜人的血；
意念都是罪孽，
所经过的路都荒凉毁灭。
8平安的路，他们不知道；
所行的事没有公平。
他们为自己修弯曲的路；
凡行此路的都不知道平安。
9因此，公平离我们远，
公义追不上我们。
我们指望光亮，却是黑暗，
指望光明，却行幽暗。
10我们摸索墙壁，好像瞎子；
我们摸索，如同无目之人。
我们晌午绊脚，如在黄昏一样；
我们在肥壮人中，像死人一般。
11我们咆哮如熊，
哀鸣如鸽；
指望公平，却是没有；
指望救恩，却远离我们。
12我们的过犯在你面前增多，
罪恶作见证告我们；
过犯与我们同在。
至于我们的罪孽，我们都知道：
13就是悖逆、不认识耶和华，
转去不跟从我们的上帝，
说欺压和叛逆的话，
心怀谎言，随即说出。
14并且公平转而退后，
公义站在远处；
诚实在街上仆倒，
正直也不得进入。
15诚实少见；
离恶的人反成掠物。
那时，耶和华看见没有公平，
甚不喜悦。
16他见无人拯救，
无人代求，甚为诧异，
就用自己的膀臂施行拯救，
以公义扶持自己。
17他以公义为铠甲（或译：护心镜），
以拯救为头盔，
以报仇为衣服，
以热心为外袍。
18他必按人的行为施报，
恼怒他的敌人，
报复他的仇敌向众海岛施行报应。
19如此，人从日落之处必敬畏耶和华的名，
从日出之地也必敬畏他的荣耀；
因为仇敌好像急流的河水冲来，
是耶和华之气所驱逐的。
20必有一位救赎主来到锡安—
雅各族中转离过犯的人那里。
这是耶和华说的。
21耶和华说：“至于我与他们所立的约乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远；这是耶和华说的。”
在简短的引言中，先知告诉百姓，目前的苦难是因着他们自己的罪，而不是因为上帝那方面任何的无能（1—3节）。本段经文十分大体的，可指及许多不同的情况。但大概正如五十六至六十六章其他的经文一样，我们想到的是紧接着在巴比伦倾覆之后的时期，当时，于四十至五十五章所表达的辉煌的先知信息与期望，均不得应验（参哈一）。不过本章仍是以赛亚式的。第一节的“耳朵……发沉”与六章十节互相呼应，第三节血染的手则上溯至一章十五节。注意“你们”与“你们的”的重复使用（在2—3节共九次之多，和合本共八次），清楚表明罪过的责任在哪一方。
第四至八节包含了一次延伸的演讲，仿照一些诗篇的形式（例诗五十五9—11，五十八3—5；参保罗在罗马书三章十至十八节中使用这样的诗篇与本段经文），谈及不义、虚假与暴力。法庭充满了不义（4节）。译为“虚妄”的词出现于创世记一章二节（“空虚”）；“谎言”乃出现于第九诫的词语（出二十16；申五20）：“不可作假见证”。这样的行动所惹起的（“所怀的……所生的……”），只会是作恶者与他人的讨厌事。“毒害”（标准修订本，新英译本）乃较弱的翻译：此调在五十三章十一节译为“劳苦”，以及在著名的警句中作“患难”：“人生在世必遇患难，如同火星飞腾”（伯五7）。同样第四节最后一词是较“罪孽”（标准修订本）或“患难”（新英译本）的含义更为凶险，可译作“邪恶”。
毒蛇与蛛网（5节），是对社会结构产生任何致命威胁的普遍象征（参十一8）。“邪恶”同样在第六至七节中会较“罪孽”为佳。第七节与箴言的一些开场白有极大的相似：其开首的几个词语接近箴言一章十六节；对“道”、“路”、“径”等字的强调，其意为“生命之路，生活之道”，是该书许多经文的特色（例箴一15，19，二8—9，12—13，15，18—20）。本段的结束（8节），正如四十八章与五十七章，乃坚定重申“平安之路”与恶人无分。
本章的其余部分具有宗教礼仪的形式，包括了一首哀歌，歌中百姓承认他们的罪咎与无助（9—15节上）；以及一篇放思神谕（参四十8—16释义），在上帝而言，他所应许的行动是给予他们救赎主（15下—21节）。他们的困境起首是以黑暗的用语来描述（9—10节）；公平与公义之光，现在离他们这么远，以致他们不能在阴暗之中得以看见。作者心中大概想着阿摩司描写等候“耶和华日子”等候的著名诗句（摩五18—19）：
那日黑暗没有光明，
好像人躲避狮子又遇见熊，
或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。
第十节最后的用语并不清楚：“如在幽灵阴间的死人一样”（新英译本）是一译法；“在朝气勃勃的人中，我们像死人一般”（标准修订本）是另一较为传统的翻译。
第十一节的明喻似乎暗示由咆哮（发怒？忿恨？）像熊一样（指9—10节），转移至哀鸣（悲哀？胆怯？）像鸽子一样的语气，乃由于下文的认罪（12—13节）。注意“公平”如何与“救恩”在本段中轮流出现（9，11，14，16—17节），正如在五十一章，诗篇一三二篇（9与16节）及其他地方。
译作“罪”的有不同的希伯来词语，在此译为“过犯”的一词代表反叛，而此词在认罪中共重复了三次（12—13节）是有意义的。他们的罪过是得罪上帝：“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了”（太廿五40）。有一句箴言亦是同一主题的（箴十七5）：
戏笑穷人的，是辱没造他的主。
在更为有力的场景中（14节），公平、公义、真理与诚实被拟人化地描写为受挫败的男女贵族，在广场上被摔倒了，并且完全不得进入城市；而像约占的人，“远离罪恶”（伯一1；廿八28），反受暴徒与凶手的支配（标准修订本15节作“成为掠物”），或“成为疯子”（新英译本）。
此救恩神谕（15下—21节）是作为对以色列哀歌的神圣的回应。严格地只有廿一节才是神谕，即为上帝自己的话。其余的经文独特地以记叙体形式描写上帝如何介入此种不义与邪恶的情况，以自己的手施行律法。正如比喻中不义的官（路十八1—8），他如此做不是因为其切求的百姓配得这样（15下节），而是因为其愤怒。第十五至十六节暗示，正如第六十三章疲乏、染满血腥的陌生客，上帝是十分勉强的战士，他只会在没有其他办法下才插手干预，并且可能为此而更加凶猛。他的护心镜与头盔和保罗的一样（弗六14—16）。不过，却以报仇与“怒气”（或“热心”，九7；卅七32）的衣服来代替保罗信德的藤牌、圣灵的宝剑及平安福音的器具，由此提醒我们上帝的道路非同我们的道路，他的争战非同我们的争战——免得以色列人向我夸大，说：“是我们自己的手救了我们。”（士七2）此战争乃上帝作为救赎主来到锡安之前（20节），涉及了整个世界的（18至19节）对邪恶的最后宇宙性的交战。
第十九节上帝荣耀的形像，“像照耀的河水，耶和华的灵在其上运行”（新英译本），或作“像急流的河水，由耶和华的风所驱逐”（标准修订本），均是十分难译，不单因为其中几个用词十分罕见，更因为同一希伯来词语可作“风”或“灵”解释（正如创一2）。另一可能性，基于古老的创造神话（例诗七十四13—15；参五十一9—10释义），当敌人像河水（或洪水）般来犯时，耶和华的灵使他逃跑。
“雅各族中转离过犯的人”（20节）指向本书较早时的另一首锡安诗歌（一27）。
最后第廿一节将神圣权柄的印记放在先知话语之上：上帝的灵在他身上（六十一1；撒下廿三2）；先知的信息乃是上帝置于他口中的，永不会忘记。他与新耶路撒冷所立的约或“应许”（例五十五3）是永远的。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
