耶和华仆人的产业
以赛亚书五十四章一至十七节
1你这不怀孕、不生养的要歌唱;
你这未曾经过产难的要发声歌唱,扬声欢呼;
因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。
这是耶和华说的。
2要扩张你帐幕之地,
张大你居所的幔子,不要限止;
要放长你的绳子,
坚固你的撅子。
3因为你要向左向右开展;
你的后裔必得多国为业,
又使荒凉的城邑有人居住。
4不要惧怕,因你必不致蒙羞;
也不要抱愧,因你必不致受辱。
你必忘记幼年的羞愧,
不再记念你寡居的羞辱。
5因为造你的是你的丈夫;
万军之耶和华是他的名。
救赎你的是以色列的圣者;
他必称为全地之上帝。
6耶和华召你,
如召被离弃心中忧伤的妻,
就是幼年所娶被弃的妻。
这是你上帝所说的。
7我离弃你不过片时,
却要施大恩将你收回。
8我的怒气涨溢,
顷刻之间向你掩面,
却要以永远的慈爱怜恤你。
这是耶和华—你的救赎主说的。
9这事在我好像挪亚的洪水。
我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地,
我也照样起誓不再向你发怒,
也不斥责你。
10大山可以挪开,
小山可以迁移;
但我的慈爱必不离开你;
我平安的约也不迁移。
这是怜恤你的耶和华说的。
11你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪,
我必以彩色安置你的石头,
以蓝宝石立定你的根基;
12又以红宝石造你的女墙,
以红玉造你的城门,
以宝石造你四围的边界。
13你的儿女都要受耶和华的教训;
你的儿女必大享平安。
14你必因公义得坚立,
必远离欺压,不致害怕;
你必远离惊吓,惊吓必不临近你。
15即或有人聚集,却不由于我;
凡聚集攻击你的,必因你仆倒。
16吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造;
残害人、行毁灭的也是我所造。
17凡为攻击你造成的器械必不利用;
凡在审判时兴起用舌攻击你的,
你必定他为有罪。
这是耶和华仆人的产业,
是他们从我所得的义。
这是耶和华说的。
当仆人最后胜过受苦与死亡之后(五十三章),仿佛留下了两个附录,才使巴比伦的异象得以完成。其一,从被掳归回(五十四1—10)与新耶路撒冷(11—17节),详细说明了他的产业;另一,则是邀请来分享新纪元的果实(五十五章)。正如一些前面的经文,第五十四章是以第二身阴性单数写成,好像是向一位被抛弃的妻子说的,“被离弃心中忧伤的”(6节)。这效果像赋与本段经文一种温柔之美,正如一位举目无亲、易受伤害的人,被另一位有能力阳与者给予盼望。可惜英文却没有希伯来文表达得那么清楚。耶路撒冷是被遗弃的妻子,上帝是大能、慈爱的丈夫。
她的儿女会较任何其他人为多,好像神迹一样;正如撒拉过了生育的岁数仍生下以撒(创十一30,十七15—21,廿一1—7)。耶路撒冷不会有足够地方供他们所有人用(2节),他们会遍居全世界,引导列国,使荒凉的城(3节)回复生机。如果第一节是暗指撒拉,好像“被凿而出的磐石”(五十一1),那么,第二节可能是指她所居住的帐幕,以撒是在那里出生的(创十三18;十八1)。她需要大大地加以扩张,以便容得下其所有的后裔。固然第三节使人想起上帝对亚伯拉罕的应许(创廿二15—18),这已在以撒的日子里得了应验;参创廿六1—5,12—16,特别是第廿二节:
他就给那井起名叫利河伯。他说:“耶和华现在给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。”
这些对列祖应许的回想,是紧接在一首关于耶和华仆人自我牺牲的诗歌之后,正如创世记中应许的更新是紧接着以撒的捆绑(创廿二15—18),这是否巧合呢?
第四至十节进一步表达上帝对锡安的爱。她的丈夫会回来向她证明他未尝停止对她的爱;她的羞辱、孤单与哀伤会不再被人提起。她的丈夫是万军之耶和华,以色列的创造者。而他对她的爱,一方面被形容为“大恩”(7—8节,10节),乃希伯来文一个温暖、亲切的词语;另一方面则是“永远的慈爱”(希伯来文为hesed),此调含有强烈道德上的意义,相关于“忠诚”(8、10节),“约”(10节)与“救赎主”(5、8节)。
那分离与痛苦的悲惨插曲,现今想起只剩下“顷刻之间”的事(7—8节),如果当时上帝真的发怒:“怒气涨溢”乃难忘剌耳的字句(希伯来文为shetseph ketseph),但这可与挪亚洪水的巨灾相比(9—10节)。二者在发生时均难以忍受,但结果均成为过去,并且立下了新的盟约(创九8—17),永不改变的约。“约”在此处境中意为“应许”,而不是其他形式的协议。正如在挪亚的日子,上帝起誓永不再“毁坏一切有血肉的物”(创九15),照样他起誓永不再发怒。新时代将临之时,上帝的“慈爱”(hesed)、“平安”(“沙龙”shalom,即健康、保障与整全),与“怜恤”(10节)将会出现。一个熟悉的锡安形像被倒转过来,本来是永不移动的大山(例诗四十六2;九十三1;九十六10)则会“挪开,小山可以迁移”(10节),在此之前,应许不会落空。
仆人产业的另一部分,乃重建的新耶路撒冷(11—17节)。锡安再次成为说话的对象,这次有如“受困苦……不得安慰”(参四十九13),并且“被风飘荡”,继续第九节的洪水意象。她的新根基、女墙(楼台)、城门与外郭(新英译本在此12节有“外围石”),将会由宝石所造成,正如在拔摩海岛约翰的异象(启廿一18—21);是一个美丽得使人惊叹的情景。正如启示录一样,没有圣殿,不再需要祭司,因为耶和华会亲自教导其子民(13节;启廿一22)。不再有压迫、惊吓或攻击(14—15节)。这会再次成为“公义之城”(一27),正如较早的异象一样(廿八16—17)。关于以赛亚书对圣殿的态度,参一章十至十七节的释义(上册第十六页起),和四十四章廿八与六十六章一至四节的注释。
铁匠,也是制造杀人的破坏性武器的人,经常被人责备导致战争的散播与升级(正如我们今天的军火商),在此(16节)却还其本来面目。他是被上帝所创造,故完全在其控制之下。“残害人的”亦是一样,此词最堪记念的是用于逾越节的故事中,用来形容击杀埃及头生的“灭命天使”(出十二23,标准修订本作“灭命的”)。没有任何精密的军事武器及任何毁灭性的力量,可以攻破锡安的防线(17节)。
说起“兴起用舌攻击你的”(17节),明显地再次提及法律的意象:新英译本作“你要反驳所有针对你的控罪”。但因着上文所用的军事语言,或许我们大概已承认是指有关亚述的危机,以及那时用来威吓耶路撒冷的语言(卅六11—13;另参廿八11—13注释)。
“产业”或“遗产”乃充满感情的词语,教人回想起以色列各支派的分地(例书十一23);但却绝不止于此(见诗一一九111;参诗十六6;赛四十九8):
我以你的法度为永远的产业,
因这是我心中所喜爱的。
“申辩”(Vindication,标准修订本,17节)乃tsedakah的另一个翻译。钦定本作“义”(和合本译作‘所得的义’),但或许译作“他们应得的报偿”最能表达本文的意义。
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