在巴比伦的河边
诗篇一三七篇一至七节
1我们曾在巴比伦的河边坐下，
一追想锡安就哭了。
2我们把琴挂在那里的柳树上；
3因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，
抢夺我们的要我们作乐，说：
给我们唱一首锡安歌吧！
4我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？
5耶路撒冷啊，我若忘记你，
情愿我的右手忘记技巧！
6我若不记念你，
若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，
情愿我的舌头贴于上膛！
7耶路撒冷遭难的日子，
以东人说：拆毁！拆毁！
直拆到根基！
耶和华啊，求你记念这仇！
虽然当我们读到第九节的时候，我们会感到震惊，但是这篇诗篇奇异之处，就是基督教教会的每一个支派都会喜爱它。在这方面，我们不敢掩饰这个事实，耶稣他自己也用过降祸或咒诅的诗篇。他不是那种以为爱纯粹是感性之事的人。他能接纳有一种毁灭性之热情的爱，正如那描述旧约之上帝的爱。这样，没有任何一篇诗篇比这篇诗篇需要更小心地研读。事实上，作为一个敬拜的群体，我们期望听到上帝透过这篇诗篇向我们说的话。所以，由一班诗班向我们唱出这篇诗时，会对我们做成损害。没有任何一篇诗篇比起这一篇诗篇更需要用“慢慢来”的态度来阅读。
巴比伦的河是人造的运河，横跨底格里斯河和幼发拉底河。底格里斯河沿着米所波大米平原北部的山脚流动，比幼发拉底河的水位高一点。所以，在连接的运河之中会产生一条自然的瀑布。在结一3，我们遇到其中一条运河，在那处，它被称为迦巴鲁河。我们可以这样描绘那个情景——慢慢流动的河水沿着柳树（或许是白杨树，参看标准修订本注脚）流动，一个热得令人窒息的日子，在田间经过一日的辛劳，就是强迫以色列人接受的劳役（参看赛四十2；标准修订本注脚），他们忧虑地和疲乏地，在临休息前大家一起谈话。但是他们报告说：我们能够做到的，就是把琴挂在那里的柳树上，坐下，一追想锡安就哭了。
但是，巴比伦群众的首领甚至不容许他们有私下的哀伤。他们“命令”要欢笑！这种情形使生活在今日的我们想起了什么呢？纳粹灭绝人的集中营？还是在西伯利亚中部受大批蚊虫侵扰的劳改营中的劳工？我们拥有两首锡安的诗篇，就是并四十六和四十八。当我们现在阅读这两篇诗篇的时候，我们会因它们所用的语言，与被掳的情况不一致而感到激动。在这里，在这篇诗篇中，我们看见一队勇敢、有思想、和虔诚的人民，他们回想所热爱的耶路撒冷，现在已成了废墟。他们被残暴的护卫嘲笑和折磨，被逼唱出这样的诗歌：“上帝在其中，城必不动摇”（诗四十六5），或是“大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。上帝在其宫中，自显为避难所”（诗四十八2—3）。或是，要他们强调大卫的诗歌：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗二6）。所以，他们互相发问：我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？
令人触目的是这些被掳的人仍然能够保持他们的信仰，因为对于所发生的事情明显的结论，就是上帝已破坏了他一切的应许，他与巴比伦的神灵无异。现在，耶路撒冷已成为了废墟，圣殿成为一堆石头，大卫的后裔实在已消失了。因此，耶路撒冷啊，我若忘记你……这一句确是超凡的宣告。它的意思，就是不管所出现的一切事情，这群被掳的人完全明白立约应许的深度。基本上，它是这样说：“我爱你，我永远不会丢弃你。”在他们经验中的“复活节前夕”，这群勇敢的人仍然绝对肯定“复活主日”必定跟着来到。他们牢牢坚守这个信仰：假若永生的上帝曾宣告“我会在锡安与你们相遇”，即使锡安现已变成废墟，这也无关重要。我们从上一篇诗篇中看到，他们的信心是合理的，那篇诗篇是在归回锡安后写成的：他“顾念”我们在卑微的地步（诗一三六23）。
明显地，这群被掳的人对家乡所发生的事情有若干了解。耶路撒冷在主前五八七年被巴比伦所灭。自此以后，战斗的流浪者不断从东面越过约但河进入巴勒斯坦，掠夺这个废墟城市。他们对那些被准许留下亦只能勉强糊口的人（主要是农夫），造成极大的破坏。这些流浪者就是以东人。他们的来临就是这里所称“耶路撒冷的日子”。阿摩司和其他的人早已说过这日子是审判的日子、战争的日子、耶路撒冷“终结”的日子。
以东人是以色列的表亲。传统说他们是来自以扫，以色列当然是来自以扫的兄弟雅各。以扫是粗野和毛发长的人。还有，以扫是长兄，他轻视上帝对他的拣选，要他成为他在世界的代表，他将这福分出卖了，为的是“一碗红豆汤”（参看创廿五30—34）。因着他是长子的关系，他本应可以得到父亲的祝福。以扫连这福分也失去了。取而代之，以撒将另一个更有意义的祝福给了雅各。因此，以扫怨恨雅各为他父亲将本应给他的祝福给了别人（创廿七41）。“以扫对自己说……我必定要杀死我的兄弟雅各。”
以色列不会忘记这个传统。以扫犯了大罪，轻视上帝对这个世界慈爱的计划，加上他声称要阻止这个计划的完成，藉着杀害雅各使他没有后裔可以继承。他差不多成功了。所以，以东的袭击所带来的滔天罪行，目标并不在于人，而是敌对上帝他自己。就是这个缘故，这群被掳者可以呼求上帝“记念”耶路撒冷对抗以东人的日子。我们可以这样描述他们的行动，他们那日“在他倒下的时候用脚踢他”。他们说：拆毁、拆毁，直拆到根基！但是，它的根基就是上帝的根基。以色列因她所经历的，因而知道人类一切的辛酸。
可怖的呼求
诗篇一三七篇八至九节
8将要被灭的巴比伦城啊（城：原文是女子），
报复你像你待我们的，那人便为有福！
9拿你的婴孩摔在磐石上的，
那人便为有福！
对于巴比伦人来说，他们已有周详的考虑，准备消灭周围的国家。以赛亚早已预言，因为这缘故，“他们的婴孩必在他们眼前摔碎”（赛十三16—18，十四21）。这样做的原因，是要阻止巴比伦新一代的兴起，他们的目标是要消灭全地。巴比伦的女子是一种拟人化的描写，指将要来的审判是一个事实。“她”是指他们的人民，并不像“国家”那样抽象，她要得回她曾向其他人所做的一切报应。我们必须记得，世界上没有残暴这一种事物，只有残暴的人，他们的行为是残暴的。因此，要排除“残暴”远离这世界，必定要将残暴的人消除。我们应该认识到，以赛亚的预言是用咒诅的形式说出来。一项祝福和一项咒诅并不是单单由闲谈所组合而成的。他们忧郁的文字实在是向接受的人表达出咒诅或是祝福的内容。在咒诅发出与咒诅发生之间，可能有一段时间的距离，好像一支箭一样，发出的箭要在空中快速飞过，最后到达目标。上帝的祝福透过以撒的口，最后必定射中它的目标。上帝的咒诅透过以赛亚的口，最后也必定与它的目标相遇。（我们必须留意，耶稣对无花果树所发出的咒诅也有同样效果，参看太廿一18—22）。
拿你的婴孩摔在磐石上（不幸）是当日战时常有的做法（参看王下八12；何十三16；鸿三10）。它比起现代战争所做的还要可怖吗？试看在现代战争中，有人将汽油弹抛在越南的孩童赤裸的身体中，在建筑物林立的现代城市中进行全面的轰炸，在广阔的范围内采取化学战事，为广岛的儿童创造人间的地狱。这最后的历史事件并不是有目的的残暴行动，故意侵犯婴孩，它只是“誓言”对抗日本国民整个行动的一部分。在另一个场合，以赛亚指责耶路撒冷中生活安定的市民，他们的手满布着血迹（赛一15）。他可能也会向我们说同样的话，我们从电视看见幼小儿童瘦弱的身体，他们忍受着战争和饥饿之苦，但是我们没有行动。当我们研读这几节可怖的经文时，让我们记得这点。
我们在这里遇到的被掳者，当他们将琴挂在柳树上的时候，他们并没有显示出有意识地憎恨巴比伦，当然更没有憎恨他们的婴孩。他们正在祈求，他们应该受到全面的战争，因为他们经常发动战争。这篇祈祷是残暴的，但是他们正是按着一种道德定律而行事，在那个日子，这条定律并不是不文明的，这定律就是“以眼远眼”（出廿一24）。我们可否向一整条乡村的人投掷汽油弹的说同样的话呢？这岂不是重演拉麦严重的罪行（创四23—24）——“若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍。”创四用它图画的神学言语向我们显示这个事实：当人被赶出伊甸园后，人寻求权力的自私欲望不断扩大，好像雪球一样，直至它得到像拉麦的例子一样的最终之言。当摩西将这种欲望限制于“以眼还眼”为止的时候，他给予世界一个伟大的理想，这个理想实在仍未达到，甚至没有人尝试去实行出来。彼得问耶稣，他应该吩咐火从天降下，焚烧他传统上的敌人。但是耶稣的精神完全不同。他代表着一种新的本性，一种新的亚当。他直接引用了拉麦的例子，并且转变了对于异教徒的傲气，指出要饶恕敌人七十个七次（六十八21—22）。我们与诗一三七中的以色列完全一样，被他的标准所遣责。
最后，我们注意到，上帝看来在处理个人的事之前，先处理列国的事、人民的事和城市的事。这与那些现代的基督徒的看法不同，他们认为在基督里救恩的意思，是使个人免除于对一整个城市或国家的刑罚，他们期望“我的”个人灵魂可以从邪恶的世界中得到拯救，让大批的婴孩沉沦或是浸在这里。耶稣为全个耶路撒冷城而哀哭，审判将要临到这城，临到婴孩和所有的人。以赛亚曾说出上帝咒诅的审判要临到巴比伦——上帝的敌对者——包括婴孩和所有的人，而这篇诗篇重复著这咒诅。以东曾呼喊，拆毁、拆毁，直拆到根基，包括婴孩和所有的人。在另一方面，上帝他自己是这座圣城的根基，他将他的救思给予这城，给予这个国家和全世界——包括婴孩和所有的人。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
