救恩的泉源
以赛亚书十二章一至六节
1到那日，你必说：“耶和华啊，我要称谢你！
因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消；你又安慰了我。”
2看哪！上帝是我的拯救；我要依靠他，并不惧怕。
因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。
3所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。4在那日，你们要说：
“当称谢耶和华，求告他的名；
将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。
5你们要向耶和华唱歌，
因他所行的甚是美好；但愿这事普传天下。
6锡安的居民哪，当扬声欢呼，
因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。”
第十二章提供了以色列人的回应上帝在“新出埃及”事件中，充分表彰的大能作为（十一11—16）。本篇以两首称谢的短诗来联结两个主题：上帝的怒气“向他的百姓发作”（五25），及他极大的胜利使他们得释放，从而完结了以赛亚书中的第一大段落。这里的用字是承继上文：“到那日”，“你的怒气已转消”（五25；九12，17，21；十4）；“尊荣”（二11，17）；“锡安；“以色列的圣者”，而与后文的关系则更为密切[“安慰”了我（四十1），拯救、唱歌、欢乐、传扬给万民、扬声欢呼]。
比这些相近的言词更重要的，是在此提及的“出埃及”（“因他们所行的甚是美好”，出十五1，6，11，21），在此重新发挥十一章的主旨，并在前头指向四十至五十五章，作为此主旨的重要发展。另一个同样的例子，是以赛亚书中的主要主题之一：“信靠”（2节），在第一与七章开始引入，在卅六至卅七章显得重要，然后在四十至六十六章中，进一步发展。还有称呼耶路撒冷的亲切方式（6节），这是呼应第一章“忠信之城”的诗歌，与第二及四章锡安的诗篇，并指向后来同样美好及熟悉的句子，如“锡安哪，兴起，兴起，披上你的能力”（五十二1），以及“兴起发光，因为你的光已经来到”（六十1）。
正如许多以赛亚式的诗歌，这两首诗（1—2，4—6节）都与诗篇偏有许多相同点，而很可能二者都出自共同的礼仪来源。从出埃及的传统，共同借喻于出埃及记十五章与须如一○五、一○六篇及哈利路亚诗篇（Hallel Psalms，即一一三至一一八及一三六篇），令人联想到这些诗都可能是写于逾越节的时期，虽然这里与哈利路亚诗篇的不同之处，乃是本段经文现在看来已经不再是属犹太逾越节礼仪的一部分了。本段的引入标题：“到那日，你（单数）必说……”（1节），以及“所以你们（众数）必……欢然取水……要说……”（3—4节），更是肯定了这些诗歌与礼仪的关连性。事实上，第三节便是在住棚节时颂唱，当时从西罗亚池子取水，便是应用在圣殿礼仪中。纳翰福音七章卅七至卅八节便可能是在引喻此事。
在哈利路亚诗篇一一八篇中，曾三次说到“我要称谢……”（19、21、28节），并且还两次提及“你们要称谢耶和华”（1、29节），这与本段经文第四节彼此相应。当然这个动词曾在诗篇中多次出现，但在以赛亚书中，却只出现于此处及廿五章一节（“称赞”），与卅八章十八、十九节。此字可以同时包含“称赞”与“认罪”之意，而其关连是在于真正的称赞，是包括了承认个人的微不足道。事实上在圣经传统中，便有许多例子，说及当罪人正在被惩罚与审判时，来赞美与称谢上帝的公义（例：书七19—21，亚干在耶利哥的故事；道九章；尼九章；但九章）。这样便解释了在本段经文的情况，为何于称谢的开首便提及上帝的愤怒。以赛亚书一至十二章绝大部分是关于罪恶与审判；在这末了的一章中，以色列悔过地想起上帝愤怒的刑杖（十5），但却因着第二、四、九与十一章中的盼望异象而得安慰。
第二节的大部分也是来自赞美诗篇一一八篇，（特别是十四与廿一节）。“我的力量与我的诗歌：一语，也曾出现于“海的诗篇”中（出十五2）。“拯救”（希伯来文Yeshu‘ah）是关键字眼，可是却在此处与诗篇一一八篇分别重复出现两次，并且进而在接着一节中成为美丽意象。此字是属于整本圣经名字与词语系列的中心：以赛亚、何西亚、约书亚与耶稣都是一些与“拯救”有关的名字，又如在礼仪中喊道：“和散那！”首先出现于诗篇一一八篇廿五节（和会幕礼仪中），然后在基督教棕树主日的传统中（太廿一9）。“拯救”、“救恩”与“胜利”等字都是出于同一字根，是旧约中最常见的神学名词之一，特别是在诗篇与以赛亚书的后面部分，这里是此字首次出现于以赛亚书中的例子。“拯救”与“胜利”是首先和单从上帝这位救主而来（四十五21）；其他的神只不能“拯救”（四十五20）；亚述不能“拯救我们”（何十四3）；没有任何人为的力量可以自称具有拯救能力（士七2）。因此正如所示，此字在许多经文中，都是与“信靠”与“依靠”有紧密关系，例如：“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳”（三十15）。此字最通常是十分直接地指上帝一次或多次地介入，伸张正义，因此十分接近“公义”的意思（参一26）。所以“他也成了我的拯救”，意思是说，当我在危险或困迫之际，“他却为我伸冤”（2节；诗一一八14，21）。
“救恩的泉源”使人联想起从旷野磐石流出来的“水泉”，或甚至是“救恩的杯”，在赞美诗中（一一四8；一一六13），均有提及这二者。后来在以赛亚书中，便更仔细地重现这形式：四十一章十七至二十节是一个多姿多采的例子，而十五章一节则是另一例子：“你们一切干渴的都当就近水来”。在约翰福音第四章，耶稣（Yeshua‘）说及有泉源“直涌到永生”（14节），从这种泉源欢然取水也是在以赛亚书十二章中的诗歌的主题。
第二首诗歌（4—6节）也是以赞美诗的用语为主，诗篇一一八篇以“你们要称谢耶和华”作开始及结束，在诗篇一二六篇，“求告耶和华的名”出现三次（4、13、17节）。第五节同样包含另一个“海的诗歌”的清楚回响：“我要向耶和华歌唱，因他大大战胜”（出十五1，21）。而此诗亦与诗篇及后来的以赛亚传统最为接近（例赛廿五1；五十四1）。令人感到相似的地方，就是由出埃及的传统飞跃至锡安的传统，正如我们所见，以赛亚书五十一章九至十一节便是美妙地表明此点，将上帝战胜“大海”的远古神话，与以色列的被赎及其从被掳的欢欣回归，连结在一起。这种“新出埃及”的经历可以应用在所有“被掳者”的身上，当他们的压迫者被打败时；像在一九三○年与四○年代，犹太人从纳粹德国“出埃及”；在黑人心灵中，美国黑奴的的解放；在基督徒的诗歌中，藉着基督而从罪与死亡中得释放；例如：
以马内利，恳求降临，救赎解放，以色列民；
沦落异邦，寂寞伤心，引颈渴望，神子降临。
欢欣！欢欣！以色列民，
以马内利，定要降临！
耶西之条，恳求降临，撒但手中，释放于民；
地狱深处，拯救子民，使众得胜，死亡之坟。
欢欣！……
以赛亚书十二章的诗体语言正是一种这样的信仰告白，认信上帝战胜罪恶的能力，就是藉着一位皇室的拯救者，来到地上，从耶路撒冷开始，设立普世和平与公义国度。在福音书中，年老的西面是第一位清楚地认识到婴孩耶稣（Yeshua ‘）和以赛亚救恩观（yeshu‘ah）之间的联系：
“主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。
因为我的眼睛已经看见你的救恩；
就是你在万民面前所预备的。
是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。” （路二29—32）
我们或许可以说，第十二章是替第六章的“圣颂”（Sanctus），加上了一段“和散那”（Hosanna）赞曲（诗一一八25）。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
