祸哉犹太……祸哉亚述
以赛亚书十章一至六节
1祸哉！那些设立不义之律例的
和记录奸诈之判语的，
2为要屈枉穷乏人，
夺去我民中困苦人的理，
以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。
3到降罚的日子，有灾祸从远方临到，
那时，你们怎样行呢？
你们向谁逃奔求救呢？
你们的荣耀存留何处呢？
4他们只得屈身在被掳的人以下，
仆倒在被杀的人以下。
虽然如此，耶和华的怒气还未转消；
他的手仍伸不缩。
5亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。
6我要打发他攻击亵渎的国民，
吩咐他攻击我所恼怒的百姓，
抢财为掳物，夺货为掠物，
将他们践踏，像街上的泥土一样。
最后一段副歌以“耶和华的怒气……”作结，是与上文数节有许多不同之处。事实上十章一至四节与其他经节的差别如此大，以致很多时候都不能掌握它与上文的关系。首先，本段是向其攻击的对象说出：“你们向谁逃奔求救呢？”（3节）上文数节都是以第三人称来描写以法莲、玛拿西与撒玛利亚，即是北国。先知指出因着上帝愤怒的介入，使他们陷入他们的罪行，深度的混乱与绝望之中。然后他转向他在耶路撒冷的听众，正如在葡萄园比喻的结尾一样，好像在说：“你也没有好多少，你的报应快到了！”我们可以立刻看出另一次对不义与压迫的攻击，正如在第一至五章的痛苦的毁灭的预言，都是对犹大而发，而其中六个更是以沈重的“祸哉……”来作开始。这六个信息与本段经文事实上便组成了一本“祸哉”的小册子（参五章八至廿五节释义）。
这种文学上的技巧可以藉着几方面的描写来增加效果。第二节的“我民”，将犹大的罪行与上文北国的罪行相比，并且因着他们是侵犯上帝自己亲爱的百姓，使得罪行更严重。文中提及的“寡妇”与“孤儿”同样与九章十七节的冷酷情景，成为相似的对比，先知好像在说：“噢，犹大人哪，他们的厄运都是你一手造成的。”最后在此节诗歌的结语时，就是在反复句之前，描写领袖被困在羞辱与残杀的情景中，而他们以为这此只是会临到以法莲与撒玛利亚。当然十章一至四节可能原来是第五章的一连串“祸哉”的第七个单元；但我们无理由忽略其现在的上下文，正如许多现代的释经家一般的做法。这节诗所增添的反复语及其位置，都明显的表明这节诗歌是作为九章八节起诗歌的辛辣高潮，而它更完全改变了全首诗的意义与目的：反复出现的副歌现在应用于耶路撒冷迫在眉睫的命运，而以色列此字无疑是从本诗的第一节起，便包括了犹大：
“主使一言入于雅各家，
落于以色列家。”
第二节便是解释第一节中何为“那些设立不义之律例的，和记录奸诈之判语的”。那些犹大的掌权者操纵法律制度，来照顾自己的利益，特别在地与物业的拥有权方面。在一个社会中，当穷人在立法制度中没有代表权时，他们的权利就应在土地的法律中得到保障。如果法律也不公正，那他们便完全受统治阶层的摆弄。出埃及记廿二章廿一至廿四节便列明了他们应该依循的律法，就是要保护古以色列人中的低下阶层，及这种法律的制裁：“若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒……”。
第三节假设“降罪的日子”是无可避免，而描写这是一场恐怖的大灾难。“灾难”一词（译注：英文原意为“风暴”），任何气象的现象都不能与它相比。“毁坏”（新英译本）、“毁灭”（耶路撒冷译本）、“蹂躏”（钦定本）是较为接近的翻译（中文和合本作“灾祸”，现代中译本作“灾害”）。在现代希伯来文中，此字是用来描述纳粹德国在集中营屠杀六百万犹太人的浩劫（holocaust）。
接着的数节也是一种“祸哉”，说及亚述，而其位置直接接于一首描述上帝愤怒的诗歌的最后一节，也是很有趣的。正如增添十章一至四节改变了九章八节及下文的意义，照样第五节以下从对北国的描述转为对耶路撒冷的攻击，便带我们跨越审判与毁灭，进到盼望与可能的新开始。亚述是审判的工具，但若是狂妄自大，始终也会受惩（12节）。在宣判亚述的倾覆之后，便预备了另一段弥赛亚的预言（十一1—9），以及十二章的感谢诗，如此便总结了本章的第一大段落。
第四节与第五节之间的连续性，就是由一个“祸哉”至另一个，中间由愤怒的主题来维系。第四节末的反复句最后一次申明，上帝的“怒气还未转消，他的手仍伸不缩”。而第五节告诉我们，他所伸出来的手握着怎样的大杖，而他会如何使用这杖。为了强调此点，上帝自己现在说：“我怒气的棍……攻击亵渎的国民……”。他所说的是，所有藉着亚述向以色列施行的攻击与灾祸，都是上帝计划的一部分，亚述强大的军队只是上帝手中的工具而已。
以色列人在主前第八世纪的经历，形成了一种信念，以为国家的灾祸是上帝的旨意所造成。人几乎普遍接受上帝以苦难来教育或惩戒人，例如：
“上帝所惩治的人是有福的，
所以你不可轻看全能者的管教。” （伯五17）
但将这种意念有系统地应用在国家的历史上，却是崭新的思想。整部“申命记的历史”（Deuteronomistic History），即是从约书亚记至列王纪，都是依照此模式而建构，例如，列王纪下十七与廿四章所示。当耶路撒冷在主前五八六年覆亡后，这也被视为上帝的工作，意思是这样上帝的子民才有盼望，因为他们现在“从耶和华手中加倍受罚”（四十2），才能重新开始一种新生活，这是出于一种强烈的信心，以致无论发生何事，都可以看见上帝的手在其中作工。
上帝手中的“杖”代表了一些痛苦，但却充满了生机。以色列人若没有了它，便会好像迦南人、亚摩利人、巴比伦人般渐渐消失，只能在古籍上才找到他们的踪影。藉着圣经中严格训练者的话：
“不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至死。
你用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。”（箴廿三13—14）
第五节的第二部分的意思可能是：“我的愤怒是在他们的手中”（中文和合本译作“手中拿我恼恨的杖”），以图画方式来描写亚述人的入侵。第六节从早些的审判的预言中提出许多熟悉的主题：九章十七节的“亵渎”；玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的“掳掠”与“抢夺”（八1—4）；七章廿五节的“践踏”；五章廿五节的“在街市上”；但本段却不是直接攻击耶路撒冷的审判预言，而是针对亚述，并且重复所有攻击与屈辱的例子，为了表明上帝的公义，亚述只不过是那位无限慈爱的上帝手上伸出来的工具而已。
傲慢的亚述
以赛亚书十章七至十九节
7然而，他不是这样的意思；他心也不这样打算。
他心里倒想毁灭，剪除不少的国。
8他说：“我的臣仆岂不都是王么？
9迦勒挪岂不像迦米施么？
哈马岂不像亚珥拔么？
撒玛利亚岂不像大马色么？
10我手已经构到有偶像的国；这些国雕刻的偶像
过于耶路撒冷和撒玛利亚的偶像。
11我怎样待撒玛利亚和其中的偶像，
岂不照样待耶路撒冷和其中的偶像么？”
12主在锡安和耶路撒冷成就他一切工作的时候，主说：“我必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀。”
13因为他说：
“我所成就的事是靠我手的能力
和我的智慧，我本有聪明。
我挪移列国的地界，抢夺他们所积蓄的财宝；
并且我像勇士，使坐宝座的降为卑。
14我的手构到列国的财宝，好像人构到鸟窝；
我也得了全地，好像人拾起所弃的雀蛋。
没有动翅膀的；没有张嘴的，也没有鸣叫的。”
15斧岂可向用斧砍木的自夸呢？
锯岂可向用锯的自大呢？
好比棍抡起那举棍的，
好比杖举起那非木的人。
16因此，主万军之耶和华
必使亚述王的肥壮人变为瘦弱，
在他的荣华之下，必有火着起，如同焚烧一样。
17以色列的光必如火；他的圣者必如火焰。
在一日之间，将亚述王的荆棘和蒺藜焚烧净尽；
18又将他树林和肥田的荣耀全然烧尽，
好像拿军旗的昏过去一样。
19他林中剩下的树必稀少，
就是孩子也能写其数。
接着审判的预言，是亚述口中所说的两篇傲慢演词（8—11与13—14节），及一篇宣告其军队与地土完全毁灭的预言（16—19节）。仅作为上帝手中一个工具的亚述王的罪状，节略于第十五节的箴言中：“斧，岂可向用斧砍木的自夸呢……？”从一位历史旁观者的角度来看，第七节将我们带进参与者的心思。亚述王非但不顺从上帝旨意，不履行其本分，更渐渐开始纵情于其丑恶的勾当，随从其帝国权力的欲望。他第一篇演词的开始，便宣称他的将士可以与整个国家统治者的军事才略与威望相比，特别是那些他已经攻占的国家，与那些已经取代的君王。从我们所知亚述在以赛亚的时代的战绩，与所列的城市的名单十分一致：亚兰北部的迦勒挪与亚珥拔在主前七三八年被征服；主前七二○年位于安罗地（Orontes）的哈马被征服；主前七一七年亚兰北方前线上，赫人的城市迦基米施被攻克。主前七三四年大马色陷在提革拉毗列色的手上（王下十六19），主前七二二年相同的命运临到撒玛利亚（王下十七章）。
第十与十一节继续将这些拜偶像的王国，如亚兰，与撒玛利亚及耶路撒冷对比，再将撒玛利亚与耶路撒冷作比。第一种比较是要指明以色列的宗教应与邻国有别。但耶路撒冷与撒玛利亚却也是拜偶像，因此会一同遭报。另一方面，耶路撒冷与撒玛利亚的相比，则较像是为了宣扬一种反撒玛利亚的情绪。因为虽然亚述王并不觉得这二国有任何分别，打算一口气毁灭掉他们，我们知道撒玛利亚因着拜偶像而被亚兰王消灭不是错的（王下十七7—18），但亚兰王却不能征服耶路撒冷（赛卅六至卅七章）：
“他从那条路来，必从那条路回去，必不得来到这城——这是耶和华说的。因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。” （赛卅七34—35）
在主前七二二年，攻陷撒玛利亚的王西拿基立五世，与围攻耶路撒冷的那位西拿基立，并不是同一位，由此我们可以再次明白此段经文不是历史，而是预言。其目的是要教导、阐释与启迪，而不是记录古以色列中发生的事。在本章中，亚述王是一个集体的角色，是先知用以象征上帝在其百姓历史中的介入。
第十二节描述锡安山与耶路撒冷的苦难过去之后，耶和华将会转而对付“亚述王自大的心”。这句话可能是指在主前五八六年的浩劫，应该与第四十章作比较。同样亚述在主前六三年后已经完全被消灭，故此我们不需因这里在历史上模糊不清的问题，而忽略本诗在宗教上与诗学上的地位。“亚述王”在此及整本以赛亚书中，绝不只包含纯粹历史上的意义。
亚述王第二段狂妄的演词（13—14节）包含了许多亵渎的字句。以色列人不只一次常因说话而被斥责：“这货财是我力量我能力得来的”（申八17）。士师记七章二节是另一个例子。另外“那些自以为有智慧”的也被定罪（五21），因为智慧应从上帝而来；或用另一种说法：“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴一7；九10；伯廿八28）。强线与地界的移动亦同样地在许多篇幅中，被斥为对上帝主权的挑战，正如摩西之歌所述：
“至高者将地业赐给列邦，将世人分开，
就照以色列人的数目，立定万民的疆界。” （申卅二8）
最后“像牛一样”，或应是“像大能者”（译注：和合本作“我像勇士”，但标准修订本与现代中文译本作“我像强壮的牛一样践踏当地的居民”），即等同“以色列的大能者”，就是上帝自己（赛一24），虽然希伯来文的最后一句，在此并不十分清楚。所有这些亵渎的诗词与行为，不只是归于亚述王，而是王自己傲慢地公布在我们面前。然后他更狂妄地宣称他的胜利是轻而易举地取得：这世界的人民比雀巢中的鸟蛋更脆弱。鸡蛋需要有勇气的母鸡来保护，拍打翅膀，飞啄进袭者及嘎嘎地叫；但在满有力量与尊荣的亚述王面前，全世界的国家，都被惊恐所慑服，不知所措。
这种夸口，对于作为万军之耶和华手上的工具，是荒谬的：正如斧头告诉樵夫可以砍伐什么，或木杖告诉教师处罚什么学生。这样说不单是荒谬，也是亵渎。樵夫才是决定砍伐什么树木的人，而这里树木就是指亚述的树木。当万军之耶和华了结他们之后，“他林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。”（19节）另外还会有瘟疫，使强壮的战士变为尸体（16节）。可能在十六节下半节的“火”是指一场侵袭他们的热病，“如同焚烧一样”，以玷污与屈辱来代替他们的荣耀。攻击以色列的胜利至终会毁灭他们，因为以色列的至圣者是焚烧的火；就如他如此疯狂进袭以色列，他必将被烧毁（17节）。
这幅亚述厄运的图画，可能是受主前七○一年所发生的传说影响，就是记在卅七章。亚述王在那处夸口（24—25节），与我们在第十章所看到的，并没有太大分别，除了描写城市破亡、居民如草枯萎的有声有色的预言之外，还有一段神秘的记载，提及将发生在亚述人身上的劫数，迫使他们撤回尼尼微：“耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人……”（卅七36）。这是否十章十六节所预告的瘟疫？所有亚述的庞大军队将“在一日之间”（十17）被吞灭。或许诗人只是将一大堆自其他诗歌取材的意象，摆在一起，合成为一篇令人毛骨悚然的预言，针对着傲慢的主题，但在心中却没有任何事实凭据。
这里不打算探讨“剩下的树”所包含希望的种子，好像在六章十三节那样。在这段经文中，盼望建基于完全的毁灭。一旦亚述王完成了他惩罚以色列的任务后，他就会被消灭，而上帝的子民便可以从新开始，这就是接着经文的主题。
我的百姓阿，你却不要怕亚述
以赛亚书十章二十至卅四节
20到那日，以色列所剩下的，和雅各家所逃脱的，不再依靠那击打他们的，却要诚实依靠耶和华以色列的圣者。21所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的上帝。22以色列阿，你的百姓，虽多如海沙，惟有剩下的归回；原来灭绝的事已定，必有公义施行，如水涨溢。23因为主万军之耶和华，在全地之中，必成就所定规的结局。24所以主万军之耶和华如此说：“住锡安我的百姓阿，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子，举杖攻击你，你却不要怕他。25因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要向他发作，使他灭亡。26万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样，耶和华的杖，要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。27到那日亚述王的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项，那轭也必因肥壮的缘故撑断。”
28亚述王来到亚叶，
经过米矶仑，在密抹安放辎重。
29他们过了隘口，在迦巴住宿。
拉玛人战兢；扫罗的基比亚人逃跑。
30迦琳的居民哪，要高声呼喊！
莱煞人哪，须听；哀哉！困苦的亚拿突啊。
31玛得米那人躲避；基柄的居民逃遁。
32当那日，亚述王要在挪伯歇兵，
向锡安女子的山，
就是耶路撒冷的山，抡手攻他。
33看哪，主万军之耶和华以惊吓削去树枝；
长高的必被砍下，高大的必被伐倒。
34稠密的树林，他要用铁器砍下；
利巴嫩的树木必被大能者伐倒。
这四短篇有关亚述命运如下：任何依靠亚述的，都必被灭绝（20—23节）；耶路撒冷一点也不用惧怕亚述（24—26节）；只有耶路撒冷免受亚述的侵袭（27—32节）；万军之耶和华会用斧头，把他们砍下（33—34节）。本段有许多上文的观念与意象的回音：西拿基立，全能的上帝、上帝的愤怒，米甸的日子，以色列人背上的重担与轭。可能正如其他的反亚述的段落，此段也是出自约西亚时期（主前六四○至六○九年），当亚述的势力日渐衰微，便重新燃点耶路撒冷的民族自尊，贴切地反映在以赛亚的惯用语句中。故此我们无需期望在此找到准确的历史记载。
第一段经文（20—23节）的记载有数点含糊之处：所剩下的民可以是盼望的记号，或是几乎完全毁灭的象征；“以色列”与“雅各家”可以是指整个以色列民，或单是指北国；而究竟要毁灭什么人或物，“在全地之中……所定规的结局”是什么，也都不太清楚。很有可能，这章经文就像跟着的预言一样（24—26节），是关乎整个以色列民族。当然在“以色列的圣者”这习语中，不能有任何别的意思，而“你的百姓以色列”也是指向此方向。还有，只是在亚哈斯王时期的犹大，才“依靠那击打他们的”，（即是向亚述求助，王下十六章，赛七至八章），而不是北国。因此这段经文是暗指“涨溢”般的毁灭，“直到颈项”（八5—8），这都是因为亚哈斯的不忠与不顺服所致（第七章有详细描述）。这就是那些依靠亚述的命运。
这里先知眺望灾难之后，那时以色列“要依靠耶和华”，而这就带来了一番新气象。首先，“诚实”（20节）重提信靠的主题，这是第七章，特别第九节中建立的主题。其次有“余民”的图样：第廿一节开始，便是以赛亚的头生儿子施亚雅述（七章），而这给人民带来盼望。第三，“涨溢”被赋与新的意义，在八章八节好像是指一场不可抵挡的洪水，漫过全地，沿途的一切都被毁灭。但这里的洪水是指公义介入的行动，完全在上帝的掌管之中，“必有公义施行，如水涨溢”（22节）。最后敌人必被完全消灭；地上没有一块地方，再被亚述王蹂躏或压迫（23节）。
在第廿四至廿六节中，万军之耶和华向“住锡安我的百姓”说话，好像在第七、八章他告诉亚哈斯，不要惧怕亚述的压迫。亚述是在他的谕旨之下行事，而他的愤怒很快便会过去，那时他们便会成为受苦的对象。他们的失败将好像基甸战胜米甸人一样地触目（士六至八章），或如出埃及本身。那里上帝的杖有十分不同的功用，不再是用来管教他的百姓，而是行出神迹（例出七至九章）。而现在那些曾经一度是作为上帝“怒气的棍”者（十5），反而惹动他的怒气，而他们自己要被鞭打惩罚。在经过了九章主要是关于毁灭与痛骂的经文，目睹上帝子民的羞辱之后，我们差不多已接近以赛亚书一至十二章救赎主题的高潮，重新拾起了散见于上文各章片断的盼望信息，并且由此塑造了得胜与救恩的预言。
第廿七节的“到那日”明显地引入了另一个预言，正如二十节一样。下半节则是较为困难，此点可以从不同的英文译本看出，但从我们所知来看，此节并不需要一分为二（参标准修订本）。廿七至卅二节看来是说到毁灭与压迫将十分接近耶路撒冷的山头，但却在最后一刻撤走。第廿七节十分概括地预告此点，而跟着的五节便生动描写其发生的细节。对日渐逼近军队的记载通常都被解释为指着西拿基立在主前七○一年的进袭，但从此事件在以赛亚传统中地位的重要性，及其所包含的传奇色彩（卅六至卅七章）来看，这个传统的解释实在无需置疑，即使在地理上并不完全吻合。这里所描写的路线并不一定是西拿基立在主前七○一年所采用的，但在现今的经文中确实所指乃此。
第廿七节最后一段，按照其原来的句子，是指“那轭也必因肥壮的缘故撑断”。古代的解经家以为这是指西拿基立从犹大撤军（卅七36—38）：“轭”代表西拿基立，“肥壮”代表在希西家长期兴盛统治下的肥沃犹大地土（代下卅二27—31）。这说法有其道理，不过字眼却是充满毛病，因而提出了许多修补的方法。几乎所有的人都尝试从中辨认另一个地方名称，去加在入侵路线上：“临门”（Rimmon，参标准修订本、耶路撒冷译本、新英译本；译注：中文和合本无译出此字）是位于密抹（28节）以北数里，或撒玛利亚北部二十五里。临门可能是最符合表上其余的地方，但撒玛利亚也有一种辩论上的价值。
这节经文描写日渐逼近的敌军，极具威胁，而其中动作的用字，与地名意义同等重要：敌人“攻取（比“来到”好）……经过……通过……（最后）驻扎……挥拳……”；受害者“惊慌……逃走……大声喊叫……四处逃遁”。也许地名也是因着它们的意义而被选择，而不是因着地理上的原因：亚叶意为废墟；米矶仑意为猛掷于地（？）；拉玛与基比亚意为战兢的高山或山岭（29节）；迦琳意为海浪（八7—8）；莱煞意为母狮；玛得米那意为粪堆；基柄意为陷坑。最后一个地方挪伯肯定是环绕耶路撒冷的一座山，可能是橄榄山或司高帕斯山（Mount Scopus）。这个效果是渐增的，根据以赛亚书卅六与卅七章的记载：“希西家王十四年，亚述王西拿基立，上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。”（卅六1）但耶路撒冷却幸免于难：
“众山怎样围绕耶路撒冷，
耶和华也照样围绕他的百姓。” （诗一二五2）
最后（33—34节）便将亚述可怕的命运，描写为一个有宏伟树木的巨大森林之毁灭。这是一个屹立数世纪，版图伸及全世界的帝国，但万军之耶和华将要用斧头，来砍下其自满自足的领袖。即使其最伟大与最珍贵的成就，其“利巴嫩的香柏树”也将被伐掉。正如第十六至十九节所说，将不会有任何余下；在这骄傲与邪恶的树林中，甚至连一根树桩子也不会幸存。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
