上帝有何等的慈爱！
诗篇一○三篇一至十二节
大卫的诗。
1我的心哪，你要称颂耶和华！
凡在我里面的，也要称颂他的圣名！
2我的心哪，你要称颂耶和华！
不可忘记他的一切恩惠！
3他赦免你的一切罪孽，
医治你的一切疾病。
4他救赎你的命脱离死亡，
以仁爱和慈悲为你的冠冕。
5他用美物使你所愿的得以知足，
以致你如鹰返老还童。
6耶和华施行公义，
为一切受屈的人伸冤。
7他使摩西知道他的法则，
叫以色列人晓得他的作为。
8耶和华有怜悯，有恩典，
不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。
9他不长久责备，
也不永远怀怒。
10他没有按我们的罪过待我们，
也没有照我们的罪孽报应我们。
11天离地何等的高，
他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大！
12东离西有多远，
他叫我们的过犯离我们也有多远！
由莱特（Henry Francis Lyte）所写这首受人喜爱的诗歌赞美天上君王歌，是用这篇诗篇的文字组成的。但是这篇诗篇在几个世纪前的改革教会中已很重要，在圣餐典礼的结束时常常出现。这篇诗篇刚刚写成的时候，它是一篇节日的诗篇。它带有亚兰人辩证的影响，而这种影响明显地是在被掳期间得到的。很奇怪，它以作者自己说话来开始，而不是面向聚集的群众；直到稍后，才对群众说话。
第一至五节，全心全意的感谢。开始时，诗人向他的灵魂（译者注：和合本译作“心”，下同）说话，他所用的是阴性名词，因为灵魂在他的希伯来语中是阴性的。他的灵魂即是他的nephesh，他的自我，他的性格，包括了凡在我里面的，他所指的是他的心、肾脏、思想、胃，因为当“我”被呼召要赞美耶和华的时候，所有这些身体的部分，都在这篇诗篇中被提及。它们要称颂上帝，特别提到要称颂他的圣名。因为透过呼唤他的名，上帝让我们看到他是一位怎样的上帝，正如他在西乃山向摩西所做的（参看出三13—15，卅三19，卅四6—7）。这样，诗人指示他“自己”要做什么事呢？
首先，他指示他“自己”“一一数算你的恩典”，正如一首古老的诗歌所说。第二，他称颂上帝，因为他赦免你的一切罪孽。在这里，罪孽的意思是邪恶的事、不正当的方法、一种歪曲的本质。我们应当好好问问自己，当我们使用这篇诗篇的时候，有没有真的想到这些文字是在描述我们自己在上帝面前的境况？还有第三点，他称颂上帝，因为他医治你的一切疾病。
上帝在创造人的时候，不是将灵魂放在身体之内，好像古时希腊哲学家所相信的，或是今日东方宗教所相信的。我们所看到的，人是一个整体，一个nephesh。因此，当我们的身体犯罪的时候，我们的心思和身体并不能独立于其外，这种情况是可能的。正如我们在马可福音第二章九节至十二节，和约翰福音第五章六节和十四节所看到的，耶稣并没有将医治一个人的身体和饶恕他那歪曲的本性分开。当然，耶稣是“律法之子”，这律法来自旧约圣经。他从它的纪录中找到他的思想、启示和有关上帝的知识。本世纪一位伟大的传道者退休的时候豉问及：“假若你能重新再开始你的传道事业，什么是你传道的中心信息呢？”他回答说：“罪得赦免。”他当然也知道，一个人是整全的一个，因此爱吵架的坏脾气，也可能是由胃痛所引起的。
现在，诗人继续告诉他的“灵魂”要称颂上帝，因为，第四个原因，他救赎你的命脱离死亡的陷阱（和合本没有译“陷阱”）。明显地，我们不应将陷阱这个词语局限于阴间的陷阱，只解释为死亡的世界中最低下的地方。因为这个词语给我们这样一幅图画，在我们现代的思想中，我们可以称它为“地狱”。这样看来，那些编辑诗篇的人，将清一○三放在这处，紧跟着诗一○二之后，因为他们看到上帝创造性的赦免，是诗一○二13所表达的盼望的答案。在那处，提及生命的可怖——事实是指“死亡”——上帝的子民被掳至巴比伦，在那里受苦。
他第五句伟大的宣言是为你的冠冕。在他的眼中，你好像是一位君王。他以仁爱（hesed）为你加冕，使你进入了他那忠信、恒久的爱中，成为了“律法之子”。无论你是一位女孩或是男孩，他的慈悲，就是她那富怜恤的母爱，透过他与以色列所立的约，在你还未出生的时候，透过他对你父母立约的爱，达到你那处。最后，他的第六句宣言，就是上帝是慈爱的，他用美物使你知足（这是一个很强的动词）。不单在你敬拜的时刻，也在将要出现的任何时刻，他都会用慈爱填满你。他满足你对永生最深的追求，所以你可以经历“重生”，得到一个新的生命。古老的传说认为鹰可以活得长寿，它继续不断地更新，像青年时一样。正如我们在赛四十31所看见的，向那承受被掳之痛苦的以色列人宣告好信息，那“声音”也利用了这个传说作为比喻的言语。
第六至十二节，奇异恩典。说话者跟着转向会众，并且向他们讲道。在这篇讲章中，他邀请他的听众，要认识在古时上帝为一切受屈的人所做的事情。他引用了出卅四6中上帝向摩西所说有关他自己的话。正如我们在诗八十六15所看见的，这节经文继续描述上帝永远饶恕的爱。他接着说，上帝不按公平所要求的标准对待我们，他要用奇异的恩典待我们，这恩典是远超过我们这群可怜的人类可以想像的。（参看赛五十五8—9，当以色列仍在被掳的时候，上帝所说的话。）丰盛的慈爱的意思，是指那绝对忠实的爱，这爱永远不会使我们离开。而他使我们离开的那些过犯，事实上就是指我们背叛那奇异的爱的行动（比较弥七19）。
上帝的父爱
诗篇一○三篇十三至廿二节
13父亲怎样怜恤他的儿女，
耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！
14因为他知道我们的本体，
思念我们不过是尘土。
15至于世人，他的年日如草一样。
他发旺如野地的花，
16经风一吹，便归无有；
它的原处也不再认识它。
17但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，
从亘古到永远；
他的公义也归于子子孙孙—
18就是那些遵守他的约、
记念他的训词而遵行的人。
19耶和华在天上立定宝座；
他的权柄（原文是国）统管万有。
20听从他命令、成全他旨意、
有大能的天使，都要称颂耶和华！
21你们作他的诸军，作他的仆役，
行他所喜悦的，都要称颂耶和华！
22你们一切被他造的，
在他所治理的各处，
都要称颂耶和华！
我的心哪，你要称颂耶和华！
诗人曾（甲）说过上帝圣约的爱，他也（乙）暗示过上帝的母爱（在8节的怜悯，与希伯来文“腹胎”有关）。现在（丙）他要描述上帝的父爱。这爱指出了神与人（在15节，“世人”这个名词是enosh，意思是脆弱、必死的人，参看诗九十3）之间有浩瀚的距离。然而这爱也能接通上帝与人之间那巨大的鸿沟，不过，这是从上帝伸向人的，而不是从人伸向上帝。每一片草在世界上都有它自己细小的原处。这是一个明显的事实：我们知道没有两片草会是一样的。人也是如此。每一个人的原处（maqom）都是在世界上的一角；在那处，他能表达他独特的身分，因为每一片草和每一个个别的人，都有他或是她自己“可以站立的地方”（这是这个名词的意思）。那即是说，他和她都有足够的空间，他和她可以站立起来和被点算。然而，甚至它的原处也不再认识它！斐律斯（J．B．Phillips）曾写了一本有趣的书，名为你的上帝实在太小了。或许他曾默想这篇诗篇。
但是立约的人须要回应上帝预付的爱，他要（甲）遵守他的约，（乙）记念以致顺服他的“训词”。
第十九至廿二节，让一切受造物都称颂耶和华。上帝时常在那里，他在天上立定宝座。他从那处统治万有。所以，我们对上帝创造的回应，必定像面对父和君王的权威时作出的回答一样。然而，谁会赞美和称颂耶和华呢？
（一）他的天使。无论我们用什么图画来描画他们，我们不应忘记这个词语的意思。它的意思是“信差”、“宣教士”。
（二）成全他旨意、有大能的。上帝是与邪恶势力争战的伟大战士。在神灵的世界里，这些大能者就是他的副官。我们在以前曾看过，上帝的能力是讲说圣灵能力的一种方式。他们不会主动地采取行动，因为他们不是由于自己而存在。（我们将会在下一篇诗篇看到他们究竟是什么。）只有当他们成全他的旨意和完全顺服地听从他的命令时，他们才存在。在创世记第一章，我们得知上帝用他的说话来创造天和地（参看诗卅三6），所以他也继续用他的说话来维持它们。保罗给这些大能者的名称是执政的和“掌权的”（弗一21，三10，六12，西一16，二15）。
（三）他的诸军（All his hosts）。首先，上帝的诸军可能是指晚空之中的众星。对于以色列来说，这些“耶和华的诸军”不是死物，它们因耶和华的话而存活。这是其中一个原因，上帝被称为“万军的耶和华”。我们今日也用同样的语气来祷告：“天上的众星与我们一同数拜你荣耀的名”。但是军（host）也通常指“军队”，所以也可以指上帝的子民以色列，他们是上帝在地上的军队。在出十二41，我们读到这句说话：“正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。”总结这思路，今日的教会可以唱出这首伟大的诗歌：“信徒如同精兵，争战向前行。”
（四）他的仆役。无疑地，这是指天使，但是，再一次，我们能在何处划出界线，将天和地分开呢？凡听从他的话，行他所喜悦的，都是上帝的仆役。
（五）一切被他造的，甚至包括无生命的大自然，包括天上的“黑洞”，和海里的鱼！
（六）甚至也包括我。
最后的一行与这篇诗篇的第一行是相同的，诗人使用这种方法来结束这篇诗篇。上帝的赦免是意想不到的（3节）。但是，在古时候，藉着摩西，以色列认识到他奇异的恩典。在耶稣的日子，人们曾认为这种教导会使人懒惰和不道德，因为上帝甚至在他们还未悔改前已经爱他们和赦免他们了。因此，有一些人如此批评耶稣：“他使人民走迷了路。”甚至今日也有人如此说。对于这些嘲笑的言词，诗人实际的答案是这样：“请翻阅你的圣经，你可以在其中看到上帝实在是怎样的。”
按照第二以赛亚（赛四十一五十五）的言语，救赎ga-al这个词语是指上帝从埃及法老的权势下，将他的子民“拯救”出来的行动。然而，我们的诗人在这里要称颂上帝，因为他“赦免他子民的罪”。现在，我们看到另一条公式，可加在灵魂与身体、天和地的公式之上。似乎，在古时，离开埃及的拯救（诗人也可以加上这句，不久前所发生，离开被掳之地的拯救），就是我们今日所说的神圣的行动。上帝救赎的爱，拯救了以色列人脱离法老的奴役，是外在可见的象征，也保证了他对他子民饶恕的爱，和拯救他们脱离被罪恶的奴役（出三12）。
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