不寻常的信心与确信
诗篇八十九篇一至十八节
以斯拉人以探的训诲诗。
1我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；
我要用口将你的信实传与万代。
2因我曾说：你的慈悲必建立到永远；
你的信实必坚立在天上。
3我与我所拣选的人立了约，
向我的仆人大卫起了誓：
4我要建立你的后裔，直到永远；
要建立你的宝座，直到万代。〔细拉〕
5耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；
在圣者的会中，要称赞你的信实。
6在天空谁能比耶和华呢？
神的众子中，谁能像耶和华呢？
7他在圣者的会中，是大有威严的上帝，
比一切在他四围的更可畏惧。
8耶和华—万军之上帝啊，
哪一个大能者像你耶和华？
你的信实是在你的四围。
9你管辖海的狂傲；
波浪翻腾，你就使它平静了。
10你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人；
你用有能的膀臂打散了你的仇敌。
11天属你，地也属你；
世界和其中所充满的都为你所建立。
12南北为你所创造；
他泊和黑门都因你的名欢呼。
13你有大能的膀臂；
你的手有力，你的右手也高举。
14公义和公平是你宝座的根基；
慈爱和诚实行在你前面。
15知道向你欢呼的，那民是有福的！
耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。
16他们因你的名终日欢乐，
因你的公义得以高举。
17你是他们力量的荣耀；
因为你喜悦我们，我们的角必被高举。
18我们的盾牌属耶和华；
我们的王属以色列的圣者。
这篇诗篇的语调与诗八十八的语调何等不同呢？它的词句表达了历代以来伟大的心灵对上帝的信心和爱。圣德勒撒以第一节作为她所喜晏的座右铭。整篇诗篇形成一首荣耀颂，即是一个崇拜赞美的形式。因这缘故，它也成为了诗篇第三卷的一篇很合适的总结。这篇长诗有很多词语，我们需要细心研究。这些词语尝试表达上帝对他立约子民的爱的奇迹。
这篇诗篇被视为以斯拉人以探的作品。他属于犹大支派，是以色列中间的一个智者（王上四31；代上二6）。他的名字与我们在诗八十八所看到希幔平列在一起。或许诗篇第三卷的编辑正在这样辩论：一个人毋须因为他自己接受教育和成为一位哲学家而放弃他的信仰。我们注意到这篇诗篇是一首训诲诗，因此它可能有教导的功能（参看卅二1）。
第一至四节，序言。在第一节，我们听到领导歌唱的宣告他对上帝的行动（希伯来原文是众数）有信心，因为上帝在约中显明了他不变的慈爱。他发现他必须将他曾发现的道理教导他所带领的青年人，也要求他们告诉他们的后代。请注意他是对上帝说出这些话来，他并不是对儿童说话！那即是说，他在这里正在作出一项信仰的认信。不变的慈爱，hesed，是上帝立约的核心，因为约只是椰子的外壳，它将那些一同立约的人联合在一起。因此，他引用上帝曾对大卫所立的约，就是透过大卫宫廷牧师拿单所立的，我们可以在撒下七读到有关的事情。他使用那章圣经所用的双关语，建立宝座的意思是生了子孙使他们坐在其上，而且是永远的。肯定地，这是一个很适合的地方加上细拉——“响起钹来！”
第五至十八节，一首宣告耶和华是王的歌。“耶和华啊，让诸天承认你的奇事。”上帝自主地选择了大卫的家族，意思并不是限于以色列在地上所发生的历史。它是属于天上和地上的，或用我们现代的术语来说，大卫的家族有末世的象征意义。
有关天上议会的事，请参看诗八十二1。那是万军的耶和华，他被在上的军队和在地的人类军队（由大卫所领导，或是他的后代的以色列军队）包围着，他是真正的主和上帝，并不是人类中的君王。正如第七节注脚所说的（译者注：和合本已放在经文中），他是大有威严的。人生活在上帝的怒气之下，生活在惊恐之中，惧怕耶和华会永远丢弃人类。然而这位上帝在环绕着他的立约子民的生活之中，显出绝对的信实（参看上册之绪论）。然而，这信实是怎样的呢？
我们可以看见他管理大自然的方法，让我们也这样做。他与挪亚立约，述及他管理大自然的事（创九12—17）。他是天和地、动物和群山的创造主（这个名词用在创一1）。这一切都因他管理大自然的方法而称赞你的名，连海上的波浪，甚至成群的蝗虫也会这样做。你有大能的膀臂（13节）。这是上帝的“膀臂”，在时间和空间之内为他工作，虽然他自己仍然隐藏在幽暗之中（出十21）。所以，打碎了拉哈伯的是上帝，不是摩西；先知们晓得大能的埃及正是拉哈伯邪恶力量的“化身”（比较诗七十四12—17）。在出埃及记那处，当上帝战胜法老王的时候（出十五6），我们看到你高学的右手。上帝也管理他泊山和黑门山。黑问这个名字是非常神圣、不能接近、不可触摸的意思，它指出在环绕着“圣”地的山头上可怖的异教习俗。
在第十五节中所提及的欢呼，是呼喊着“耶和华为王”（诗九十三1，九十七1，九十九1），那时候，出席的人得到了亚伦的祝福（民六24—26）。他们高声呼喊，因为——经文用了一句非常有力的句子来表达！——他们在你脸上的光里行走（他们毋须奔跑），那即是说，他们行走在你“拯救的爱”中（新旧约圣经都以“光”来形容；你脸上的光，就是你的同在。自然地，他们会因你的名欢乐，即是说在这启示中，上帝向他们显明了自己，而且他们每天都如此行！与这伟大的一节相平衡的，我们有这一句，他们被高举（16节注脚），升高，被激动起来，要拥有那怜恤的爱，那是上帝给予他救赎的人的礼物，他将这礼物放在他们的心中，叫他们用在贫穷和有需要的人身上。（参看上册绪论有关公义这个阴性名词的解释。）上帝是贫穷人的上帝，那些现在已拥有那神性的爱的，他们是有福的，因为你是他们力量的荣耀。请注意：（一）这爱是属于上帝的，这是他的荣耀，不是人的荣耀；（二）正如我们在整本诗篇所发现的，力量这个名词，就是立约的人从上帝那处得到的，是圣灵的能力。在五旬节的时候，第一批基督徒重新发现了这真理，当时，信这“道”的人已能够爱护贫穷的人，供应饥饿的人，开瞎眼的人的眼睛。当上帝高举大卫我们的角（力量）的时候，上帝已开始了这一切的工作，因为我们的王属以色列的圣者。
上帝对大卫的应许（Ⅰ）
诗篇八十九篇十九至卅七节
19当时，你在异象中晓谕你的圣民，说：
我已把救助之力加在那有能者的身上；
我高举那从民中所拣选的。
20我寻得我的仆人大卫，
用我的圣膏膏他。
21我的手必使他坚立；
我的膀臂也必坚固他。
22仇敌必不勒索他；
凶恶之子也不苦害他。
23我要在他面前打碎他的敌人，
击杀那恨他的人。
24只是我的信实和我的慈爱要与他同在，
因我的名，他的角必被高举。
25我要使他的左手伸到海上，
右手伸到河上。
26他要称呼我说：你是我的父，
是我的上帝，是拯救我的磐石。
27我也要立他为长子，
为世上最高的君王。
28我要为他存留我的慈爱，直到永远；
我与他立的约必要坚定。
29我也要使他的后裔存到永远，
使他的宝座如天之久。
30倘若他的子孙离弃我的律法，
不照我的典章行，
31背弃我的律例，
不遵守我的诫命，
32我就要用杖责罚他们的过犯，
用鞭责罚他们的罪孽。
33只是我必不将我的慈爱全然收回，
也必不叫我的信实废弃。
34我必不背弃我的约，
也不改变我口中所出的。
35我一次指着自己的圣洁起誓：
我决不向大卫说谎！
36他的后裔要存到永远；
他的宝座在我面前如日之恒一般，
37又如月亮永远坚立，
如天上确实的见证。〔细拉〕
那位属以色列的圣者的君王，他将会如何呢？答案是一首抒情诗歌，谈及大卫（也包括承继他的君王）在救赎这世界的神圣计划中的地位。诗歌从当时（of old）开始；那即是说，从立约历史的黎明开始，当时，你在异象中晓谕你立约的圣民（众数，不是标准修订本译的单数）。所指的可能是撒母耳和拿单，他们曾论及大卫的说话（撒上十三14，十六1—13；撒下七4—17）。然后，上帝宣告说：“我已将冠冕（和合本作：救助之力）加在……。”虽然这是后来的世代所用的说话，但是希伯来原文并不是如此说的（参看标准修订本注脚）。希伯来原文是“帮助”。当帮助的来源是上帝他自己时，这个名词常用来描绘圣灵在一个人的生命中的工作（申卅三26、29）。现在，这幅图画是在上帝的感悟中描述大卫或他的承继人。
随着而来的是一句令人兴奋的句子，我寻得大卫。（在这时刻，我们应该阅读撒下七4—17；代上十七3—15）。正如洗礼是一个记号，在我们寻找他以先，他已寻得我们；膏立也是一个记号，表明上帝已寻得大卫。因此，他的力量便是上帝的力量；所以，凶恶之子（22节），就是那些行不义强暴的人，他们所做的与上帝所做的相反。却永远不会使大卫跌倒。因为上帝是完全不同的，他有“强烈”的创造性。在莎士比亚的戏剧以牙还牙（Measure for Measure）中，他说：
啊！得到巨人的力量，这是伟大的事情，
但是像巨人一样使用这力量，就是暴行。
这是上帝以大卫的名义所采取的暴力。他成功的秘密是什么？——我的慈爱与他“同”在（比较出三12；撒下七15）。
第廿五节的意思是大卫要承担普世的治权，从已知的世界的一方到另一方，那就是说，从西面的地中海，直至东面的两河流域米所波大米（今称米索不达米亚）。然后他要用下列的说话来称呼我，其意思是：他会发现发生在他身上的事情，皆出自上帝恩典的引导，“你是我的父”（参看撒下七14），我的磐石，你是将拯救（那就是藉着爱将其他人带到救恩里面的力量）放在我心中的那一位。
我们要记住，君王乃是“身体的头”。现在，上帝也称以色列的“身体”为他的儿子（出四22；耶卅一20；何十一1）。这样说来，当上帝立大卫为长子的时候，从整体来看，他只是做了对他的子民以色列所应做的事情（出十九5）。当上帝誓言要永远保存与大卫所立的约，并且以慈爱信守这约，他只是做了他曾在西乃山为以色列所做的事。当我们在新约时代面对“新”的约时，情形也是一样。正如保罗所说的，上帝在那处所做的，只是做他在“古旧”的约中已经做过的事。但是以色列也必须忠于上帝，作为回应。她不应“亵渎”（31节，不是标准修订本的背弃）上帝的律例。亵渎，便是宣告它们只是神话而已。现代西方人经常漫不经心地做这事情。例如，面对第七诫中有关婚姻的神圣的态度，他们就是这样。现在，不忠诚的意思就是背叛（不是标准修订本在32节所说的过犯），背叛不配受的恩典是一件令人震惊的事情。不能避免的，青罚临到这些背叛的人身上。然而，虽然上帝明白需要管教以色列，但他宣告说：“我必不亵渎（轻慢地处理）我（这边）的约。”
在第廿七节，“神圣”一词，用得非常突出。在妥拉（Torah）中，上帝有时被称为“以拥”（elyon），我们将之翻译为“最高的上帝”（创十四18；民廿四16）。但是在这里，上帝高举大卫为地上君王中“最高的一位”。因此，这用法要求我们有一个深入的神学思想。我们不应假设这首诗篇“预言”基督，因为在其中的细节（例如22、23节）完全不适用于他。另一方面，我们可以有信心地作出结论，在基督里，这段经文的本质已经应验了；或是说，常常“得到更新”。不是大卫，不是他的继承人，不是以色列，只有基督才与这异象的气概相配合。
上帝对大卫的应许（Ⅱ）
诗篇八十九篇卅八至五十二节
38但你恼怒你的受膏者，
就丢掉弃绝他。
39你厌恶了与仆人所立的约，
将他的冠冕践踏于地。
40你拆毁了他一切的篱笆，
使他的保障变为荒场。
41凡过路的人都抢夺他；
他成为邻邦的羞辱。
42你高举了他敌人的右手；
你叫他一切的仇敌欢喜。
43你叫他的刀剑卷刃，
叫他在争战之中站立不住。
44你使他的光辉止息，
将他的宝座推倒于地。
45你减少他青年的日子，
又使他蒙羞。〔细拉〕
46耶和华啊，这要到几时呢？
你要将自己隐藏到永远吗？
你的忿怒如火焚烧要到几时呢？
47求你想念我的时候是何等的短少；
你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？
48谁能常活免死、
救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？〔细拉〕
49主啊，你从前凭你的信实
向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢？
50主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，
记念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。
51耶和华啊，你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人，
羞辱了你受膏者的脚踪。
52耶和华是应当称颂的，直到永远。
阿们！阿们！
第卅八至四十五节，但是现在。然而，历史的现实看来与上帝立约的许诺恰巧相反。我们的诗人说：他曾“轻视”（不是厌恶，否则，会使上帝变成一位说谎者）与仆人所立的约，并且践踏他的冠冕（参看19节），拆毁“上帝之城”的篱笆（！）他说，你，上帝，曾经使邻邦（一）轻视和幸灾乐祸地盯着你这位“儿子”，（二）你又高举他们的右手，那即是说，你容让他们抢掠和焚烧这圣城。在主前五九七年，约雅斤王向巴比伦投降的时候，他仍是一位青年（45节）；事实上，当他登位的时候，他只有十八岁，然而不久，他便已列入被掳的行列之中（王下廿四15）。他被困在巴比伦的一个囚笼中，难以想像竟达三十七年之久（王下廿五27）。是谁向大卫的后裔行这些可怖的事情呢？耶利米曾经历耶路撒冷陷落的年代，借用他的话，就是说，主如此说，是“我的仆人，尼布甲尼撒”行这些事。（耶廿五9）
那些经历这可怖事情的人，对于上帝藉这事情所做的，他们究竟能够明白多少呢？那自称为世界的光的那一位，当上帝将他的光熄灭的时候，他的门徒能够找到其中的意义又有多少呢？前者与后者比较，我们不能期望前者会多于后者。但是我们的诗人开始找到了上帝对这事情奇异的答案。在历史中最深奥的问题，我们可以从他自己所用的言语中找到答案，在第卅二节，他用了鞭这个词语。这个词语与我们在赛五十三4中所找到击打是相同的，在那里，这个词语是用在那位受苦的仆人身上。然后是背叛，与过犯一样，这词语也用在第卅二节。此外，它在赛五十三12中也被强调使用。在第卅九节，如赛五十三章一样，重点是仆人这名词，而不是儿子。除此之外，在第五十节（参看标准修订本注脚），好像赛五十三11、12，人们这个名词是指地上的罪人。这是否解答了关于以色列和她的君王 “大卫”“被钉十字架”这“难以想像”的问题？上帝已藉着“他仆人尼布甲尼撒”，将以色列变成为世界的众罪孽而牺牲的受苦仆人。
第四十六至第四十八节。异邦，即世人，现在加入了。他们在这里所做的，好像一队希腊的合唱团。他们代表了诗人宣告他自己想说但又不敢说出来的话，“全世界都需要被拯救。世人的生命短暂，而且活得空虚，直至死亡。除此之外，世界上没有任何宗教可以救他们脱离死亡。因此，以色列的主上帝，假若那真的是你的计划，为什么你需要用那么长的时间来完成对这世界的拯救？”
诗人不知道那位被我们称为“第二”以赛亚的说话，他是被掳时期伟大的先知，他在巴比伦说出有力的话。诗人也不能知晓豉掳的日子会有结束的一天，那时，上帝的子民能返回家园耶路撒冷。在赛五十四10，我们读到这些文字，虽然各样事情看来都刚刚相反：大山可以挪开，小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你，我平安的约（平安(shalom)在这里的意思可能是“完全”）也不迁移。再者，在赛四十九8（请记着，是在被掳的时期中说的）：在悦纳的时候（那就是说，上帝拣选的时候），我应允了你……我要保护你（在被掳的时期），使你作众民的中保（意思是为了地上万族的救恩，成为上帝立约的工具。译者：“中保”，原文作“约”，参和合本小字注译）。在赛四十五14—15，我们听到列国宣告说：上帝真在你们中间（不是标准修订本所译的，我与你们同在）；救主，以色列的上帝啊，你实在是自隐的上帝。他们是说，诸神的上帝将他自己隐藏，隐藏在以色列中间，这是何等的有趣呢！当以色列被呼召成为受苦的仆人时，情形也是一样！
第四十九至五十二节，会众的祷告，“主，就上面所讲的情况看来，我们还可以说些什么呢？”且让我们记着，旧约时代的人没有任何形式的神秘主义。他不喜欢看见扫罗王说方言（撒上十11），像未开化的先知一样；在后来的日子，耶利米也极力反对这种人。除了合理的事实外，他拒绝尝试用任何方式来聆听上帝的话语。假若上帝将他自己隐藏起来，他就是将自己隐藏了，为此，我们不能做什么。
在另一方面，正如一个著名的现代小说家如此说：“我相信上帝不会说预言，只是人说预言；上帝应许，无论外面的情形怎样，上帝必使用他所立的约。”诗人说，同样的道理，我不能接受这一种论点，就是上帝的约已经到完结的时刻。假若这是真的话，生命便没有意义了。对于现代的人来说，在上帝严肃的应许下，最后的受苦仆人已被钉在十字架上了（28，34节），他可否宣称上帝在旧约时代所立的约已结束了？
所以在第五十二节，会众肯定地说，虽然他们不能看见，但仍然相信：耶和华是应当称颂的，直到永远，阿们，阿们。事实上，这样结束第三卷诗篇，从信心的角度来看，它也可以用作整本旧约的结束。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
