上帝绝对的信实
诗篇五十四篇一至七节
西弗人来对扫罗说:大卫岂不是在我们那里藏身么?那时大卫作这训诲诗,交与伶长,用丝弦的乐器,
1上帝阿,求你以你的名救我,凭你的大能为我伸冤。
2上帝阿,求你听我的祷告,留心听我口中的言语。
3因为外人起来攻击我,强暴人旭索我的命,他们眼中没有上帝。拉细
4上帝是帮助我的,是扶持我命的。
5他要报应我仇敌所行的恶,求你凭你的诚实灭绝他们。
6我要把甘心祭献给你。耶和华阿,我要称赞你的名,这名本为美好。
7他从一切的急难中,把我救出来;我的眼睛也看见了我仇敌遭报。
假若我们惊奇为什么这篇诗中,我们听到的这类呼求常常出现在诗篇中,我们必须看看自己,因为每当新的一天来临时,我们会再次面对生命,旧的怀疑再回来,旧的罪恶再困扰着我们,急切需要恩典的再临到我们身上。编者们知道,满有人性的大卫必会常常感到向上帝呼求的需要,简单的原因是他们自己也有这感觉。要了解标题,我们可以参看撒母耳记上廿三章十九节。西弗是在希伯伦东南三里之外。
按照希伯来原文,起先的两节,每一节都以“上帝阿”作为开始。此乃一个人祷告的方式。然后诗人将内容放进“上帝”这名字中。他不是距离遥远的灵,他是“我们的救主上帝”,因为这是他名字的意思(比较太一21)。除此之外,他有大能施行拯救。虽然上帝是伟大,但是诗人有勇气再次以“上帝阿!”来开始他第二句说话,然后加上一句简短的祷告:“上帝阿,求你听我的祷告”。他的祈求是什么?外人(看标准修订本第三节注脚),即是在约以外的人,起来攻击我。当然,皆因他们不知道上帝的赦免、怜悯和充满救赎的爱。我们所知道和敬拜的上帝,自然是在我们生活的中心。我们应该注意,事实上这是以赛亚可怕的控诉,并非针对普通外人,而是对上帝自己的子民。他宣告因着他们背叛的生活,他们已将自己变成外人,生活在约之外(赛一4)!
这里诗人所面对的问题,与今日我们所面对的一样。在我们城市中的暴乱,间或是由在新的约中无份的人所造成。他们无知地敬拜巴力——圣经中暴力的神,和敬拜亚舍拉——圣经中与性有关的女神。他们的心思是由他们所信仰的对象所支配和控制。正如以利亚在迦密山上向兴奋的群众所指出的(王上十八),人会变得像他们所敬拜的神,无论他们的神是雅巍或巴力。或许,像约书亚向进入迦南的以色列民所说的:“今日就可以选择所要事奉的,是雅巍还是外人的神。”(书廿四14—18)。我们与城市中粗暴的青年人的问题,是我们无法与他们的思想沟通,因为我们敬拜不同的神。
这个人以上帝为主,他承认在面对那些敬拜假神的跟随者,他是无能为力。当然,他并不知道将要得到的答案,是在被掳时期才知道的,这答案就是受苦的爱,或如通常所说的,钉十字架。只有这才能突破存在于“神灵”和他们不同的跟从者间的隔膜。但是以色列民的上帝仍然对属自己的绝对的信实,正如诗人所说的,我能让他去处理其他“神灵”的问题。
副歌由第六节开始。当聚集的群众接受上帝绝对信实的意义时,他们加上欢乐的声音。甘心的祭在利未记七章十一至十八节;廿二章十八至三十节和民数记十五章一至十节有所描述。它是一种额外的,不是例行的献祭。它只有当敬拜者盼望对上帝恩典和拯救的爱,多说一些感谢的话时所献的祭。请注意必须是“全心”对上帝的献祭,即是以完全诚实的目的。献祭的动物本身必须是完全、没有瑕疵、没有疾病,是能提供的最好动物。
会众说,主阿,我要称赞你的名,因为如第一节我们看见的,上帝的名字,他本体的本质,是救主。作为一位救主,你从一切的急难中,把我救(拯救)出来,包括扰乱我的敌人。你的名本为美。事实上,“对”我来说是美的,正如我们看见这个“美”字真正的意思。救主的名字意亦如此。
在这篇诗中,我们找不到对邪恶的人任何幸灾乐祸的言语,正如我们以前所看过的。本诗将邪恶-的人放在上帝的手里。因为上帝是帮助的力量,他也必是处理邪恶的力量。所强调的是以色列上帝奇妙的本质,因为他是救主上帝。会众说:这是我们盼望赞美他的原因,不单在言语上,也在行为上。
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