大卫作普世之王
诗篇二篇一至十二节
1外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者。
3说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。
4那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。
5那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们。
6说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。
7受膏者说：我要传圣旨、耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。
8你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。
9你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。
10现在你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。
11当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。
12当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，
因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。
上帝给予以色列的另一份礼物是一位君王。我们从撒母耳记下七章读到大卫王，从宫廷牧者拿单先知知道上帝特别拣选了他，去引领并牧养与他立约的子民。大卫本想为上帝建造一所“房子”，即圣殿，好像周围各国的王，都为他们的神建造庙宇。但是拿单接着把“圣殿”这个词，用另一个意思解释。他要大卫明白，上帝毋须住在圣殿中。当所罗门作王时，他确然建造圣殿。在献殿的祷告中，他宣告说：“看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”（王上八27）以色列人对上帝的认识，与周围一切邻国的神大不相同。上帝要他们明白，上帝永远的居所，不在建筑物里，乃是住在人类之中。所以拿单解释说：“耶和华应许你，必为你建立家室。”（8节）这“家室”就是从大卫传下去的王朝。拿单用一字双关的语意，因为“建立”也可以解作“有后裔”的意思。照这种方式，从大卫谱系所出的“子孙”，按照特别的意义来说，皆成为上帝的“儿子”（14节）。
所以我们从这里还可以看到上帝的另一个约（参诗八十九3），就是与大卫家所立的约。上帝应许对他的后裔永远守约，他说：“我的慈爱仍不离开他，……，你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。”（15，16节）
以上两组楷书字皆是“立约”的名词。慈爱在希伯来文是hesed，我们从全部诗篇之中，会不断地见到用来描述上帝忠诚与可靠的爱，实际上是“不容我失丧的爱”。在古旧的钦定本（AV）和詹姆士王钦定本（KJV）之中，这个字被译成许多不同的英文字，例如mercy（怜悯），kindness（仁慈），loving/kindness（慈爱），goodness（良善），这里只是略举一些而已。但标准修订本（RSV）经常用steadfast love（坚定不移的爱）这两个英文字，好显出上帝与以色列人立约的一种爱的意思。这种爱不单是一般的仁爱或怜悯，或者是母亲对婴孩天性的爱，这是双方立约之中一方的忠诚之爱，而此乃上帝给与他的子民的。此外，我们知道“坚定”一词等于英文中的阿们（Amen，译者按：诚信真实的意思），上帝自己就是阿们；他是人类所有的怀疑、问题与困难的答案。上帝是“我是”（I AM）（出三14）（译者按：中文是满足人一切需要的意思），因此没有比上帝的爱更坚定。阿们是确定、稳固、不动摇的意思。我们晓得，假使一座石造的圣殿被建在磐石上，就有确定、稳固、不动摇的根基。照样，大卫后裔的王朝也有可确定和不变的根基，因为它是建基于上帝，上帝本身就是磐石（诗十八2）。
由大卫（主前一千年）作王至耶路撒冷陷落（主前五八七年），大卫的每一位子孙登位时，“所有的人”——凡能离开家乡，长途跋涉，登上位于高山的首府耶路撒冷的——都会参加这项伟大的庆典。不过在这多采多姿的庆典之中，重要的时刻乃是宫廷的牧者向新君王欢呼的时候。新君主不独是大卫子孙，按照撒母耳记下七章来说，实际上是上帝之子。
这篇诗在每一位以色列王登位时，都会一再使用。并且，在加冕仪式中，极可能会有一些戏剧的表演。请注意我们在前面所读的每一节诗歌，均可由圣殿的诗班和各班祭司念诵和演出；例如地上的君王举行秘密会议（第2节），挣开捆绑（第3节），上帝在天上发笑（第4节），跟着有一位祭司说：“那时……”，并且指着在锡安圣山宝座上的新君王（第6节），又由另一位祭司诵读撒母耳记下二章7节之经文（第7至9节），上帝说：“我已立我的君在锡安。”最后，由一些扮演成外邦的君王，亲吻新登位的君主的脚（10，11节）。这最后的一幕，由戏剧性的呼喊——“现在……！”开始表演，演出列王纪下十一章12节所记载的动作。这是上帝全体子民所体验的何等鼓舞的时刻！
你是我的儿子
平常的人可从整个富有色彩的活动中学到什么呢？
（一）提醒他们，当一位曾征服多国的伟大君王去世时，其他各处的君王便会起来，作好准备，参予战争，企图推翻他的承继人。但是我们现在看见，外邦的君王故密谋推翻大卫的儿子是荒谬可笑的，因为他们所计划的战争，实是反抗上帝！假若我们能对自己唱出韩德尔之弥赛亚中伟大的一句：“为什么外邦人在一起狂怒呢？”这节经文的力量便能令我们感到亲切了。
（二）外邦人以为上帝的目的是藉着他膏立的君王，使他们成为奴仆。他们所要的是自由。但是任何的人都应该认识到——通常很困难的——解放本身不是目的，无论是妇解运动、解除殖民地统治、或是不羁于道德限制。解放即是释放，进入一个新的顺服里。在这种情形中，乃是顺服于上帝这位君王所启示，对整个世界仁爱的计划。
（三）崇拜者认识到，上帝从起初知道终末的事，他知道人类的自私和反叛的结果。就是这个原因，上帝在天上发笑。
（四）他们认识到，没有忿怒，便没有真正的爱。上帝对罪人表示忿怒，简单的原因，乃是他知道他们的内心。就是因为他知道一切，他能宽恕一切，并且能视他们为个体，与他们谈话。上帝不是一位居住在高天之上的遥远神灵，他实在关心人类的生命。当达成这目标，他使用他的副手，大卫，为他行事。
（五）他们认识到，上帝已告诉全世界的每一个人有关他奥秘的计划，他的旨意，由万王之王所宣告的是绝对的。全以色列当然是上帝的儿子（出四22）。这即是说，上帝已拣选了以色列，完成他自己救赎世界的伟大计划。上帝的计划，不是要藉印度的薛华、锡兰的释迦、或中国的孔子来完成，而是藉着特别拣选的子民，他们有特别的名称，Israel（即是“他与上帝较力，并且得胜了。”创卅二27—32），虽然他们全都是罪人。现在这位被拣选的上帝儿子，在他们集体生活的高峰上，只有大卫一个人，被上帝所拣选，受膏永远去带领和牧养上帝的子民。附带的说明，一位以色列君王，看来并不是由于战胜敌人而为王，乃是被永生上帝所拣选的。
（六）当然这位被拣选的上帝的儿子，要运用他自己的自由意志，请求容许被上帝所用。只有如此，上帝会使他成为地上万国的统治者。
（七）所有领袖、君王、首相、独裁者和总统的生命都是上帝所赐与，面对这个奇异的事实，上帝命令他们以敬畏的心俯伏，在这历史中这个时刻，他们获悉了有关永生上帝的目的与计划的大概。今日我们从一幅浮雕壁画中，可见被打败的以兰王，在亲吻亚述尼尼微君王的脚。我们的诗人知道，耶路撒冷的民众会知道这习俗。“现在诸位君王，应当有智慧，应当注意，世上的统治者阿，以敬畏服事上主。”正如旧约希腊文译本，七十士译本所说的：“以战兢在他里面欢欣！”
（八）在参予崇拜的人群中，有些人是慎思而属灵的。当他们望着这位青年人登基时，会产生很大的困惑，他们怀疑这个有罪的人，如何可以成为上帝的儿子，统领他们带罪的以色列子民，即依我们所知，也被称为上帝儿子的整个群体。假若产生问题的登基仪节是一位在大卫死后数个世纪执政的君王，有这种忧虑是合理的。我们在列王纪下读到一些自私凶暴的人继位。当然有一些是忠诚的，但其他多是邪恶的。假如是这样的人坐在位上，崇拜者如何了解上帝的应许呢？
然而这些君王犯罪的事实，深切地教导以色列一些有关上帝的本性。我们要记得，圣经并不是像一些读者般“假装敬虔”，它没有替人类的罪恶拉上面纱，甚至上帝所拣选的仆人也是如此。因为圣经并不是有关人的书，而是有关上帝，并他对所创造的人类的爱。
在以色列的崇拜者的心思中，对于这个感到苦闷的问题的钥匙，可在“受膏者”一词找到（第2节），希伯来文是mashiach，我们译作弥赛亚。正如这个词所表达的，当新的君王受膏成为上帝的儿子时，这行动本身便成为对将来的应许，上帝会忠于他与大卫的约。故此，对于那些能接受的人，就算看来有罪人拦阻的事情发生，我们可以如此说，那仪节已转为一个圣礼的启示，即上帝的目的，他遵守他的应许。我们有思想的百姓现在可以存着清楚和肯定的信心回家，终有一天，一位真正的儿子会出现，他能真正的对上帝说：“我的父亲。”他能坐在宝座上，这宝座不单是属于以色列，也是属于所有国家的（参诗八十九24—29，徒十三33）。
这个为大卫的儿子加冕动人的礼仪，以全体相信上帝的子民所唱的歌为终结：“那些”不在大卫的儿子，而“在上帝里找寻避难所的有福了(回应诗篇第一篇)？）。”
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
