上帝的回应
历代志下七章一至廿二节
所罗门祈祷已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭，耶和华的荣光充满了殿。因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿。那火降下，耶和华的荣光在殿上的时候，以色列众人看见，就在铺石地俯伏叩拜，称谢耶和华说，
「耶和华本为善，
他的慈爱永远长存。」
王和众民在耶和华面前献祭。所罗门用牛二万二千，羊十二万献祭。这样，王和众民为上帝的殿行奉献之礼。祭司侍立，各供其职；利末人也拿着耶和华的乐器，就是大卫王造出来，藉利未人颂赞耶和华的；（他的慈爱永远长存）祭司在众人面前吹号；以色列人都站立。
所罗门因他所造的铜坛，容不下燔祭素祭和脂油，便将耶和华殿前院子当中分别为圣，在那里献燔祭和平安祭的脂油。
那时所罗门和以色列众人，就是从哈马口直到埃及小河所有的以色列人，都聚集，成为大会，守节七日。
第八日设立严肃会，行奉献坛的礼七日，守节七日。七月二十三日，王遣散众民；他们因见耶和华向大卫和所罗门与他民以色列所施的恩惠，就都心中喜乐，各归各家去了。
所罗门造成了耶和华殿和王宫；在耶和华殿和王宫凡他心中所要作的，都顺顺利利的作成了。夜间耶和华向所罗门显现，对他说：「我已听了你的祷告，也选择这地方作为祭祀我的殿宇。我若使天闭塞不下雨，或使蝗虫吃这地的出产，或使瘟疫流行在我民中；这称为我名下的子民，若是自卑、祷告、寻求我的面，转离他们的恶行；我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。我必睁眼看，侧耳听，在此处所献的祷告。现在我已选择这殿，分别为圣，使我的名永在其中；我的眼我的心也必常在那里。你若在我面前效法
你父大卫所行的，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例典章；我就必坚固你的国位，正如我与你父大卫所立的约，说，「你的子孙必不断人作以色列的王。」
「倘若你们转去丢弃我指示你们的律例诫命，去事奉敬拜别神；我就必将似色列人从我赐给他们的地上拔出根来，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾，使它在万民中作笑谈，被讥诮。这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶说，「耶和华为何向这地和这殿如此行呢？」。人必回答说，「是因此地的人离弃耶和华他们列祖的上帝，就是领他们出埃及地的上帝，去亲近别神，敬拜事奉他；所以耶和华使这一切灾祸临到他们。」
（二）
一至十节叔述献殿礼的公众最后作的事，并在上帝个别答复所罗门祷告以先加进一简短的插曲。
一至三节：盛大的庆典现在已接近尾声。火降在燔祭上，是上帝认可地把最后的印记捺在这些新设立的敬拜安排上（正如较早以前对建殿之地点的情形一样，见代上廿一26；也请比较利九23一24）。耶和华的荣光，自从五章十三节以来，已迫使祭司们离开圣殿里面，现在也出现在外面众民面前。上帝认定这是他选定为祷告与献祭之殿，就这样在公众面前见证并经历了，众民在此敬拜用现在已熟悉的诗篇一百零六篇一节的片言——显示他们已接受那荣光的彰显为他对他们将来的许诺的明证。
四至七节：历代志强调，是王与众民在一起献祭并献殿的。虽然王是这样被挑选出来作领袖，与上帝立约的决定则由平民采取的。请注意所罗门的祷告（六章）怎样用复数形式前后一贯地说到你的民或你仆人们（例如26，27，34节），和上帝的回应（下面，14节）怎样采用同一时态。以色列不是在它伟大领袖荫庇下达到这种的程度，个人也都不免除在上帝面前作他们自己的回应。
从历代志的观点来看，所记所献各祭的记录，表明祷告并没有完全取代献祭在祭仪中的地位。各种不同的祭都有提到，没有关注各祭间技术上之差异，而是暗示其包罗丰富。（概括地说，燔祭是全牲火化祭，然而平安祭则是祭牲部分地火化的祭，部分供给祭司及圣殿员工吃的。）第六节是参照历代志上廿三至廿七章提及的祭司供职与音乐的安排。这一切准备现在都已解明了，从而我们便有一幅以色列预备从事事奉和敬拜之新生活的图画了。
八至十节：第十节的日期，表明所说的节期其实就是住棚节（利廿三24-36）。所谓「严肃会」，乃是那个节期的一部分，而且是那个节期的顶点。实际献殿的事明显地发生于这个节期的前一周。所以，全以色列是用为期两周的时间从事庆祝，庆祝完了之后，因见上帝向他们所施的恩惠，才满心喜乐各归各家的。（「从哈马口直到埃及小河」这句话强调所有以色列人都在场，而且使人想起代上十三5所说的话。）
我们在上面提及所罗门祷告的热切。在这里让我们注意到以色列人庆祝的热烈。这可以反过来推论基督教的真理——无论何时何地都可以敬拜上帝，这可以成为十分个人的事，殷勤的和单调的。在人的构造中有些天性是在大场合中才会狂欢起来的。对于基督徒，就像我们在这里所见的以色列的先祖一样，聚集在一起分享我们知道的上帝所作的大事是极紧要的。希伯来的作者深知忘了这一点的危险（来十25）。虽然我们在上帝面前有个人方面的责任，但我们只在群体中，而且最要紧是在那些信服上帝之人的群体中才发现我们完全的身分。孤立对于信心是有毁坏性的，而且，上帝子民群体的信心能涌起像以色列在此所经历的那种喜乐，并预尝天堂本身。
（二）
十一至廿二节：上帝现在个别地答复所罗门的祷告，保证负责他请求的一切。他答复时所用的辞语（特别是13-15节，这些话为王上九章所无）与所罗门用来祷告的那些话，非常密切地相应？他将以赦免回应百姓的侮罪，并恢复赐福给他们，而且他会继续接纳这样的祷告。他也重新保证他向大卫王朝所作的应许，假如所罗门继续顺服的话。
上帝的话在这里是个别对所罗门说的，这事实是强调他责任的重大。他用来对所罗门说的辞语，要他在顺服道路与背逆道路之间作严谨的抉择，乃是立约用的辞语，通常是对整个以色列讲的。十九至廿二节，特别使人忆起摩西之约中那些所谓「咒诅」之辞句（请比较申廿八15-68，特别是25，37节；廿九20及以下各节）。附带的提一提，这些与古代近东在不平等的对手之间订立的国际条约相似，较强一方把那些条件用可怕的「小体字」加诸较弱一方。某一种意识上，所罗门是处于一独特的地位。在历代志看来，他有点像面对「考验」。他若顺服，那些应许便会确立。历代志作者仍然觉得能够在他那个时代提供延续大卫之约的可能性，这个事实表明他假定所罗门已通过那测验。然而所罗门的独特性，以及历代志加诸于他们的成就，无须使我们感到有某种挑战的含意临近。基督徒是被形容为「有君尊的祭司」的（彼前二9）。按任何真实的意义来说，等级，在上帝的子民中已被废除了。在上帝的眼中，所罗门回应的意义并不比任何现代人的回应更伟大。而且每人蒙召都有他（或她）自己的服事范围，所系于那决定的可能多于那直接影响我们的。
（三）
十四节应特别提出来。上帝的子民犯了罪以后；他要他们作的回应，在这里的描写是四方面的：「这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离……。」太快读的时候，彷佛它们或多或少是指同一件事。但这里有两种区分和后果的。别的有关经文（例如十二6-7）显示：自卑含有对自己要求改变态度的意思，决心转离恶事，包括傲慢的弃绝上帝。不要以为上帝在这里要求有罪之人是容易的事。顺服的路决不会是任何人天性的选择；对以前已委身于其他道路，或者在公众并公开表示靠自己的人，要选择顺服的路就更为困难的多。祷告的态度与维护自我的态度是相反的。祷告的态度是承认上帝有权处置并「审断」任何人的生活。（希伯来文「祷告」这个动词与「审断」是有关联的。）寻求上帝是形容意愿，决心要照上帝所要求的标准和指定的生活方向而行。而转离是与意志的活动有关，就是决意开始过以此为基础的生活。每个词语在以后所记以色列历史的许多要点中出现。这样，耶和华的答复就以一种明确的方式指向前面的历史，并在那里对诸王的审断是根据上帝在这里所作的声明。我们将要看见，当我们来考查后来诸王的生平时，上帝并非只是以抽象的观念作出只关于负责和赦免的声明。他用从以色列（或更正确的说，从犹大）的历史的实例充分表现出来；在那些例证中，他实际行使赦免，并重建关系。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
