大卫被遣散
撒母耳记上廿九章一至十一节
1非利士人将他们的军旅聚到亚弗；以色列人在耶斯列的泉旁安营。2非利士人的首领，各率军队，或百成千，挨次前进；大卫和跟随他的人，同着亚吉在后边。3非利土人的首领说：“这些希伯来人在这里作什么呢？”亚吉对他们说：“这不是以色列王扫罗的臣子大卫么？他在我这里有些年日子；自从他投降我，直到今日，我未曾见他有过错。”4非利士人的首领，向亚吉发怒，对他说：“你要叫这人回你所安置他的地方，不可叫他同我们出战，恐怕他在阵上反为我们的敌人；他用什么与他主人复和呢？岂不是用我们这些人的首级么？5从前以色列的妇女跳舞唱和，说：‘扫罗杀死千千，大卫杀死万万！’所说的不是这个大卫么？”
6亚吉叫大卫来，对他说：“我指着永生的耶和华起誓，你是正直人；你随我在军中出入，我看你甚好，自从你投奔我到如今，我未曾见你有什么过失；只是众首领不喜悦你。7现在你可以平平安安的回去，免得非利士人的首领不欢喜你。”8大卫对亚吉说：“我作了什么呢？自从仆人到你面前，直到今日，你查出我有什么过错，使我不去攻击主我王的仇敌呢？”9亚吉说：“我知道你在我眼前是好人，如同上帝的使者一般；只是非利士人的首领说，这人不可同我们出战。10故此你和跟随你的人，就是你本主的仆人，要明日早晨起来，等到天亮回去罢。”11于是大卫和跟随他的人早晨起来，回往非利士地去。非利士人也上耶斯列去了。
扫罗的进退两难已过去，除了死亡和灾祸之外，现在他没有什么盼望。大卫的问题也同时在战事之前解决——事实上，非利士军队在亚弗聚集向前移动之前，大卫从来没有接近战场。可能这一章圣经背后有一个动机，即详细叙述这一点，以反对任何恶意，指控大卫曾对抗他的同胞，和帮助非利士人歼灭扫罗的军队的宣传。这是这几章经常可见的动机：显示上帝信实地、一再地为大卫的好处着想。就算大卫迁往非利士境地是一项错失，但上帝并没有远离不理他，不但如此，另外一个突出的主题，乃是上帝在外邦之地如同在以色列，一样活泼和大有能力；正如约柜曾在非利士境内显明上帝的能力（五章及以下），故此现在也显明上帝的能力，在同一个外邦国家与大卫同在。
我们活在一个只有较少人相信所有的神的世界。在西方大多数的人相信一位上帝，或者完全不信。故此我们不容易完全懂得，古时泛神论的吸引力。对许多以色列人，这甚至是“自然”的信条，而那些忠实地敬拜独一的上帝（耶和华是他的名字）的以色列人，在当时反倒是少有的。因为这事实，圣经作者常感觉到需要强调他们的上帝的权力和影响力，显明他掌管世界上各样的事情，包括在以色列境内和境外。对泛神论信仰的一个主要批评，是他们不能看见生命或历史的全部模式或目的：所有的事都变成彼此没有关连和无意义。现代的许多非泛神论者，都倾向于这种观点。今天的人很容易看上帝为一种能力，将上帝的能力几乎归结于经济力量、科学、贫困等等；变成宿命论和无感情的人。一个人需要看见目的，以便去感受在他自己的生命及活动中的目的。上帝工作于经济、物理、农业、及所有人类的活动中，正如他在宗教信仰中工作一样。
这个故事显示不信上帝的人，他的洞察力和智慧，仍然怎样被上帝所管辖。亚吉绝对信任大卫，虽然他是受骗者，被大卫愚弄；但其他的王——在他们精明的头脑下——挽救大卫避免对抗他的百姓这种冷酷的环境。这样他们给他有机会保存在以色列中的名声，并成为以色列王——最后他有能力，可以一次打败非利士人！如果这些非利士王能够预见将会发生的事，他们可能会赞同亚吉的计划——不是因为大卫可以信任，而是因为他不可以信任。
大卫强烈地抗议他被遣散（8节），可能他尝试让亚吉王一直有种印象，他现在仍是以色列不共戴天的仇敌；这样他的欺骗较需要更进一步。当他在非利士期间，欺骗成为他生活方式的整个根基；但扫罗失败和死亡之后，形势便急剧地改变了。上帝可以在道德的难题和失败中，挽救他所拣选的领袖，正如挽救肉身的危险那样容易。上帝的主要角色，在旧约和新约都一样，乃作为救主；他应许将他的救恩赐给所有人，那些接受者，不只是有一次转变的经验，而是每日每时，在全部生命中，在所有道德问题的根基上，不断相信和接受。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
