以色列得胜
撒母耳记上十四章一至廿三节
1有一日扫罗的儿子约拿单，对拿他兵器的少年人说：“我们不如过到那边，到非利士人的防营那里去。”但他没有告诉父亲。2扫罗在基比亚的尽边，坐在米矶仑的石榴树下，跟随他的约有六百人。3在那里有亚希突的儿子亚希亚，穿着以弗得。亚希突是以迦博的哥哥，非尼哈的儿子，以利的孙子；以利从前在示罗作耶和华的祭司。约拿单去了百姓却不知道。4约拿单要从隘口过到非利士防营那里去；这隘口两边，各有一个山峰，一名播薛，一名西尼。5一峰向北，与密抹相对；一峰向南，与迦巴相对。
6约拿单对拿兵器的少年人说：“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”7拿兵器的对他说：“随你的心意行罢，你可以上去，我必跟随你，与你同心。”8约拿单说：“我们要过到那些人那里去，使他们看见找们。9他们若对我们说，‘你们站住，等我们到你们那里去，’我们就站住，不上他们那里去。10他们若说：‘你们上到我们这里来，’这话就是我们的证据，我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。”11二人就使非利士的防兵看见，非利士人说：“希伯来人从所藏的洞穴里出来了。”12防兵对约拿单和拿兵器的人说：“你们上到这里来，我们有一件事指示你们。”约拿单就对拿兵器的人说：“你跟随我上去，因为耶和华将他们交在以色列人手里了。”13约拿单就爬上去，拿兵器的人跟随他；约拿单杀倒非利士人，拿兵器的人也随着杀他们。14约拿单和拿兵器的人，起头所杀的，约有二十人，都在一亩地的半犁沟之内。15于是在营中，在田野，在众民内，都有战兢，防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大。
16在便雅悯的基比亚，扫罗的守望兵，看见非利士的军众溃散，四围乱窜。17扫罗就对跟随他的民说：“你们查点查点，看从我们这里出去的是谁？”他们一查点，就知道约拿单和拿兵器的人没有在这里。那时上帝的约柜在以色列人那里。18扫罗对亚希亚说：“你将上帝的约柜运了来。”19扫罗正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越发大了。扫罗就对祭司说：“停手罢。”20扫罗和跟随他的人都聚集，来到战场，看见非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。21从前由四方来跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来，帮助跟随扫罗和约拿单的以色列人了。22那藏在以法莲山地的以色列人，听说非利士人逃跑，就出来紧紧的追杀他们。23那日耶和华使以色列人得胜，一直战到伯亚文。
尽管所有不利的环境，但扫罗与非利士人首次交锋，结果以色列得胜。在扫罗错误地献祭之后，说故事者无疑把扫罗的胜利视为约拿单的功劳；或者说是因为上帝，他使约拿单获胜。扫罗被描述为毫无所知和困惑的人（16节以下），无决断力或急躁（18节以下），并且没有勇气和决定（20节）。但是，约拿单却显示他对上帝的信心，这是他的父亲所缺少的（6节）。事情好像是约拿单和他的拿兵器的人发现一条可通过深谷的窄径，藉着它可以逐个除掉非利士人的防守关隘；其他的非利士人因此十分惊慌，这种惊慌引致他们跌入地震的骚动中（15节）。这是一个肯定的记号（他们相信的），证明上帝与以色列并肩作战。非利士人的轻蔑和挖苦（11节）是粗枝大叶的错误。这里形容他们为未受割礼的人部分是简单的事实；行割礼是很普遍的习俗，不但是以色列人，其他古时的民族也有这种习俗，然而非利士人以不遵守这种习俗而著名。但是这里的形容有宗教的意义在内；很可能“异教徒”（heathen）最能表达希伯来文的原意，这些没有上帝的不信者，怎能战胜上帝的军队以色列。
这种战争的神学对我们今天不大可能适用。甚至在旧约，事实上在大卫之后，没有任何战争可以称为“圣”战，列在耶和华旌旗之下。看来上帝同意的战争，除了摩西时代拯救被欺压的百姓出埃及，以及大卫领导下建立完全独立的国家之外，并没有扩展到其他方面。新约描写基督徒的战争，是属灵和道德的战争，而非国家性的：“因为我们不是对抗人，而是对抗天界的邪灵，就是黑暗世代的执政者、掌权者，和宇宙间邪恶的势力作战。”（弗六12，现代中文译本）没有一位新约圣经的作者向基督的教会呼吁，起来反抗罗马帝国的压迫和革命，正如龚汉斯（Hans Kung）所说：“不是暴力的策略，而是非暴力，才是从耶稣基督的榜样演绎过来的。”但在扫罗和大卫的时代，上帝透过以色列向全世界表明他的旨意，只有当以色列脱离非利士的管辖，发展成为一个独立的国家，才能奏效，放战争是惟一的方法。但战争有时（虽不是常常如此），却可能是两种罪恶中较少的罪恶（the lesser of two evils）。
这段经文困惑的一节是十八节：扫罗有没有召来圣约柜，若是有却又为什么？根据希腊文译本（七十士译本），他召来“以弗得”而非约柜，并且许多学者认为很正确，因为两个名词在希伯来文很接近，以致被文士在抄写时所混淆。以弗得是祭司的饰物，用来晓得上帝的旨意（参在下一段十四章四十一节的注释），如果扫罗盼望求问以弗得，表示他一定被当时处境困惑，并且他很想知道需要采取什么行动，以便可尽快作决定（19节）。另一方面，约柜是用来指引军队作战的（参四3—11）；但在七章二节指出约柜在基列耶琳多年并没有被移动过。如果这是例外的情况，则可以假定扫罗有意进入严肃和庄严的战争状态；但当明白形势后，他明智地不再浪费时间，而马上开始追捕途中的敌人。
廿三节总结这次战争的意义。在以色列中部分的压力已消除了，对以色列的士气和团结造成良好影响（21节）（希伯来人很明显是非利士人指以色列人的惯用语）。未来还有很多战事，但作为扫罗长期斗争的首次，耶和华拯救以色列。不是扫罗带来的胜利，也不是庞大和不可抵抗的以色列军队。如果上帝与他们同在，一小撮胆怯的人也可以行神迹，正如约拿单所意识到的（6节）。同样，一小群可怜又胆怯的耶稣门徒曾经“扰乱天下”（徒十七6）。
扫罗的统治
撒母耳记上十四章廿四至四十六节
24扫罗叫百姓起誓说：“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。25众民进入树林，见有蜜在地上；26他们进了树林，见有蜜流下，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。27约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。28百姓中有一人对他说：“你父亲曾叫百姓严严的起誓说，今日吃什么的，必受咒诅：因此百姓就疲乏了。”29约拿单说：“我父亲连累你们了；你看我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。30今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人，岂不更多么？”
31这日以色列人击杀非利士人，从密抹直到亚雅仑；32百姓甚是疲乏，就急忙将所夺的牛羊和牛犊，宰于地上，肉还带血就吃了。33有人告诉扫罗说：“百姓吃带血的肉，得罪耶和华了。”扫罗说：“你们有罪了，今日要将大石头辊到我这里来。”34扫罗又说：“你们散在百姓中，对他们说：‘你们各人将牛羊牵到我这里来宰了吃，不可吃带血的肉得罪耶和华。’”这夜百姓就把牛羊牵到那里宰了。35扫罗为耶和华筑了一座坛，这是他初次为耶和华筑的坛。
36扫罗说：“我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不留他们一人。”众民说：“你看怎样好就去行罢。”祭司说：“我们先当亲近上帝。37扫罗求问上帝说：“我下去追赶非利士人可以不可以？你将他们交在以色列人手里不交？”这日上帝没有回答他。38妇罗说：“你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。39我指着救以色列永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”但百姓中无一人回答他。40扫罗就对以色列众人说：“你们站在一边，我与我儿子约拿单也站在一边。”百姓对扫罗说：“你看怎样好就去行罢。”41扫罗祷告耶和华以色列的上帝说：“求你指示实情。”于是掣签掣出扫罗和约拿单来；百姓尽都无事。42扫罗说：“你们再掣签，看是我是我儿子约拿单。”就掣出约拿单来。
43扫罗对约拿单说：“你告诉我你作了什么事？”约拿单说：“我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝；这样我就死吗？”44扫罗说：“约拿单哪，你定要死，若不然，愿上帝重重的降罚与我。”45百姓对扫罗说：“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可，我们指着永生的耶和华起誓，连他一根头发也不可落地，因为他今日与上帝一同作事。”于是百姓救约拿单免了死亡。46扫罗回去不追赶非利士人，非利士人也回本地去了。
我们现在知道，这场战争并没有赢得应有的胜利（看30节）；错误在于扫罗。事实上，得胜的以色列军，并没有欢欣鼓舞和士气高昂，反而被描写为困惫（24节），极需要食物。指挥官的责任是保证有足够的供应品给他的军队，但扫罗既身为王，而且也是将军，他的表现却很相反，竟禁止他的军兵进食任何东西。无疑他的动机是好的，但他宣布的咒诅，却是不需要和愚蠢的；在这里的图画，给我们看见一个人挣扎地为上帝做一些合宜的事，但事实上却不倚靠上帝，只凭藉人的本性和人的需要。这在卅一至卅五节有很好的阐明，扫罗谨慎地使他的跟随者不致犯宗教条例；以色列的律法禁止吃带血的肉，参见利未记十九章廿六节，但其实只因饥饿，令致他们违反律法！
在卅七节我们发现，扫罗采用正确的步骤来确定上帝的旨意。暗示他召一位祭司来使用以弗得，它是一件特别的衣服，内里藏有两样东西，分别称为乌陵和土明（参出廿八30）。我们不太确切知道这是什么东西，怎样使用，但在四十一节清楚指出，确实可以透过它来得到答案，正如卅七节指出的一样。这件工具与四十二节的掣签很有关系。接着，扫罗首先想维持他严肃的誓言来取悦及顺从上帝，甚至不惜用他的儿子的生命作代价；其次他用谨慎的态度来确定上帝的旨意。但最后他的跟随者公然反对他，使他没能实现。
我们不必怀疑讲故事者，像任何现代的读者一样，完全赞同约拿单的生命将被浪费。整个情况应该可以避免出现；带讽刺意味的是扫罗在前一章出于自己的意愿不顺从上帝，但现在，他发现若要遵守会很沮丧。他配不配作领袖的问题再次出现；一个导致他的百姓废弃他的决定的人，不能够成为理想的统治者，扫罗显示不单没有依靠上帝，他也没有与以色列军队联成一气。
四十六节可以简单说是事实，点出这场战争的结束；或许我们可以将它作为整段经文的注释，带出因为扫罗不大明智的决定，这一次使非利士人较轻易地逃掉了。后面的解释支持了三十节中对约拿单早期的评论。这故事是上帝管理人类事务的一个有趣的例子；以色列得胜，因为上帝在事前已经决定，但上帝因为扫罗的行动，容许削弱这次胜利的效果，这件事，正如许多历史事件一样，具有双重的意义。
扫罗的成就
撒母耳记上十四章四十七至五十二节
47扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌，就是摩押人、亚扪人、以东人、和琐巴诸王，并非利士人；他无论往何处去，都打败仇敌。48扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列脱离抢掠他们之人的手。
49扫罗的儿子是约拿单、亦施韦、麦基舒亚，他的两个女儿，长女名叫米拉，次女名叫米甲。50扫罗的妻，名叫亚希暖，是亚希玛斯的女儿。扫罗的元帅，名叫押尼珥、是尼珥的儿子；尼珥是扫罗的叔叔。51扫罗的父亲基士，押尼珥的父亲尼珥，都是亚别的儿子。52扫罗平生常与非利士人大大争战；扫罗遇见有能力的人，或勇士，都招聚了来跟随他。
圣经作者不想读者忽略扫罗的才干和成就，虽然他有一些个人的缺点，事实上扫罗在作为战士和将军这方面，并没有失败。经历各次战斗，我们看见他很成功，并且带给以色列有很大的利益。四十七节简略地说，他的仇敌不单是亚扪人（犹如在十一章），当然也包括非利士人，尚有几个民族由士师时期开始时常敌视以色列。摩押和以东是亚扪细小的邻居，在外约但南部；琐巴乃是极北部亚兰帝国之一个小国（看地图一）。在四十八节介绍的亚玛力人，他们不像其他民族一样是侵略者，而是游牧民族的抢掠者，他们使得孤离的农场和农夫遭受大的损害，尤其是在以色列南部的边缘地带。他们主要的目标乃是抢掠：我们将在十五章和三十章再次遇见他们。
四十九至五十二节让我们看见有关扫罗家庭的一些细节；他的儿子亦施韦可能是撒母耳记下二章八节同一位的“伊施波设”。这张名单上的名字是资料性的，有些细节暗示扫罗地位的稳固。他有几个儿子和女儿，表示他不缺继承者；他也不缺乏支持他渡过水深火热大能的战士。他的未来和他的王朝，看来相当有保证。从不同角度来看这一系列的名字，我们见到许多的名字，是设立在大卫及其宝座之间的绊脚石。
其中的许多人，事实上在未来大卫的故事中，都扮演一定的角色。伊施波设和押尼珥阻止大卫统治全以色列，但只是一段很短的时间。在其中有两位事实上支持大卫对抗扫罗的——米甲（嫁给大卫和约拿单（成为大卫最好的朋友）。故此表面是不可靠的；扫罗的地位并不那么稳固，经过一段时间之后，大卫将接替他作以色列的王。而且这支计划增强扫罗和以色列力量的军队，刚好以大卫作高级军官，有助他的兴起和受他的影响。虽然扫罗完全控制以色列，但他不能预见有竞争者会兴起，也不能预见他自己的家庭对竞争者的态。总之，他不能掌握他的命运，也许这个教训可以在箴言廿七章一节中找到：“不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。”
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