一场灾难性的败仗
撒母耳记上四章一至十一节
1以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢，非利士人安营在亚弗。2非利士人向以色列人摆阵，两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前，非利士人在战场上杀了他们的军兵，约有四千人。3百姓回到营里，以色列的长老说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”4于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，与上帝的约柜同来。
5耶和华的约柜到了营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动。6非利士人听见欢呼的声音，就说：“在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？”随后就知道耶和华的约柜到了营中。7非利士人就惧怕起来，说：“有神到了他们的营中”，又说：“我们有祸了，向来不曾有这样的事。8我们有祸了，谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。9非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样，你们要作大丈夫与他们争战。”10非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。11上帝的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。
这一幕由在示罗的和平圣所，转移到在亚弗的战场：这里将以色列人生活的世界突出显明出来。非利士人虽小，但却有组织，充满活力和野心，它的地界位于巴勒斯坦西南部平原，他们原来由希腊海岛迁徙过来，是较有经验和较佳装备的军兵，善于争战。然而以色列人只是耕种畜牧的农民。他们在巴勒期坦巩固他们的地位约一百五十年后，决定占据山地内陆，那里大部分住有以色列人。亚弗位于平原边缘，故此很清楚地看见以色列的军队，是由他们的农场及小块土地草率地组成，设法阻挡非利士人的入侵（看地图二），然而非利士人只是赢得初步胜利。
以色列人的领袖，即各支派的长老，聚集商议，极需寻找方法。他们没有将这次战败归咎于无军事经验或不足的设备，或者差劣的军事领导；他们以为失败的原因不是军事方面，而乃是宗教方面，这里可衡量他们的信心，不相信非利士人的神只在这场战争中得胜。另一方面，他们确实相信可以得到上帝的喜悦及得胜，只要用机械的方法：如果他们将上帝同在的古老象征，即约柜抬到战场上，上帝一定会让他们得胜。就是在今天，宗教与巫术的界限也很容易混淆。
有趣的是我们发现非利士人知道以色列的上帝的名声，当约柜由以利的两个儿子从示罗抬到时，他们很困窘，但却刺激他们更加努力和勇敢。
第二次的争战，使以色列人损失更惨重，随着约柜侍从的死亡，最惨痛的乃是约柜被掳去。于是以色列很快便学会这个功课，上帝的手臂不能被扭曲：约柜只不过象征，不可以当作偶像来敬拜，或者当作魔术棒（下一章有更详细的叙述）。
灾难——无论是国家、团体或个人的——都是生活的一部分。我们不能很有规律地知道它在上帝的计划里有什么地位；即使我们知道，也不能减少因损失而带来的肉身的苦楚和悲伤。然而，基督徒必须越过现在而远眺未来；在那里会有最终的解释。今天我们习惯于科学性的因果原则；换句话说，就是用昨天解释今天。但在基督徒的经验中，明天才是今天的最好解释。正如约翰·希克（JohnHick）曾说：“如果有善与恶相互影响的最后解决方法，任何弃恶就善的决定，一定是在越过世界和死亡之外才能找得到的。”对基督徒而言，肯定“最好的尚未来到”。
战役之后
撒母耳记上四章十二至廿二节
12当日有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。13到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为上帝的约柜心里担忧，那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。14以利听见呼喊的声音就问说：“这喧嚷是什么缘故呢？”那人急忙来报信给以利。15那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。16那人对以利说：“我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。”以利说：“我儿，事情怎样？”17报信的回答说：“以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多，你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且上帝的约柜被掳去。”他一题上帝的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死，因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。
19以利的儿妇非尼哈的妻怀孕将到产期，他听见上帝的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产。20将要死的时候，旁边站着的妇人们对他说：“不要怕，你生了男孩子了。”他却不回答，也不放在心上。21他给孩子起名叫以迦博，说：“荣耀离开以色列了。”这是因上帝的约柜被掳去，又因他的公公和丈夫都死了。22他又说：“荣耀离开以色列，因为上帝的约柜被掳去了。”
这个故事生动地讲到惨败的消息，怎样由战场带到离亚弗东部约三十公里的示罗。赛跑者常带来紧急的消息，这个人采用很明显的哀恸标记，使每一个见到的人，马上知道他的消息的大意。然而，以利已经不能看见，而事实上圣所距离示罗城有些距离，所以那传达者要亲自将消息带给他。
结果年高的以利听到三重悲剧的坏消息。他两个儿子的死亡虽曾预言，但仍然带给他悲痛；以色列的灾难性战败必然压碎他的心灵；但惟独失去约柜的消息，令他最伤心，也直接引致他的死亡。这样非利士人的胜利，结束了以色列的一个以利已经领导很久的时代（18节）；注意在旧约士师这个字常指政治领导，而不是律法治理。故此以色列因着以利的死带来第四个悲剧——领袖的危机不断加深，出现一时的政治真空时期，然而读者知道撒母耳正在那里，上帝准备使用他填补这个缺口。
非尼哈的妻子没有什么政治地位；我们甚至不知道她的名字。同样，她临死时所生的儿子，也不会成为伟大人物；我们以后再没有听到他的名字。但这个生动的故事清楚指出给孩子起名的原因，以迦博可说是这时的形势最好的注释。以色列的妇女有时会或多或少根据孩子出生的环境，为她们的孩子命名，最著名的例子莫如“以马内利”（参赛七14—16）。以迦博就是这样的名字，虽然它确实的意思，不能十分肯定，很可能指“不荣耀”；但更可能表达一个问题：“荣耀在那里？”在上述的个案中，上帝所预备的领袖，甚至上帝同在的象征，已离开以色列，以迦博这个名字，发出绝望的声音，字面上的答案是约柜被掳到非利士人之地，正如第五章所描述的；但这个名字对这位垂死的妇人，更加重要和具预言性，乃是现在掳去的不单是一个木头柜，不单是宗教纪念品或者国家的徽章，而是上帝的荣耀的象征。
荣耀（希伯来文kabod）这个名词，是我们在圣经中常见的，但却不容易意译它；它的用法不限于神性，它也可以表达犹如一位伟大君主的被尊敬、具威严或光辉。当与约柜有所关连时kabd表示上帝那看不见的同在、令人敬畏的光辉，以迦博的母亲无疑要表达上帝同在的可畏，正如她所想，已随约柜离开以色列了。但是上帝的荣耀不是单在圣所表现出来，乃是他在历史的特别作为上，好像在红海，他施神迹拯救出以色列人（出十四17）。“荣耀在那里？”这个问题；很快以色列人和非利士人便得到答案，在非利士境内环绕约柜发生的事上，在拯救以色列人永远脱离非利士人的手，这些事约在廿五年后才逐渐出现。
同样在新约圣经，荣耀这个字可用于上帝拯救他的百姓，即为他们预备救恩，藉着基督的工作而达成。事实上，耶稣也让人看见和触摸到上帝活生生的同在和能力；正如约翰福音一章十四节说：“道成了肉身……我们也见过他的荣耀（译者注：中文和合本作荣光），正是父独生子的荣耀。”对基督徒来说，荣耀与“天堂”的意思很接近，这是将来的盼望，也藉着耶稣基督与上帝有活泼的体验。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
