巴兰和巴勒：绪论
第廿二至廿四章整段是关于以色列的命运，但那些主角从未与这个民族接触，并且他们全不是以色列人。这一段在人物和来源方面，显然有别于这本书的其余部分。它不是一个短插曲，而是一篇有情节的故事，并且也是一个引人入胜的故事；甚具戏剧性和高潮之效，而且毫无疑问有历史根据。但是它看来（如经常看到的）存着多于一种的说法。这几章反映几个来源，这些来源曾经被合并产生目前的经文，它们有些可能迟于巴兰时代。我们必须考虑这段的混合特征，以便于我们今天去评估它的信息。
巴兰（Balaam)这个名称似乎是从『咽下，吞噬』这词根的意思衍生出来的，有时候仅形容消化的程序，而有时则隐喻民族的毁灭（例如：伯二十15，出十五12，民十六30以下）。它不是一个以色列名称，有人曾经提议说它是比拉（Bela）的别称，也称为比珥的儿子，并在创世记卅六章卅二节被确定为以东的王。另外也有提议他是根据种族的神只来命名，或者因为他专门以给人咒诅为职业，故被冠以『吞咽百姓』的绰号。
在犹太人和基督徒的传统中，巴兰可能受到不公平的对待。叙利亚文有许多不同种类的翻译，称他为『假先知』。在申命记廿三章四至五节中，很清楚地暗示巴兰同意去咒诅以色列人，但是被耶和华阻止（也参见书廿四9-10，尼十三2）。约书亚记十三章廿二节也把他当作为以色列人所杀的『术士』。迟些在民数记（卅一8，16）中，甚至暗示他因为『在巴力毗珥的事件』的骇人背叛（廿五1-15）而遭谴责。后来，在犹太人的先祖的言论（ Sayings of the Fathers）中，有一种说法，形容他是『残忍的』和『充满欺诈』，包含『世界上无处可容』的意思。再者，新约只反映主要的传统。我们不知道启示录二章十四至十五节的实际背景，但是内容似乎与巴兰事迹的非圣经来源有关。彼得后书二章十五至十六节告诉我们，巴兰坚持为代表上帝的工作而收取金钱（比较犹11节）。尽管他嘴里说了祝福的话，他被视为上帝百姓的恶敌。许多注释家曾经尽力研究廿二至廿四章的言外之意，并且推断巴兰的软弱或者不忠实的原因。我不以为他们是对的。但是让经文为自己说话好了。当我们读至卅一章十三至廿四节时，要再次考虑这一点。
巴勒雇用巴兰：行动一
民数记廿二章一至十四节
1 以色列人起行，在摩押平原、约但河东，对着耶利哥安营。
2 以色列人向亚摩利人所行的一切事，西拨的儿子巴勒都看见了。3 摩押人因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急，对米甸的长老说：『现在这众人要把我们四围所有的一概舔尽，就如牛舔尽田间的草一般。』那时西拨的儿子巴勒作摩押王。5 他差遣使者往大河边的毗夺去，到比珥的儿子巴兰本乡那里，召巴兰来，说：『有一宗民从埃及出来，遮满地面，与我对居。6 这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜，攻打他们，赶出此地。因为我知道，你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。』
7 摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。巴兰说：『你们今夜在这里住宿，我必照耶和华所晓谕我的回报你们。』摩押的使臣就在巴兰那里住下了。9 上帝临到巴兰那里，说：『在你这里的人都是谁？』10巴兰回答说：『是摩押王西拨的儿子巴勒打发人到我这里来，说：11「从埃及出来的民遮满地面，你来为我咒诅他们，或者我能与他们争战，把他们赶出去。」』12上帝对巴兰说：『你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。』13巴兰早晨起来，对巴勒的使臣说：『你们回本地去吧，因为耶和华不容我和你们同去。14摩押的使臣就起来，回巴勒那里去，说：『巴兰不肯和我们同来。』
（一）
受到以色列人的成功和逼近所威胁，摩押王从『恐惧』中采取了行动，并且警告他的邻国，说以色列人在数量上占优，他们暂停行动，只是为了探查他们下一个要征服的领域。他传话给『米甸的长老』，他们都为此而担忧、决定联同征询巴兰的意见。巴勒怕的是以色列人将要『遮满地面』，这个短语在出埃及记十章五节和十五节中曾用来形容蝗灾。
使者前去邀请巴兰来为他们的主人工作，他们旅行到毗夺这个『大河边』（5 节）。英文标准修订本替最后这个『河』字把头一个字母加上大写，因为它本身通常是指幼发拉底河（Euphrates，中文和合本译作伯拉大河：译者注）。如果这是正确的话，那么毗夺很可能是亚述年鉴中称为毗特路（Pitru）这座城市，它座落在幼发拉底河上。然而那路程有四百里之远，如果巴兰骑驴行走，是一段非常长的距离（21节）。武加大译本（Vulgate，即圣经的拉丁译本）也许感觉到这点难以解释，没有把这个词当作毗夺一地，而把它当作动词『解梦』的分词，如此产生了『比珥的儿子巴兰，这个占卜的』一句翻译。关于『在亚帽这个地方』（“in the land of Amaw”）一句，更无法确定，因为此地在叙利亚、撒玛利亚和武加大三本译本中都称『在亚扪人之地』（“in the land of theAmmonites”），这里作了最轻微的经文改变而方便解释（译者注：中文和合本没有译出这个地名，而用『巴兰本乡那里』代之，请比较第5节的不同译本）。但是这再一次看起来好像用比较为人熟知的名字取代较不著名的，而且不很令人信服。事实是我们不怎么能确定巴兰住在那里。
有趣的是巴勒索性称呼以色列人为『有一宗民从埃及出来』（5节）。他既没有提到她的上帝，也没有提到是他从埃及拯救以色列出来的。是他对此一无所知，还是他根本清楚知道但不肯说呢？无论如何他认为以色列的威胁具有相当危险性，因此差人到颇远之处寻找著名的先见，并聘请他来咒诅以色列。
咒诅是用来对付任何可能在将来对抗某人的人（例如撒下十八32，但四15-16），或者用于即时对立地位的双方（例如耶十25，诗卅五4-8，七十九6-12），而且真的表达了人们渴望上帝（或者众神）分担某人的信念，相信需要毁灭或伤害敌人。巴勒确信咒诅的话将会如他们所讲的那样有效，因为在古代祝福和咒诅一般被视为一旦发出就不能收回；参见创世记廿七章卅三节。所以如果巴兰咒诅以色列人，巴勒将会得到安全。
（二）
在这方面有了保障后，使者带着标准修订本称为『占卜的礼金』出发了（译注：中文和合本作『卦金』，见7节）。这里有两件事需要说明，第一件事是『礼金』的数目在经文中并无提及，也没有钦定本的『酬报』的数量。经文仅仅说他们拿着『卦金』。第二件事则是，正如许多争论曾提及的，我们必须了解这里所谓的『礼金』，对于专业的预言者，是没有意义的，因此带着『礼金』并不一定暗示巴兰贪财或者邪恶，彼得后书和犹大书（见最后一段）背后的传统忽略了这个事实，即专门从事这种职业的人有权去收费。撒母耳记九章七节以下记载扫罗因为没有可送给撒母耳的而茫然不知所措；在列王纪上十四章一节以下，耶罗波安差遣妻子带着礼物送给先知亚希雅；又列王纪下八章八节以下，巴兰王把相当多的财富拿去赠给以利沙。明显的事实却是：正如故事本身所彰示的，巴兰迟些（18节）拒绝了这笔巨大的财富，全心全意传讲耶和华的信息。
一个更加令人困惑的问题是，为什么巴兰称呼他的神也用以色列的上帝的名字，也就是耶威（Yahweh) ，或者通常翻译作：『耶和华』；要记住他不是以色列人。在对话中，他也经常这样称呼以色列的上帝（例如廿二8，13）。这个发现是奇异的，而从那独特的以色列名称转称为一般的『神』，也很奇怪，后者不会使我们感到那么惊讶。众注释之中可归纳为四种理论：
（甲）这几章背后的资料来源或编者把巴兰当作耶和华的敬拜者，因此他是以色列的朋友。
（乙）巴兰不仅要寻求自己的众神和巴勒的神只，也需要寻求耶和华，试看谁最有能力。因此他发现以色列上帝的力量，并且呼喊他的名字。
（丙）以色列的耶和华也偶然地选择向非以色列人启示他自己（比较出十八章[叶忒罗]；赛四十五1 ；伯一20等等经文），因此我们在这里有一个真正启示的示例。
（丁）编者不能接受这样的神谕竟不从耶和华而来，所以他把耶和华的名字放在巴兰口中，尽管原来没有这个意思。
最后的解释是最令人满意。但它实际上却是次要的一点。虽然巴兰可能不知道，然而耶和华感动了他。结果是他拒绝去见巴勒，因为他意识到以色列所领受的祝福，并非一个咒诅能够消弭的。
巴勒雇用巴兰：行动二
民数记廿二章十五至二十节
15巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵。16他们到了巴兰那里，对他说：『西拨的儿子巴勒这样说：「求你不容什么事拦阻你不到我这里来，17因为我必使你得极大的尊荣。你向我要什么，我就给你什么；只求你来为我咒诅这民。」』18巴兰回答巴勒的臣仆说：『巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华——我上帝的命。19现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。』20当夜，上帝临到巴兰那里，说：『这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。』
可以明由，从巴勒的角度看，也许他以为巴兰拒绝前来，只是表示引发他的力量不足够。所以他差派更有威望的使者回到巴兰那里，答应给他『极大的尊荣』。从这种对形势的表达看，也许形容巴勒性格的篇幅，比巴兰更多。巴勒估计，如果巴兰肯来咒诅以色列人，他将来会更著名。的确，这实在是极大的讽刺，因巴兰的名声传开，是由于神差遣他祝福以色列人，早被肯定了。
巴兰的第二个回应十分精彩，那是任何一位信徒都梦想能够为耶和华而作的声明『行大事小事』（译注：英文译作“do less or more”，参见18节）这个成语是典型的希伯来式，意思简单说，是他除非首先有『耶和华的命令』，否则他不能作任何事。这样说着，他就邀请使者当天晚上接受他的款待，待他再一次寻求耶和华的旨意。以前他曾经被禁止前去，现在他获准与邀请者一起，附带的条件是他保持完全忠于上帝的计划。巴兰是要作为耶和华的使者，要在巴兰和他的同盟面前宣告他拣选和祝福以色列。正像耶和华能掌管甚至潜在着危险的形势，并加以使用来彰显他的荣耀。这就是此段插曲的美妙之处：至终得到极大尊荣的，将不是巴兰，而是永生的神，以色列的上帝。
上帝向巴兰说话：天使和驴
民数记廿二章廿一至卅五节
21巴兰早晨起来，备上驴，和摩西的使臣一同去了。22上帝因他去就发了怒；耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑着驴，有两个仆人跟随他。23驴看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上跨进田间，巴兰便打驴，要叫它回转上路。24耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上；这边有墙，那边也有墙。25驴看见耶和华的使者，就贴靠墙，将巴兰的脚挤伤了；巴兰又打驴。26耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。27驴看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下，巴兰发怒，用杖打驴。28耶和华叫驴开口，对巴兰说：『我向你行了什么，你竟打我这三次呢？』29巴兰对驴说：『因为你戏弄我，我恨不能手中有刀，把你杀了。』30驴对巴兰说：『我不是你从小时直到今日所骑的驴吗？我素常向你这样行过吗？』巴兰说：『没有。』
31当时，耶和华使巴兰的眼目明亮，他就看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，巴兰便低头俯伏在地。32耶和华的使者对他说：『你为何这三次打你的驴呢？我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻。33驴看见我就三次从我面前偏过去；驴若没有偏过去，我早把你杀了，留它存活。』34巴兰对耶和华的使者说：『我有罪了。我不知道你站在路上阻挡我；你若不喜欢我去，我就转回。』35耶和华的使者对巴兰说：『你同这些人去吧！你只要说我对你说的话。』于是巴兰同着巴勒的使臣去了。
（一）
巴兰清晨骑着驴出发到摩押去。我们今天对一只驴会说话感到困惑，但是活在旧约时代的人，很快便能意会这段文字也不是关于『驴』的。事实上此处的要点是，传送上帝的信息的媒介并不重要，只有信息才是重要的。使用一只驴或一位天使，并没有关系。
奇怪的是，上帝既已命令巴兰前去，经文却在廿二节说他『因他去』，就发了怒。此处也许应翻译为『当他去』来代替，暗示在路上发生了一些事情，也许是巴兰在态度和欲望方面，使上帝不悦。另一方面，也不难假设这里有别处的资料来源，证明巴兰受到批评，而二十节背后的讯息，则显示了对他较为仁慈的处置。然而，不论事情如何发生，一个『耶和华的使者』被差遣来作为巴兰的『仇敌』（adversary)，这个强烈的用词后来出现在『撒但』这个名字中，它是上帝的仇敌。参看约伯记一至二章，在那里撒但是上帝在天庭里的仇敌，它的任务是要呈案控告人类（只有在旧约时期以后，撒但才逐渐称为另外的名字，即魔鬼）。
（二）
巴兰所骑的驴看见天使并且多次躲避，因此被什么也没有看见的巴兰打了。这是一出好戏，给读者预备了故事的高潮，可以与此对照的是列王记下六章十五至十八节中记载以利沙和他仆人的故事，以及保罗在使徒行传九章三至七节的转变。在这些故事中，也有那些不能看见和不愿看见的人。
第二次是天使出现在『窄路上』，而驴因尝试从旁边挤过去再次被打了。然后出现第三次，最后天使的干预发生在一个更窄的地方，驴没有办法躲过去。这只驴猛然卧倒下去，并且第三次被巴兰所责打。当时巴兰二次被邀请去看驴所看见的和所意识到的；驴两次使得他躲过手里握着刀的天使。在这个紧要关头，耶和华『叫驴开口』，这样就讲出话来。以西结书三章廿七节和卅三章廿二节所记载耶和华委派以西结所用的表达方式，与此处相同，这十分有趣。这一点肯定了先前指出的要项，即耶和华拣选谁为使者是不重要的。
天使说他来作巴兰的对头，因为他的行为是『邪恶的』。这个希伯来词（译者注：中文和合本译作『偏僻』，参见22节）再次在约伯记十六章十一节出现，而似乎有『猛然抛去』（“to throwprecipitately”）的意思（译注：中文和合本作『扔到恶人手中』）。叙利亚文的译者解出同一动词的相异形式，作出了极佳的解释：『因为你直向我撞来』（请比较新英文圣经）。然而，某些学者相信另外一个相似的词更接近原意，意思是『成为邪恶』。标准修订本『邪恶的』（“perverse”）一词采用了这个解释，这也为其他的古代译本所沿用。不管准确的意义是什么，巴兰从天使那里得知，这只他所要杀掉的驴如何救他免死。
可悲的是我们也经常在所走的道路上犯错，瞎眼，看不见上帝的警告，直等到她使用众『驴』来阻止我们。我们再次记起保罗在哥林多前书一章廿七至廿九节所说的话：
上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的……使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。
巴兰懊悔并表示要回家，但是天使代上帝传话并命令他继续前去。上帝在二十节那里已经命令他『去』做他所吩咐的，天使的讯息是他只可以『讲』赐给他的话。也许在命令中，有一重点的改变，暗示了作为先见的巴兰，把自己的话搀在耶和华的话中，是一种危险的倾向。因此耶和华中途拦截他，并且纠正他。
巴兰向巴勒说话
民数记廿二章卅六至四十节
36巴勒听见巴兰来了，就往摩押京城去迎接他；这城是在边界上，在亚嫩河旁。37巴勒对巴兰说：『我不是急急地打发人到你那里去召你吗？你为何不到我这里来呢？我岂不能使你得尊荣吗？』38巴兰说：『我已经到你这里来了！现在我岂能擅自说什么呢？上帝将什么话传给我，我就说什么。39巴兰和巴勒同行，来到基列·胡琐。40巴勒宰了（原文是献）牛羊，送给巴兰和陪伴的使臣。巴兰的到来，对巴勒来说，必然是极大的满足，但同时也有些挫败的感觉。无疑他感到自尊心受损，因为他第一次提出的『尊荣』曾被拒绝。无论如何，他在还未等到巴兰抵达城里之前，就走出去在半路上迎接他。
巴勒立即讲话，叱责巴兰当初没有马上回应他的邀请。难道巴兰没有意识到他巴勒是多么重要吗？但是巴兰的回应十分奇妙，他提醒巴勒世上事物的重要性的真正次序；而在整个插曲中，上帝的旨意是最重要的因素。他根据天使在卅五节中所给的指示回答，并且给先知的预言提供了所能找到的最好解释。廿三章五节清楚地表明：『耶和华将话放在巴兰口里』（英文直译，译者注），在廿三章十六节再重复一次。先知米该雅有一次也被一个王强迫去说他想听的话，但要假以耶和华的名去讲。他的回答也差不多：『我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。』（王上廿二14）
巴勒当然期待着巴兰能说咒诅的话，但这只是一种推测，主要视乎巴兰本身知否将求祝福的真相。值得注意的是巴兰给巴勒的回答如何加强故事的戏剧性。当他申述自己的立场时，使用一般的称呼『神』，而不是『主』这个亲切的名字，因此巴勒还不知道他要毁灭的那国的神，是独一的真神，是在他背后掌管的主宰。
巴勒预备了一些举行仪式的食物，包括了作为献祭用的牲畜和献祭的乡宴。这是向他致敬示意的程序的一部分，表示巴兰是巴勒王授命的使者（比较撒上九22以下）。巴勒甚至希望让巴兰与当地的领袖在祭宴上同吃，把他引进『摩押神只的群体』，使他因此与摩押的神产生关系。然而巴兰如今在耶和华的名下，抵制这种宴乐的用意，并且断然地说他没有自己的权柄，只能说『上帝』向他说的话。
在这整个情景中存在着紧张和讽刺，但也存在着值得注意的信息。当试探的压力和引诱四围环绕时，记住巴兰的话是明智的：『上帝将什么话传给我，我就说什么话。』
巴兰不能咒诅以色列
民数记廿二章四十一节至廿三章十二节
41到了早晨，巴勒领巴兰到巴力的高处：巴兰从那里观看以色列营的边界。
1 巴兰对巴勒说：『你在这里给我筑七座坛，为我预备七只公牛，七只公羊。』2 巴勒照巴兰的话行了。巴勒和巴兰在每座坛上献一只公牛，一只公羊。3 巴兰对巴勒说：『你站在你的燔祭旁边，我且往前去，或者耶和华来迎见我。他指示我什么，我必告诉你。』于是巴兰上一净光的高处。4上帝迎见巴兰；巴兰说：『我预备了七座坛，在每座坛上献了一只公牛，一只公羊。』5 耶和华将话传给巴兰，又说：『你回到巴勒那里，要如此如此说。』6 他就回到巴勒那里，见他同摩押的使臣都站在燔祭旁边。7 巴兰便题起诗歌说：巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山，说：来啊，为我咒诅雅各；来啊，怒骂以色列。
8 上帝没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？
9 我从高峰看他，从小山望他；这是独居的民，不列在万民中。
10谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一？我愿如义人之死而死；我愿如义人之终而终。
11巴勒对巴兰说：『你向我做的是什么事呢？我领你来咒诅我的仇敌，不料，你竟为他们祝福。』12他回答说：『耶和华传给我的话，我能不谨慎传说吗？』
（一）
两个人走到『巴末——巴力』（“Bamoth-baal ”，中文和合本译作『巴力的高处』，参见廿二41，译者注）去观看这个引起巴勒深切关注的民族全貌。从英文标准修订本我们可能假定『巴末——巴力』是一个城镇或地区的名称。但是这想法一点不正确。这个词组在希伯来文的意思是『巴力的高地』，并且意指在多山的乡村中，有一个特别预备的天然高出的位置，从许多意义上推断，这种作法的起源是来自在这样的地方，祭司或者先知可以获得最有利的条件去听见声音与上帝沟通；从这高高竖起在清新空气中的地方，最便于观看星宿、云彩或者群鸟的移动，而这一切都被用于解释神明的旨意。巴勒带着巴兰到此地，并且因此寄予一个清楚的意图。
为了广泛地咒诅，当然希望巴兰清楚地能够看见以色列人（比较廿三13和27），所以他们登上高处去取得所需要的远景，而希伯来经文说巴兰看见『末端』的百姓（中文和合本译作『以色列营的边界』，译注）。英文标准修订本把这点解释为最靠近他的人们，因此翻译作『最靠近的百姓』，而某些译本则指相反的极端，因而有『最远（边界）的百姓』，意思是他们全体。有人争辩说，只有藉着看见他们全体，巴兰能说他在廿三章九至十节中所说的话。无疑他只能单凭着他们的人数而有一个印象，而他看见他们的一部分，并且知道那只是一部分。但是事实上廿三章十三和廿七节的意义使之更清楚，如果这里头被理解为他们所有的意思，那么巴勒在后两个场合（即十三节和廿七节所指的场合）看来得到这样结论：反对的人数众多，吓坏了巴兰，因此带他到不同的地方，在那里只能看见他们的少数，希望这样将鼓励他去坦然地咒诅。这个王就是如此徒然地和悲惨地想要操纵先知。
巴兰安排建造七个祭坛，和要求相同数目的公牛和公羊作献筑用。他把巴勒的祭牲放在每一个祭坛上作为某些『燔祭』。虽然标准修订本说他们两人献祭，但是这说法不符合三，六，十四，十五，十七和三十节，这些经文都暗示只有巴勒一人，而且希腊文译本很肯定在第二节指出只有巴勒自己。巴兰实际上离开巴勒，事先进到山上去寻求上帝的旨意。当时的情况显然是他要去单独接受他的晓谕。这种希望『遇见』耶和华的愿望也在出埃及记三章十八节，五章三节，和阿摩司书四章十二节等经文的语言表达出来，述说耶和华都来和他的百姓说话，所以明显的是，巴兰也希望从上帝得到晓谕。耶和华临到他那里，并把话传给他；所用的短语，正如我们以前见到的，特别是在以西结书中记载的。
（二）
当巴兰开口说话时，他以一种优美的诗体形式『讲论』。他一开始就宣布自己对即将说的话和事件不须负上责任他是被『引』出他的家和他的居住地。他曾经被召来『咒诅雅各和斥责以色列』，这两个平行的名字是所有四个神谕的明显特征（廿三10，21，23，廿四5 ，17）。互相平行是这种典型的诗的特色，但是『雅各/ 以色列』的平行，只有其他两位先知有此特点：以赛亚书四十至五十五章（出现十七次），和弥迦书一至三章（出现四次）。在这里有三个名称被用于『咒诅』或者类似的意思，强调巴勒迫切希望除掉以色列。
然而廿二章卅八节的意思是，巴兰不能够满足巴勒的需要。他的措辞是简单的，却是深奥的。以色列人是『独居』的民，正如标准修订本所指出（中文和合本也这样记述——译者注）。她是耶和华特殊的百姓（比较出十九5 ，摩三2） ，也知道自己是。因此在孤单的意义上，她是不孤独的，但在独一无二的意义上，她是独居的民。
巴兰继续说，这些百姓是不可计数的。『谁能数点雅各的尘土呢？』这是用提问的方式回忆上帝给亚伯拉罕的应许：『我要使你这后裔多如地上的尘土。』雅各本身也接受这同样的应许（创廿八14），而在此巴兰讲到这应许已经应验。然而标准修订本的下一行包含一种接在这种夸张之后未必可信的含意。『四分之一』的以色列人，可能是廿二章四十一节中的『营的边界』的另一特殊的不同形式，倘若翻译是正确的话。藉着稍为重读经文，有人提议用『民众』一词代替『四分之一』，但是标准修订本的注脚『灰尘』（“dust clouds”)实际上已是最好的提议。在另外的闪族语言中它是基于类似的词汇。
这篇神谕以巴兰方面希望『如义人之死而死』作结尾有些奇怪，很像这些话虽然是从巴兰说出来的，但它们并不是神谕的一部分。在他传讲神谕之后，他希望他自己的命运好像以色列人，他确信以色列将来的安全和幸福。标准修订本正如大多数的翻译，把这些希伯来字解释为『终』（“end”），那就是『生命之终』，但如果不接受这是原来神谕的一部分，那么它能够如希腊文译本在这里所翻译的，并且如标准修订本在耶利米书卅一章十七节，用『儿女』（“descendants”或译作『后裔』）来代替。巴兰要他的后裔将来能像以色列人在上帝的祝福下享受喜乐和安全。
这是第一个神谕。丝毫没有强烈的措辞，它只是清楚地表达了耶和华在以色列一边的形势。巴兰再次说他所作的回报是如何不能越过耶和华告诉他的。巴勒感到强烈地被挫败，他意识这神谕事实上违背他的愿望，并且是以色列化装的祝福。在结束时有一值得注意的是，『领』巴兰来的巴勒，在这里反而是耶和华『领』他。耶和华和巴勒之间的斗争虽然变得更加强烈，但是最大的祝福仍然会临到以色列民。
巴兰必须祝福以色列
民数记廿三章十三至廿四节
13巴勒说：『求你同我往别处去，在那里可以看见他们；你不能全看见，只能看见他们边界上的人。在那里要为我咒诅他们。』14于是领巴兰到了琐腓田，上了毗斯迦山顶，筑了七座坛；每座坛上献一只公牛，一只公羊。15巴兰对巴勒说：『你站在这燔祭旁边，等我往那边去迎见耶和华。』16耶和华临到巴兰那里，将话传给他；又说：『你回到巴勒那里，要如此如此说。』17他就回到巴勒那里，见他站在燔祭旁边；摩押的使臣也和他在一处。巴勒问他说：『耶和华说了什么话呢？』18巴兰就题诗歌说：巴勒，你起来听；西拨的儿子，你听我言。
19上帝非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？
20我奉命祝福；上帝也曾赐福，此事我不能翻转。
21他未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。耶和华——他的上帝和他同在，有欢呼王的声音在他们中间。
22上帝领他们出埃及；他们似乎有野牛之力。
23断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。现在必有人论及雅各，就是论及以色列说：上帝为他行了何等的大事！
24这民起来，仿佛母狮，挺身，好像公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧。
（一）
巴勒再作一次努力。他希望这位『上帝』会好像他所相信的神只那样，在第一次晓谕之后将会有不协调和反覆无常的情形，但是他认识到以色列的上帝是贯彻始终和信实的（19节）。事情不会有改变，即使巴勒把巴兰带到『别处』去看那边界上的以色列民，也似乎不减其民之威严。这些百姓的上帝是不会说谎或者改变他的心意的。
『说谎』这个词在希伯来文中有一种特别的隐意，它最好从以下两段经文中，藉两位先知所表达的做个比较：在以赛亚书五十八章十一节中，它被比喻为一个不能再出清甜之水的泉源，它将会使以色列『像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。』接着在哈巴谷书二章三节中，它被用于一个看来像要失败，但是并没有失败的神谕中：『快要应验，并不虚谎』。这个词实际上是关于尚未应验的应许，但明显却不是说谎。巴兰说：上帝不像凡人，他不会不坚定他的应许。他也不是『人子』，意思是像新英文圣经在以西结书中对这个词经常出现的翻译，『不免一死的人』（“mortal man”）。『后悔』这个词实际上的意思是『难过』（“to be sorry”）。以色列的上帝从来不会无知或者感情冲动地行事，所以他永远不会难过。比较撒母耳记上十五章廿九节。
（二）
在廿一节中，巴兰说到耶和华与以色列同在，『并有欢呼王的声音在他们中间』。这是一个很难解释的短语。它的意思是否以色列人已经听见，并且也许高兴地看见欢呼耶和华为他们的王，正像新英文圣经所翻译的：『在他们中间好像王的欢呼声』（译者注：中文和合本更接近这个意思而译作：『有欢呼王的声音在他们中间』）？中古世纪一位伟大的注释家拉西（Rashi)有另外一个建议，他把『呼喊』（“shout”）这个词和许多其他的意思为『同伴』或者『朋友』的词联系起来。按照他的意思，巴兰是说他们的王的良善或者慈悲临到他们。假定有这样的意思存在，新英文圣经的注脚可以二者选一地翻译作：『赐给他们王的关怀』。这样也同样得到有吸引力的画面。
英文版廿二节以一种吸引人注意的现在式的用法作开始，在此，上帝被描写为一直带领着以色列人进入自由的上帝。在定居期间，出埃及的经验是一直继续下去，而干扰以色列就是干扰耶和华的救赎工作。以色列被描写为有『野牛』的角（译者注：中文和合本译作『野牛之力』），着重在强调其不可驯服（伯卅九9以下）和危险（诗廿二21），但是这里的措辞也许是指在其力量和强壮方面。钦定本有『独角兽』的记述，一种现今所了解的神奇动物，在公元一六二年相信还存在着。
廿三节的思想接在廿一节之后，意思是因为上帝与他的百姓同在，因此不能够用『施魔法』或者『占卜』去反对他们。这可意味着如新英文圣经所说的，任何一种被禁止的行动，都不被允许存在『于以色列中』。但是与标准修订本比较起来，这种说法是软弱；标准修订本有：巴兰本身是有专业水准的先知，认为不允许有这样的行动去『反对以色列』，因为她被耶和华引导直到如今。
最后以色列被与称霸称王和可怕的『母狮』与『公狮』相比较，母的和公的用于强调她的安全，因此上帝完全掌管着。这形像在廿四章九节被用于上帝本身，但是经常被用于上帝名下的以色列（例如创四十九9 的犹大支派，申卅三20的迦得支派）。再没有比试图进攻以色列人更愚蠢的了，因为它将好像使自己去面对野狮子。
这篇神谕被以简洁的字句很好地总结在廿三节下半节之中，新英文圣经明智地把它们译作：『现在是论及雅各和以色列的时候，「看哪，上帝为他们行了何等的大事！」』在申命记卅二章廿三至廿七节中，耶和华启示说，他只有抑制自己，不把犯罪的以色列人驱散。否则会导致人们不相信他曾行神迹救赎他们，并安置他们定居在迦南，简言之，百姓否认他曾经『作成所有这一切』。对于上帝的百姓，这是一种警告，但同时也是极大的盼望。我们今天是否也有信心相信耶和华将向这个世界显明他在掌管着呢？第廿三节同样的词语也用于哈巴谷书一章五节：『你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。』
巴兰预言
民数记廿三章廿五节至廿四章九节
25巴勒对巴兰说：『你一点不要咒诅他们，也不要为他们祝福。』26巴兰回答巴勒说：『我岂不是告诉你说「凡耶和华所说的，我必须遵行」吗？』
27巴勒对巴兰说：『来吧，我领你往别处去，或者上帝喜欢你在那里为我咒诅他们。』28巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。29巴兰对巴勒说：『你在这里为我筑七座坛，又在这里为我预备七只公牛，七只公羊。』30巴勒就照巴兰的话行，在每座坛上献一只公牛，一只公羊。
1巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术，却面向旷野。2 巴兰举目，看见以色列人照着支派居住。上帝的灵就临到他身上，3 他便题起诗歌说：比珥的儿子巴兰说，眼目闭住（或译：睁开）的人说，
4 得听上帝的言语，得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人说：
5 雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！
6 如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。
7 水要从他的桶里流出；种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲；他的国必要振兴。
8 上帝领他出埃及；他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国，折断他们的骨头，用箭射透他们。
9 他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他蒙福，凡咒诅你的，愿他受咒诅。
（一）
本段较为可悲和滑稽地以巴勒在一种恐慌中开始，他要求巴兰如果不能使自己咒诅以色列，至少不要祝福他们。但是巴兰立场坚定地持守他向上帝的承诺：凡他所说的，皆为上帝所托付的。下决心到底，巴勒尝试另外一个有利的地点作最后的咒诅的努力。同样的献祭过程被定了下来，并照着执行。所以背景被设立在为了完全地或者最终破灭巴勒的希望。巴兰现在这样确信耶和华的旨意，所以他拒绝『像前两次』那样去寻求神明。『像前两次』这个短语可能意思是『像前面那样』（撒上三10），或者『照习惯』（撒上二十25），而可能后者是这里的意思。耶和华是那样强烈地对待他，使他放弃他一贯的——而且是必须的寻求讯号的习惯。
一种很有趣的史实是，叙利亚文的民数记手抄本，在第二节之前插入这样的一行字，其上说：『我们的救主耶稣显现（主显节）的一段经文』。其他的传统有这方面的不同形式，表明这一章如何广泛地玻早期的教会解释为有关弥赛亚的预言。犹太人的他尔根（Targums，译者注：即旧约的亚兰文，即叙利亚文注释）也采用一种弥赛亚的解释。在会堂和教会两方面看来，以下的两段神论都是预言弥赛亚的来临。
关于巴兰讲话时的情况有过许多争论。标准修订本有『眼目睁开的人』短词，但是却包括了二择其一的注脚。学者们严肃地提出了共五种不同的希伯来语的解释，其中有三种可以在标准修订本中找到。它们可以概括如下：
（甲）他的眼睛是睁开的——这是通常的解释，也在叙利亚（即巴兰）译本中可找到。这种见解在第四节最后一句平行的意思中找到支持。其意思是：或者他是在一种凝视着的精神恍惚状态下去看见他的『全能者的异象』；或者他有清楚的异象。
（乙）他的眼睛是闭着的——藉着使用一种希伯来词根（这词根的意义见耶利米哀歌三章九节之中）使它与武加大译本一致。这个意思可能是：他在一种像睡着的恍惚状态，或者他是在一种隔绝所有使他分心的祷告的形态，以致他不期待通常围绕着他的预兆，而期待他里面的灵的启示。
（丙）他的眼睛是完美的——藉着把单一的形容词分裂成为两个词去给出这个形容词的另外的词根，来得到与七十士译本和他尔根译本相一致。新英文译本的『清楚』看见，看来是采用这种解释。那样，其意思将是：他的异象是准确和可以信赖的。
（丁）他的眼睛是严厉的从阿拉伯词根，意思是『严酷的脸』得来的，可以假定它是强调眼前的事情既严肃又沉重。
（戊）他的眼睛是有恶意的——也是从同一个阿拉伯词根的另外一个形式，意思是『被激怒』得来的。换句话说巴兰是不愿意去祝福，但又必须去祝福而别无选择。
也许第一种翻译，好像标准修订本翻译的那样，是最好的。巴兰已经藉上帝第一次睁开了他的眼睛，并且很明智地开始预言。他接着进一步在上帝的能力和同在下，去给出他的『国书』（credential)。他宣布说听见『上帝的言语』，又宣布他看见『全能者的异象』。在这种形势下，影响他承认曾『仆倒』。这个『仆倒』是什么意思呢？它可能暗示其意思是：（甲）在一种睡着或恍惚状态（比较创十五12，伯四13）；（乙）在俯伏崇敬的状态（比较士十三20）；（丙）在灵的能力之下（比较赛八11，结三14）。也许第一个意思是这里所指的，意思是在一种好像昏迷状态，『但』却是『眼睛睁开的』。这种想法是指在上帝的灵的能力之下，他的所有都被夺去，惟有留下全能上帝的启示。
如果我们在基督的教会中，能够把所有的阻隔都除去，惟独看见他和单单听他的话，这是多么荣耀！
（二）
巴兰展开他的『演讲』，以先知的异象论到以色列好像一群在耶和华指引下美好而令人印象深刻的百姓。在当时的会堂中，第五节被大声在每天清晨崇拜开始时诵读着。那里随着有一种看起来好像暗指伊甸乐园的生活；比较以赛亚书一章三十节，五十八章十一节。我们可以把『山谷』改译作『棕榈树』取代之。事实上，东方的园子大部分由树木和高大的灌木所组成，并用它们来遮荫，而不是有许多花卉。
第七节的经文是令人困扰和复杂的。第一句很明显是简单地想像一个人，他有许多水在他的井中，而且足够使用，也就是一幅丰饶的画面。有趣的是希腊、叙利亚和他尔根译本，把它当作弥赛亚的预言：『有一个人将出自他的种子，而他将统管许多国家……。』不少学者喜欢把第二句的『许多国家』读作『众水』，包括只要少许改变经文即可。格莱（Gray）提出一种技巧的建议，他保留希伯来文作为『他的种子』的辅音，但是读不同的元音使之成为『他的膀臂』。接受读作『国家』词句，他的翻译则成为：『而他的膀臂统管许多国家』，意思是他将统治他的敌人；比较以赛亚书三十章三十节，四十八章十四节。这个『他』字，正如在第八节，当然是指以色列，带有一种军事方面的和政治上成功的语气。译作『射透』这个动词（“pierce through”）真正的意思是『压成碎片，粉碎』，而且不是配合谈论『箭』。藉着再次改变元音，我们得到希伯来文作为『狮子』的这个词，这样产生了像新英文圣经的翻译：『把他们的手足压得粉碎』。
与廿三章什四节（以及以前的经节）的战争能力的图画相反，最后那里出现一幅威严、和平的图画。这预言的结尾在最后两行是绝对的和有权威性的。它回应和再一次加强了以撒在创世记廿七章廿九节给雅各（以色列）的祝福中已给的应许，而这个祝福依次回应和使记录在创世记十二章一至三节中，上帝给亚伯拉罕的应许开始起作用。我们可以不关心这一段经文中的好战的弦外之音，但是上帝的百姓将被『祝福』和不被『咒诅』的应许将被确立，在这样的见解下，全世界其余的民，当他们对上帝的百姓作出回应时，也将是『祝福』而不是『咒诅』。
巴兰再次预言（Ⅰ）
民数记廿四章十至廿五节
10巴勒向巴兰生气，就拍起手来，对巴兰说：『我召你来为我咒诅仇敌，不料，你这三次竟为他们祝福。11如今你快回本地去吧！我想使你得大尊荣，耶和华却阻止你不得尊荣。』 12巴兰对巴勒说： 『我岂不是对你所差遣到我那里的使者说：13「巴勒就是将他满屋的金银给我，我也不得越过耶和华的命，凭自己的心意行好行歹。耶和华说什么，我就要说什么」？』
14『现在我要回本族去。你来，我告诉你这民日后要怎样待你的民。』他就题起诗歌说： 比珥的儿子巴兰说：眼目闭住（或译：睁开）的人说，
16得听上帝的言语， 明白至高者的意旨，看见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人说：
17我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。
18他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业；以色列必行事勇敢。
19有一位出于雅各的，必掌大权；他要除灭城中的余民。
20巴兰观看亚玛力，就题起诗歌说：亚玛力原为诸国之首，但他终必沉沦。
21巴兰观看基尼人，就题起诗歌说：你的住处本是坚固；你的窝巢做在岩穴中。
22然而基尼必至衰微，直到亚述把你掳去。
23巴兰又题起诗歌说：哀哉！上帝行这事，谁能得活？
24必有人乘船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯；他也必至沉沦。
25于是巴兰起来，回他本地去，巴勒也回去了。
（一）
巴兰的第二次『揭发的内容』是旧约中最有趣和最具争论的一页，充满了争论的内容。更进一步，传统的观点认为十五至廿四节组成一篇完整的神谕并不真正可信。把这段经文分为四篇分开来的短篇神谕，或者至少分为四个部分的神谕是比较好的做法。就是（甲）十五至十九节；（乙）二十节；（丙）廿一至廿二节；（丁）廿三至廿四节
巴兰对巴勒说『我岂不是对你说』，指着前面廿二章十八节，并且随后准备要离开。巴勒藉着命令他『快回』（“flee”）老家，暗示他有意惩罚巴兰。巴兰随即冷冷地说，他是准备好要回去，但是只有等再一次给以色列人祝福之后才回去，而这一次是自发的。一点也不害怕，巴兰冒着进一步激怒巴勒的危险。请注意巴兰那种随便的和无忧虑的状态，指着『我的百姓……这些百姓……你的百姓』（14节，译者注，中文和合本的翻译略有不同，英文标准修订本的『我的百姓』，和合本译作『我要回本族去』）。然后像他在第三次神谕中所做的，他开始说预言。巴兰是在上帝委托下说话，因此他所讲的好像一位『明白至高者的旨意』的人所说的。换句话说，他得到了启示，因此他知道上帝关于以色列的旨意；他是在上帝的计划中。先知阿摩司用以下的修辞表达这种相同奇妙的特权：『主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。』（摩三7）
（二）
巴兰看见某位在将来要变成伟大的勇士之王。在希伯来文中是没有中性的状态，因为每一个名词或者是男性的，或者是女性的，即使是无生命的物体也是如此。所以像现在这样简洁的象征性的段落，是很难于确定代名词到底是他或者它。在十七节中，标准修订本已经确定最后两句是中性的，但是在那里『它』最好是译作『他』，就像这一节的第一句。但是这个『他』所指的是谁呢？是以色列？将来的一位领袖？或是弥赛亚？所有这些注释都曾被提过，但是首先必须考察整节经文。这里的行动不是为了最近的将来，因为这个人或者视为人的是『不在现时……不在近日』。然而，这里有一条线索，它将藉着一位王来行动，而不是以色列人本身，在这里将包括一颗『星』；而星的出现，在古代东方一般认为是表示君王的出现。
『王权』是另一位君王的隐喻（参见诗四十五6 ；摩一5 ，8）。 但是这位王，这位勇士，是谁呢？在历史人物中，很明显是指大卫王，根据撒母耳记下八章二节记载，他曾决定性地打败摩押人；根据撒母耳记下八章十三至十四节，他又曾打败西珥（以东的另一个名字）。但是巴兰怎能知道他，而对于巴勒这又有什么相干？也许巴兰预言以色列的王有一天将兴起，他将攻克整个以色列当时穿越的领土，而这个一般的预言后来被修整，使之更适合大卫王。
巴兰再次预言（Ⅱ）
民数记廿四章十至廿五节（续）
（三）
在二十节中我们有一种关于『亚玛力』的隐密神谕。在希伯来文中这里完全没有动词，所以英文的时态必须补充进去。亚玛力为『诸国之首』是以什么意思呢？几乎不可能因为他们是那个地区最强大的国家，或者是最古老的。很可能这句话的意思是，他们最先与以色列人打仗而这个意思与出埃及记十七章八至十五节相符合。这篇神谕因此是一篇简单的预言，论到一个凶悍的游牧民族的最后毁灭，而这个民族曾抓住以色列人在旷野较弱的时机，攻击过她。
接着在廿一至廿二节中出现关于『基尼人』的神谕，基尼人是另外一支游牧民族，他们紧密地与亚玛力人相关连（例如撒上十五6）。然而，他们通遇摩西的岳父也与以色列紧密相关（参见士四11）。因此，扫罗和大卫两人都设法去帮助他们（撒上十五16；三十29）。不过他们也都因为反对以色列而被注定从那个地区的历史上被消除。他们定居在高山地带，高居在磐石上，易于守卫且比较安全。这种特性也在以东作为一个较广阔的社群，记载在俄巴底亚书三至四节中，那里有『你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝』的句子，与这里的关于基尼人的『窝巢作在岩穴中』相平行。
（四）
他们的迁移要一直来到『亚述』，这个名称在解释上曾引起很大的困难，因为亚述只有在公元前八、九世纪才出现在以勒斯坦地区。新英文译本为了免除用亚述，改变经文为：『你们在我面前必须在这里住多久呢？』但是这一种逃避多过翻译。接着第廿三至廿四节出现一个反对这个胜利者『亚述』本身的神谕，以及一个同盟者叫作『希伯』，它将被从『基提』来的舰队和军队所毁灭。这是所有神谕中最难明白的。有人以为廿三节是后来插进廿一至廿四节的原来之整个神谕中，换句话说，亚述将要至高无上地统治，直到上帝赋予她的目的成就，其时也正是她自己被惩罚的时刻。其他人争论廿二节最后一句要从关于基尼的神谕中拿掉，并把它放到最后的神谕中。如此这个神谕的开始将成为：
他继续他的演讲，并说：
『亚述将掳去你们多久呢？
哀哉！当上帝指派他[在特定的时间] 行动时，
谁还能存活呢？』
这样，最后的几节预先论到亚述帝国的兴起，那时包括以色列人在内，将会有一段时期在该帝国统治下，并且将视此乃为上帝的允许和他的计划。这样将符合旧约的观点称：是上帝和只有上帝自己支配万国（摩九7），事实上他在最后惩罚亚述之前，使用她去惩罚以色列（赛十5-11）。这里的含意当然不是此神谕从巴兰说出来的原意，而是后来加入他的预言中的。
（五）
最后，『基提』是什么（或者是指谁）？这个字来自希腊文称呼居比路的基巡这个地名，开始时被用于指居比路或者指居比路人。在旧约圣经中，它一般比较多指那些不仅生活在居比路而且居住在沿着北地中海沿岸的人民，以及那些从这些地区来的侵略者，著名的马其顿人（参见玛迦比壹书一章一节）。在死海轴卷那个时代，『基提』是指任何当时的外国势力，通指罗马人。而『希伯』又是什么呢？根据创世记十章廿一至廿五节，他是所有闪族人的祖先；而根据创世记十一章十四至廿六节，他只是一位希伯来人的祖先。然而在现在经文的上下文中，它很可能不是指不同的民族，而是（正如这个字可能有的意思）指『那一边的地区』，在这种情况下，它可能是指幼发拉底河那边的地方，事实上是亚述的另一名称。这样，就使得单数的『他』在下文中有意义，藉着它预告亚述将反过来落在上帝差派另外的民族手里，作为他的计划继续展开的一部分；这个民族来自这些岛屿和地中海北部沿岸。
这些非常复杂的经文也许不都是从巴兰口里说出来的（虽然它们都预告了以色列的敌人的命运）曾给学者们带来无穷尽的困扰。读者希望更多地了解它们，可以参考一部更大的民数记的注释书。我们也已经注意到，它们先被犹太人、后被基督徒多次解释为弥赛亚的预言。现在，我们将不会有许多人把这样的解释看得太严重，但是有兴趣的读者可以参考附注7，那里我提出某些犹太教和基督教的著作作为例子。
