高橋信次論空與色

高橋信次論空與色

 

高橋信次（日本極有名的神理學家)

 

我們所居住的世界是三維世界，也就是「包含宇宙空間的立體世界」。在這世界中，我們雖然能夠確認一些物質的存在，但仍屬十分有限。那些屬於一維世界的物質，由於一維世界低於三維世界，所以我們可以無阻無礙地發現它們的存在，但卻因維度不同，而無法與它們互通心意。

至於高於三維的四維世界，當然無法以三維的五官來感知。但那些以正道為心之食量，每日實踐勵行的人們中，卻也有人能夠因為必行和諧，敞開了心眼而親睹四維以上的世界。三維世界的真相只要透過四維便能徹見。而四維以上的世界或許可以說是意識界吧，正如一維與二維、三維是連續共存的一體，四維以上的意識界也一樣是與低維現象界連續共存的一體。而與我們肉體所共存的意識，正是我們與高維世界緊密連接的部份。

所以，只要人類的意識能達到高維的層次，他們便能透悟低維世界的一切真相，更能了知意識仍留在低維層的人們的想望與觀念。在三維的世界裡，我們因被局限於肉體的五官感覺之中，但若吾人的意識能夠極度發展至和諧的境地，而臻高維的狀態，我們便能了然異維的世界，甚至能與已經拋下其肉體的死者們互通訊息。

所謂死亡只不過靈魂意識永遠告別肉體，而搭上另一個能適應高於三維世界的光子體，帶著人世間的所有記憶回去。所以說，生命是永遠不滅的。所謂靈魂意識拋棄了肉體，轉乘光子體回到實在界，並不意謂著我們便從此消失了，會消失的只有肉體，而肉體不過是「我們」的形骸罷了。

我們的靈魂是永遠不滅的。在我們的肉體消失後，靈魂便回到實在界中，各依其心行的調和程度，再分派到各修養場所。

眼睛是以物體的色彩來判斷其形相，但我們的眼睛能見範圍著實太窄了。有許多世界是用肉眼所無法看見的，所以我們不能因為無法用眼睛來辨識，而斷然否定它們的存在。

肉眼能見的範圍，大約不出紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫這七種色光所組成的世界。事實上，紅色光之外尚有紅外線(熱線)與雷達微波、電視、無線電波、低迴波等波長大於七色光的能粒子線。紫色光之外，也有紫外線與X線、γ線、β線、宇宙線等波長小於七色光的放射線。而這些七色光範圍以外的週波，我們都不能以肉眼證實它們的存在，但卻已在醫學、物理學、生物學方面各自獲得它們確實存在的證明。

因此，我們若是以眼睛所捕捉瞬間諸相來認定整個世界的真相，一定會失之偏狹。何況我們還有主觀的痛，看到喜歡的便高興、歡喜，看到不喜歡的便厭惡，又如何能依賴肉眼所見的範圍，作出正確無私的判斷呢？

耳朵則是以空氣為媒介，接受每秒公尺的聲波，由耳膜傳至聽神經再報告給大腦。但聲音有高、低、強、弱，我們的耳朵只能分辨出其一範圍內的音波。正如我們用肉眼看不見x光等光線，卻不能否定其存在一樣，我們也不能否定那許多人耳無法聽見的聲音的存在。

其實，縱然是在我們肉眼可見、肉耳可聽的範圍內，若是我們對別人的言行舉止都以感情來辨識，則無可諱言的，我們將不能透過眼、耳正確地收視、收聽，自己的內心必會陷於混亂，難對外界諸事件正確的判斷。

鼻子是司嗅覺的器官，相信每一個鼻子的主人都不願聞到腐臭的惡味。不過，芝蘭般的香氣也不一定會是好的，因為許多真正可怕的惡毒，反而常會散發出迷人的馨香。所以，如何判斷真正的惡臭與馨香是很重要的，否則儘管我們擁有司嗅的鼻子，一樣會受到欺騙。

舌是發聲的根源，又是分辨食物味道來補充體內營養的器官，可說是五官中極重要的一個。但是，我們可從「禍從口出，病從口入」這句俗話警惕到，人們雖然都知道舌的妙用，卻不能善為利用，結果，反為自己帶來無窮的煩惱，而使舌變成了萬惡之源。

語言是傳達彼此意志的主要工具，可是人們常因一言不當而使世間徒生許多怨隙與悲傷。如果我們想要避免以言招禍，或無心中傷人的遺憾，便須時刻以中庸之道來說話，寧取祥和、平靜的拙句，而不以唇槍舌劍來刺傷別人。

聲有音韻、有語魂，聲的波動傳抵現象界，還會傳到現象界以外的意識界。臂如寺廟鐘鼓，僧侶的梵唱，其聲波也都能傳達到天界、地獄，以及現象界的每個角落。人們心行調和時，真人便離開肉體，而隨著鐘音的波動，達到不同的次元中。

我們的身是由肉體司感覺約五體與五官組成的。所謂五體，就是我們的祖先由於保存子孫的本能，而賦予我們適合地上界生活的肉體本身，也就是我們以修行靈魂為目的，而在人生旅途上奮力航行所乘坐的船隻。然而人們往往忘記這一點，不能體認這個神理，在人生的歷程上迷失了正確的方向，人們執著於五官所惑，產生妄念，誤認肉體是絕對的存在，因此，在短暫的人生中製造了污穢的歷程。

這一切都源於人們不了解「心」才是肉體永遠存在的主人----靈魂意識。一旦喪失了對靈魂的體認，人們便會拘泥於五官所感，要知道這眼、耳、鼻、舌、身是肉體的附屬品而已，不是永恆的存在。我們不妨回顧自己：這肉體如果是絕對的存在，何以當人死亡時，不能將它擄回去？由此可以看出，那正是最醜陋的物質界與調和精妙的靈異界差別所在，其間是無法踰越的巨大差距。我們的肉體遲早會因生、老、病、而死去，我們的靈魂意識也終會回到大地或天空。

「是諸法」是指「所有的神理」而言。所謂「空相」是指神心的顯現。

從「空即是色」的觀點來說，這當中分二個層次，就是非物質界與物質界，而非物質乃是精妙的意識界，物質界乃是最不安定的現象界，這兩個層次的世界是一體不二的。現象界中大自然時序的循環法則，及萬物呈現出來的狀態，便是心靈世界的媒介，這就是神心的表現。

從色的世界變化成空的世界，又從空的世界變成色的世界，無非是一種輪迴所呈現的形、相而已，因此，可說是一種空相。肉體與靈魂意識也是一體的，否則肉體的前進道路為何完全決定於吾人的思想意志？其實，肉體根本就是靈魂表現的媒介而已。所以「空」是因「色」的相而顯現出來的，而色表現的也就是空的實相。

三維的現象界與四維以上的世界雖屬異次元，卻是相連續的一體。但是三維世界中的物質到底還是不能被攜入四維以上的世界？因為，現象界可說是四維以上世界所投射而成的立體電影，而人們則只是在人生劇場中表演的主角群。同理，物質即能，而能源亦可視作物質。我們通常說能是「工作的能力」，那是由於能源表現了物質的特性，而我們則透過物質表現出來的情狀，了解到能源的特性。而物質與能源，實不過經由能粒子的集中與分散，互作變換而輪迴不息。

但是，對存在於三維世界的物質而言，能是屬於高維的存在。而依著外力的緣法，物質與能源卻產生了連繫的密切關係，這正是色即是空，空即是色，亦即「空相」的最佳實證。是故「空相」實是支配永恆不變之實在界生萬物的根本意識，也可說是宇宙意識的心相。

不生不滅，不垢不淨，不增不減，意即既不發生，也不滅亡，既不受污染，也不受潔淨；既不會增加，也不會減少。既然不變，若是我們把不變的「空相」解釋為「無」，便不但否定了一切，也與「不變」的性質自相矛盾。所以，「空」絕不能解釋為「沒有」。

「空的世界(即實在界)發源的地上界，是以神的部分身體組成地球，而萬物之靈人類則是神的細胞。故人類應該善體天心，秉持著智慧、勇氣，實踐不偏不倚的中道，以正心為生活的支柱，完成建設烏托邦的使命。

物質文明是人類為其生存所創造的，其餘所謂名譽、地位等，也都是由人類自己產生的，故而這一切都是易變的，而非永恆。唯有神才能創造永恆、安定不移的世界。因此，人類在塵世生活最重要的一樁事，就是如何使自己的生活符合不偏不倚的正道；如何創造一顆豐滿的心，盡其降臨人世的義務。

把肉體的生死視作真正的生死，這種想法絕對是錯誤的。那終歸不過是肉體的主人換乘另一艘船罷了！真正的靈魂意識本身既不生，也不死，不垢不淨，不增不減。

所謂生老病死的無常感覺，全是由於人們所見的往往拘於物質表象。靈魂實是永恆的生命。我們在睡覺時，如果心靈調和便有可能會來到我們所處的天上界。但若是心靈不諧，佈滿晦陰，就不可能了。

這正是說，空的世界乃是靈魂意識之中心的心靈世界，與透過肉體五官所認識的現象界截然不同。所以空的實在界就是心的世界。色亦即物質性的萬物都是虛幻的，不會受、想、行、識，而用眼睛看、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嚐、身體所感，凡是肉體現象之法全都是虛幻的，自然也就沒有能以肉眼看見的境界了。

我們肉體的附屬品(眼、耳、鼻、舌、身、意)都是無法帶往他維世界的外物，因此否定了透過肉體所感知的一切現象，而認為那全是虛幻、不存在的。這也說明了空的實在界，遠比現象界精妙的事實。現象界中的大自然都屬於物質。大自然中的萬生萬物，瞬息千變，一刻也不停。因為它如不時刻改變其形狀，便無法存在。物質界乃是如此不安定的固體性世界。空的實在界則因是意識界，故是精妙異常的心靈世界。無論不動、靜態、抑或是動態的生命，其實都是由非物質的精妙世界所產生出來的。

植物具有意識生命，卻以超越維度的大自然形態存在著。物質則因具備能量而具有不動的生命，動物也具有意識生命的存在。至於空的實在界，則沒有任何現象男的物質存在。所以，要透過現象界諸現象作思想行動的心，也是虛幻的。

在空的實在界中，意識發達的情形遠非現象界可比，那是因為在實在界中有百分之九十以上的表面意識，故而人們幾乎不必彼此溝通意志，便自能了解他人的想法。反觀現象界的人們，他們透過五官、六根來判斷、來思考、來決定行為。實在界中則完全相反，因為所有念頭，只要一產生便為人所知，所以如有不和諧的念頭，立刻會露出來，而可輕易地發現不妥，加以反省修正。

地上界的任何一樣東西，都不是人們的所有物。當人們離開人間時，必須把一切都拋棄。人們如果能悟透這層道理，就不可能再生出執著的妄念了。

無無明，是否定的否定，可說是沒有迷惑的世界。意即明亮、光明的世界。空的實在界，意指充滿了光明的世界。

亦無無明盡，是光明無盡的意思，意即充滿無限的光明。

地球上的天空，有地上的水因熱而蒸發上升所形成的雲朵，雲朵之上則是育空，太陽的光芒便照射在雲上。

最近，地上界有許多人類智慧所製造出來的黑煙，形成了嚴重的公害，而這些公害應可憑藉人們的意志與行動，一掃而空。至於空的世界，由於心靈的靈團氣全是和諧而精妙的，故絲毫不會遮蔽神的慈光。因此，空的世界便充滿了無限的光明，與無限的力量。

空的實在界是沒有生、老、病、死的世界。老與死的現象，只存在於地上界那個肉體舟的有限世界。由於空的世界是非物質性固體的世界，故是一個精妙異常，永不更易、變化的永恆世界。但在那兒的光子體總會乘著肉體或其他維度的乘舟，離開空的世界。這是為了靈魂的修行，並想將所去處建設成和諧的烏托邦；肉體卻又為物質性的大自然繁衍，改變了形態。

「空」就是實在的世界。如太陽對現象界萬生萬物平等地貢獻光和熱，卻不曾對人類要求過任何報償，如能自覺宇宙即我之理，也就無須有所獲得了。因此也不必擁有為獲得而所須的智慧。那是因為內在佛心、慈愛、偉大的智慧寶庫已開啟之故，而不須在現象界的色的世界中，經由各種苦樂經驗，靠著心竅的學習來豐滿智慧的領域。由於空的世界中，人們互相了解透徹，且互相信賴，故而有此自覺是當然之事，而此領悟實踐，便為完美的烏托邦。