2020年8月12日 周三 阴 雨
庚子年六月二十三
美国大选
导 语
2020年美国总统选举（United States Presidential election,2020），于2020年11月3日举行，是美国第59届总统选举。
美国总统选举每4年举行一次，总统选举制度为选举人团制度，根据现行美国宪法第22修正案，美国总统任期为4年，可以连任一届。
2020年美国总统选举将在以唐纳德.川普为代表的共和党与以乔.拜登为代表的民主党之间展开。
2020年美国总统选举同时，众议院435个席位，参议院33个席位也会进行改选，以产生第117届美国国会。
美国总统大选是美国政治生活中的关键点，它决定了美国的政治发展方向，尤其是弗洛伊德事件引发的种族骚乱，更加加深了共和党与民主党之间的对立和种族之间的鸿沟，2020年美国总统选举，决定着美国的主流政治倾向是继续向左转还是向右转的关键分水岭。
2020年美国总统选举对世界未来将有着深刻的影响，因为美国日益抬头的孤立主义政策等不确定因素，将影响到全球的地缘政治、国际贸易和区域稳定，所以也是全球瞩目的一次大选。
影响总统选举因素很多，【围炉夜话】将从联邦体制、选举制度、两党政治、经济走向、族裔分布、宗教倾向、工会和女性，摇摆州选情分析等层面，全方位、多视角，深层次的展开全面分析。
【围炉夜话】将以红（共和党）蓝（民主党）两营竞选策略和选情发展，进行沙盘推演，对谁能获得2020年总统选举做出准确预测。
政治：政，指的是制度和秩序，治，指的是社会状态和治理方式。
权力：指的是影响和支配政治的能力。
权利：指的是在法律框架下实现自身利益的力量。
利益：政治、经济、教育、文化等权益。
美国华裔的当前任务是获得自身应该得到的权利，通过争取权利而获得利益。
华裔的后续任务是寻找战略同盟，通过同盟的力量来获得权力，并且通过同盟获得的权力，来达到我们期望获得的权利。
谁是我们华裔的敌人，谁是我们华裔的朋友，这是华裔当前的首要问题。
请跟随【围炉夜话】，一层层的拨开美国政治迷雾，一点点看清美国政治版图，一步步分出敌我态势，一局局演绎选举发展趋势。
期待帮助朋友们找到心中的敌我。
七
宗教倾向对大选的影响（上）
美国宗教是指美国人信仰的宗教，宗教是美国文化中非常显著的一部分。
与欧洲宗教衰落的情况不同，宗教在美国建国后持续增长：1776年去教堂的人数只有17%，到1850年翻了一倍，20世纪初期超过一半，现在已经超过60%。
美国绝大多数人信奉基督教，但其他各种宗教也同时并存，这是有其历史原因的。
很久以前，那些背井离乡不远万里来到美洲大陆的人，许多是为了摆脱国内的宗教。他们满怀希望，要在新的土地上获得自由。这种最初的愿望逐渐形成了对宗教的偏爱。
在所有发达国家中，美国是宗教气氛最浓厚的一个国家。
美国把“我们相信上帝”（IN GOD WE TRUST）印在美元上，说明美国的文化根源就是圣经，美国是建立在基督教信仰上的国家。尽管美国宗教越来越多元化，但是美国主流宗教还是基督教、天主教和犹太教。
美国两党斗争的表象就是文化之争，而文化之争的内核就是宗教之争，虽然进步派和保守派之争是属于世俗政治斗争，其实两派斗争是从宗教信仰内部分裂出来的。
以民主党为代表的自我标榜进步主义的自由化思潮，对传统基督教价值观的离经叛道。和以共和党为代表的，捍卫传统基督教价值观的，对自由化思潮的拨乱反正和价值澄清，也被指为保守主义对自由主义之间的斗争。
美国虽然是政教分离，但是宗教对美国的政治、经济、外交等政策都产生非常重要的影响力。尤其在历次美国选举中，宗教都扮演了积极的角色，要理解美国，必须理解美国的宗教。
皮尤研究中心 2002年的一项调查显示，近60%的美国人认为宗教在他们的生活中起着重要作用，相比之下，英国为33％，意大利为27％，德国为21％，日本为12％，和法国的11％。
这一数据到2013年下降到了56％，但仍远高于其他任何富裕国家，美国至少有3000个宗教社团。
01
北美最初的十三个殖民地中有几个是由宗教定居者建立的，他们希望在志同道合的人群中发展自己的宗教，如：马萨诸塞湾殖民地由英国清教徒建立，宾夕法尼亚州由英国贵格会教徒建立，马里兰州由英国天主教徒建立， 还有英国圣公会的弗吉尼亚州。
英国为了缓解殖民地不同宗教之间的冲突，在1740年出台了【种植法案】为当时的新移民提供官方政策。目的是入籍程序系统化，鼓励移民到美国殖民地。该法案通过授权殖民地法院管理对外国人提供了可行的归化程序。
犹太人大规模移民到美国带入了犹太教，他们于1695 年，在纽约建起了北美第一座犹太教堂。到19世纪后期东欧犹太人的大规模移民，随着族裔群体的快速扩大，犹太教在上世纪的美国得到了蓬勃发展。
伊斯兰教传入美国是从穆斯林移民进入美国开始的。伊斯兰教现在是美国第三大宗教，在基督教和犹太教之后，占2016年人口的0.8％。
1875~1965年期间，伊斯兰教在美国得到了前所未有的繁荣发展。这主要得益于两个因素：一是穆斯林国家自由劳动力跟随几次移民浪潮来到美国，自由身份使这些穆斯林可以坚持自己的信仰并传播宗教。另一个因素是黑人伊斯兰运动的蓬勃发展。在1865年美国境内废除奴隶制但随即执行“种族隔离”制度的艰难社会背景下，黑人为争取独立自由推动了黑人伊斯兰运动，进而促成了伊斯兰教在美国社会的繁荣发展。
随着东亚第一批移民的到来，佛教在19世纪进入了美国。第一座佛教寺庙于1853年由美国华人在旧金山建立。根据2016年的一项研究，佛教徒约占美国人口的1％。
美国估计有56,000名道士。道教通过老子和其他道家的著作和教导以及气功，太极拳和武术的实践在全世界普及。
基督教是美国第一大宗教信仰群体。2016年数据统计，基督徒占总人口的73.7％，其中48.9％是新教徒，23.0％是天主教徒，1.8％是摩门教徒。
犹太教是美国第二大宗教，人口占2.1％。
第三是伊斯兰教占0.8％。
其他非基督教的宗教，如佛教、印度教、道教......等等，一共占2.6%。
没有宗教信仰(或无神论者)的人占总人口的18.2％。
剩下2.6%的人是没有明确表达信仰的。
密西西比州是美国全国最具宗教信仰的州，63％的成年人口非常信仰宗教，对他们来说宗教很重要，几乎每周都要参加宗教仪式。
而新罕布什尔州是美国全国最不信仰宗教的州，只有20％的成年人有宗教信仰。
美国州以外地区，最具宗教信仰的是美属萨摩亚，99.3％为基督新教和天主教的信徒，这里是美国在南太平洋的无建制属地。
02
美国宪法之父詹姆斯?麦迪逊在早期撰写有关弗吉尼亚人（Virginians）权利问题时写道：“为此，每一个人的宗教信仰必须由自己的信念和良知决定……按其旨意躬体力行。这项权利本质上是不可剥夺的权利。”
在宗教自由上迈出第一步是弗吉尼亚。1786年，弗吉尼亚议会通过了美国国父之一托马斯. 杰斐逊起草的《弗吉尼亚宗教自由法案》，其中写道：“上帝创造了人思想的自由，用惩罚和负担来影响思想，只能造成人伪善和卑俗的习惯，是对上帝的计划的背离。”
这部法案保证了所有公民的信仰自由，也保证了教会和国家的分离。它是人类历史上真正实践的第一部宗教自由的法律，也是美国宪法第一修正案的前身。
美国宪法第一修正案条款：国会不得制定关于下列事项的法律：确立国教或禁止信教自由；剥夺言论自由或出版自由；或剥夺人民和平集会和向政府请愿伸冤的权利。
美国宪法第一修正案，旨在禁止美国国会制定任何法律以确立国教；妨碍宗教信仰自由；剥夺言论自由；侵犯新闻自由与集会自由；干扰或禁止向政府请愿的权利。该修正案于1791年12月15日获得通过，是美国权利法案中的一部分。
美国是宗教信仰自由的国家，宗教信仰自由的含义，既包括“信”的自由，也包括“不信”的自由，没有人会因为“信”或“不信”而遭到歧视，更不用说遭到迫害了。
美国宗教种类很多，凡是世界各地存在过的宗教，几乎都能在美国找到信奉者。
美国每个大宗教内部的宗派也很多，美国社会有2300多个不同的宗教及其教派，由于美国实行宗教自由，宗教的多元化虽然有信仰上的分歧，也有公开的指责、批评和竞争，但是宗教之间的暴力冲突几乎不存在。
经济学之父亚当.斯密在【国富论】中就预言：一个社会假如只允许一个或几个宗教教派存在，那么总会出现政治性宗教冲突，而成百上千个教派出现后......这些宗教组织不会造成社会或政治上的危害.......
01
基督教：这个名称有时指整体上的基督教，就是包括新教、天主教和东正教三大教派在内，有时也专指其中一个教派“新教”。
实际上，新教、天主教和东正教这三大教派有着共同的起源，基督耶稣受死、复活、升天以后，第一个教会就在使徒们的带领下成立了，就是初代教会，初代教会以犹太人为主。后来在使徒保罗的带领下，传向当时的欧洲，就是罗马帝国。
基督教后来甚至渐渐占据了统治地位，成为国教，天主教就大致诞生在这个时候。在罗马帝国分裂以后，1054年，教会也随之分裂为天主教和东正教，东正教分布在东欧和俄罗斯，天主教则分布在西欧，随着西欧的崛起，天主教对世界的影响更大。
天主教被尊为国教以后，最后实际上在罗马帝国灭亡以后，掌握了欧洲的统治权，甚至国王也需要教皇的任命，统治了欧洲长达1000年之久，被称为中世纪。十五十六世纪，以马丁.路德和加尔文为代表，发动了宗教改革运动，倡导因信称义和高举圣经，自此，新教从天主教中分裂出来，并成为欧洲以外的英国、美国等国家的主流教派。
02
1、 关于圣经。新教认为信徒都可根据圣灵的带领解读《圣经》。天主教认为普通信徒无法解释圣经，《圣经》的解释权在教会领袖手中。
2、 关于教义。新教强调“因信称义”，靠信心，行为是来自于信心。而天主教认为“因行为称义”。
3、 关于教会。天主教只有一个教会，其头领是教皇，有世界性的统一领导机构——罗马教廷。新教则认为基督徒只要聚集在一起读经、祷告、敬拜神就是教会。新教没有统一教会，内部也有很多的派别，主要为福音派和灵恩派，新教的各教会相对独立。
4、 关于神职人员。天主教有一个神职人员体系，而在新教这里，神职人员主要是牧师、执事、他们更多是信徒信仰上的帮助者。
5、 关于中保。新教认为，信徒只要信靠耶稣基督。而天主教则认为，除了基督作为中保外，还需要加上天使以及众圣徒的代祷，他们尤其重视圣母马利亚。
6、 关于圣礼。天主教有洗礼、涂圣油、圣体（弥撒，或者圣餐）、婚礼、告解（忏悔）、圣秩（也称神品）、终傅（葬礼）等七大圣礼。而新教仅保留了圣餐和洗礼两件圣礼。
03
1，路德宗（信义宗），是以马丁.路德的宗教思想为依据的各教会团体之统称，它是德意志宗教改革运动的产物，在全世界有427个独立的教会团体，信徒6840万人。
2，加尔文宗（长老宗、归正宗），是以加尔文神学思想为依据的各教会团体总称，是16世纪瑞士宗教改革的产物，该宗中心在美国，约有600多万信徒。
3，安立甘宗（圣公宗），是16世纪英国宗教改革的产物，在英国具有国教地位。在全世界有225个教会团体，信徒5000余万人。
4，公理宗是1581年从英国清教徒中分离出来的，信仰以加尔文神学思想为基础。1620年，一批流亡荷兰的公理会信徒乘“五月花”号帆船驶抵北美殖民地，1648年，普利茅茨殖民地公理会与马萨诸塞的清教徒联合发表【剑桥宣言】。公理宗重视兴办教育，为培养牧师创办了哈佛、耶鲁等学院。公理宗的中心在美国，拥有179万信徒。
5，浸礼宗是17世纪从英国清教徒分离出来的一个主要宗派，全世界有3331万信徒，其中2700万在美国，占美国新教徒（基督教）的1/3。19世纪由于美国南北对奴隶制态度不同而走向分裂，分为南方浸礼会和北方浸礼会。北方浸礼会人数较少，约160万人，北浸会一直带有明显的自由主义色彩。南浸会成为遍布全美最大的新教教会团体。浸礼宗在黑人中影响很大，黑人基督徒多属于此宗。全美约有2000万黑人信徒。
6，卫斯理宗原为英国圣公宗的一派，又称为循道宗、监理宗。全世界约有4000万信徒，美国正式会友1400余万人。
04
福音派（evangelical）是基督教新教的一个新兴派别，而非一个教派，其与自由派、基要派等相区别，常被视为自由派和基要派两个基督的中间立场。
福音派恪守新教传统教义，重视【圣经】权威和学术研究，福音派比基要派相对更愿意接触社区及迎合主流社会，使福音派逐渐成为主流社会的一部分。在20世纪70年代末，福音派成为美国社会的主流教派，逐渐参与主流政治，相比于其他信众减少的主流教派，福音派在世界各地呈日益增长的趋势。
福音派常与不同的基督教教派合作，但也认为应该限制教会对政治决策和社会、科学发展的影响，强调“圣经无谬” (infallibility of the Bible)。1994年，福音派与天主教会签署了一份合作协议书《福音教派与大公教合一》，同意以包容手段接纳天主教，福音派教会对普世教会合一运动有相当的参与，但其内部对此仍存在意见分歧。
美国的福音派在战后的宗教及政治运动取得在共和党左右的投票力量，自1980年代以来约70%的福音派教徒支持共和党候选人，褔音派在许多关乎避孕、堕胎、同性恋权利及政教分离的议题上发挥关键的政治游说及影响力。
从1940年开始，福音主义在基督教基要主义中兴起。基要主义慢慢分化出正式的基要派和福音派。到1940-50年代，主要透过不同的传播媒体、布道大会、神学院及著作，使此势力再度掀起新浪潮，其影响一直持续。到20世纪的后期，福音派稳定增长。
在1974年，在洛桑举行的国际福音会议中，福音派成为了美国的主流教派。1994年3月29日，福音派领袖在美国举行的一个宗教会议上公开称天主教徒为“弟兄”，并和天主教签署了一份合作协议书【福音教派与大公教合一】。褔音派主张与天主教合作和解，主要是希望和天主教合作，团结教会保守力量对抗民主党和自由派的社会政治力量。
随着美国基督教福音派的崛起，以基督教福音派为主干，以基要派、五旬节派、灵恩派、复临派等为旁支，包括部分保守天主教徒、犹太教徒、摩门教徒和伊斯兰教徒在内的宗教新右翼，开始在美国内政外交舞台上“显山露水”，甚至造成美国外交“宗教化”或“福音化”的声势和印象。
从小布什到川普的当选，福音派都发挥了巨大作用。美国国会参众两院通过【1998年国际宗教自由法】则是宗教新右翼在美国对外关系领域的得意之笔，拉开了美国宗教建制性介入美国对外关系领域的帷幕。
川普将美国驻以色列大使馆迁到耶路撒冷，承认以色列对耶路撒冷的主权地位，则是对福音派支持共和党的回报。
福音派拥有众多的信徒，因此在对美国的政治、经济和外交政策上都具有不可忽视的能量，尤其在大选期间，福音派对选民的号召力和影响力都会直接影响到大选结果。
可以这么理解，民主党主要依靠少数族裔，大打种族牌，通过种族议题拉拢少数族裔选票。共和党则大打宗教牌，通过道德议题来拷问极端自由主义者的离经叛道。
05
美国天主教是美国多元文化体系的一个组成部分，主要体现在天主教这一旧大陆宗教意识形态的本土化改造，使之适应新的文化环境，从而构建起具有鲜明特色的美国天主教文化体系。
欧洲天主教的特点就是信徒听命于教皇，在美国政教分离的国家，天主教显得格格不入，所以在美国建国初期，天主教徒背负着“叛国”的嫌疑，各地区主教只能建立隔离教区，爱尔兰和意大利移民多是天主教徒，他们很难融入主流社会。
1962年至1965年由罗马教皇约翰二十三世倡导的改革运动（梵二会议），实现了天主教会的现代化，正式接受现代价值观，诸如多元主义、普世主义、尊重人权、良知、民主参与等，承认了政治自治和宗教自由，罗马教廷教义和美国宪法的矛盾得到解决，长久被压抑的天主教左派激情和改革雄心得以宣泄。
新左派的天主教徒积极推进民权运动、女权运动、反战运动、学生运动、反主流运动等等，进而要求教阶制度民主化，宗教仪式本土化，神学思想自由化，甚至延伸到堕胎、同性恋等社会道德伦理的根本性问题。
天主教在美国近现代历史中，为了对抗新教对天主教的压迫，他们基本站在民主党立场，倾向自由主义思潮，但是随着自由主义世俗化越走越远，天主教内部也出现了裂痕，天主教保守主义应运而生。
关于宗教右翼的兴起原因，发展和对社会政治的影响，在下篇再叙述。
06
美国犹太人的成功源于其宗教属性，犹太教是犹太文化的根基，也是犹太人的一种生活方式。圣经是犹太人在地球上流浪了两千多年而始终保持犹太文化传统的最重要因素。
美国犹太文化（犹太教）的特点：
一，美国犹太文化具有较强的兼容性。这种兼容性是作为一种移民文化的美国文化所具有的兼收并蓄特征与长期作为一种少数族裔文化的犹太文化所特有的适应性相结合的产物。
二，美国犹太文化表现出超乎寻常的传统意识，这主要是指坚持犹太传统的意识。
三，美国犹太文化呈现出强烈的自由主义色彩。绝大多数美国犹太人或其先辈都是因逃避宗教和种族迫害而从欧洲来到美国的，追求平等和自由是他们来到这块新大陆的主要目的。
四，美国犹太文化包含有一种特别活跃的政治参与机制。作为一个少数族裔，流散各国的犹太人都有通过积极参政来维护自身权益的意识。作为一种文化形态的美国犹太文化所特有的参政机制，这特别表现在美国犹太社团和组织高度敏锐的参政意识和大量的、积极的、有效的参政行为上。
前几篇文章专门介绍犹太族裔和犹太教，在此不赘。
圣经带，顾名思义就是基督教色彩较为浓厚的地带，共和党的核心选民群体—福音派新教徒主要集中在圣经带上。在2016年大选中，福音派为川普入主白宫立下了汗马功劳，预期2020年大选，福音派仍然是共和党的中坚力量。
深刻理解美国的过去和未来，圣经带是一条必经之路。
01
美国南部在殖民时期原来是圣公会的根据地，19世纪的宗教复兴运动而逐渐引发扩大，浸信会在其中是主导。这些地区与美国东北部自由派大本营和不信教的西部形成鲜明对比。
在美国南方，田纳西州、密西西比州、阿巴拉马州和路易斯安那州，佐治亚州等属于东圣经带。
德克萨斯州、俄克拉荷马州和堪萨斯州属于西圣经带。
圣经带包括美国东南部及中西部各个州。大致上是西北至肯萨斯州，西南至德克萨斯州，东北至弗吉尼亚州，东南至佛罗里达州。南北战争时期所有南方州份及其西面延伸，但除却加州。
在“圣经带”，教会履行的社会功能强大而全面，从生死婚嫁、扶贫济困、心理健康、幼儿托管到志愿服务、社交聚会、选举时充当投票站等，几乎无所不包，成为政府职能的有效延伸和补充。这里也是美国社会和政治文化最保守、拥枪文化最为深厚的地区。
福音派在美国南方的兴盛，缘于自由主义思潮对传统生活方式的冲击，福音派运动具有较强的宗教热忱与珍视荣誉、崇尚自我克制（如禁酒、贞洁等）的南方白人文化结合，融入和渗透到美国南方社会深处。
尽管美国社会总体趋势是日益世俗化、多元化，但美国的主导性宗教仍然是新教，共和、民主两党理念均深受新教影响，这在未来很长一段时间也仍将如此。
一般认为，美国以新教立国，政教分离、权力制衡、有限政府、生而平等、自我克制、公平对待他人等观念以及时刻警觉并寻找外来威胁的危机意识等，与基督教教义有很深渊源。
中美贸易战中，美方攻击中国时强调的“公平”“诚实”等词汇，有着由来已久的新教伦理语境，因而易为美国公众接受，中文翻译很难传达这些语汇后面的西方基督教文化背景。
福音派是宗教保守派的主要代表。和其他多数美国人相似，“圣经带”上的新教徒，特别是福音派，相信美国是世界上最好的国家，相信自己的生活方式最好，值得也理应被外来移民效仿。
这种美式“自信”在两党选民中均有表现，只不过在保守派和共和党当中更加突出直白。这种心态与新教的“上帝选民”观念、福音派“传播耶稣基督的好消息”（福音）使命观等有着直接关系。
这种使命感也是美国向世界传播普世价值的源动力。
02
进入新世纪以来，美国人口结构变迁加速，拉美裔人口迅速增加，很多地区只说西班牙语。美国保守派担忧美国从熔炉变成马赛克，主张外来移民必须说英语，反对双语并行。语言和身份认同问题成为共和、民主两党重要分歧之一，也是所谓“文化战争”的一大因素。
保守派和共和党选民普遍表示，他们欢迎合法移民，但反对非法移民，赞同川普打击非法移民政策。
他们主张外来移民“应该像我们”，主要指语言和价值观，这不意味着要求外来移民放弃原有信仰或母国文化。宗教保守派强调【圣经】，社会保守派强调“自由”，自由派则强调博爱和平等。
美国“圣经带”诸州多数成为支持共和党的深红州，个别仍是摇摆州；2016年大选中，除弗吉尼亚州外，全部支持川普。
不过，“圣经带”政治分野的种族色彩异常突出，白人基督徒多数是共和党，非裔基督徒多数支持民主党。奴隶制经济和种族隔离历史的烙印在“圣经带”清晰可见。宗教、种族、地方政治、贫富差距和社会不平等问题等深度交织，政治倾向更与种族背景而非宗教信仰相关。
“圣经带”新教教堂的种族色彩非常突出。在阿肯色、密西西比和亚拉巴马三州，当地白人和非裔通常去本族裔的教堂，很少在同一座教堂做礼拜。
就价值观而言，不论共和党还是民主党，白人或非裔，保守派或自由派，福音派或其他新教徒，大多强调努力工作的重要性，所述价值观都包括珍视家庭、信仰上帝、守诚等。相应地，“圣经带”上的美国民众对美国梦定义大体相似：即努力工作、拥有住房、家庭和睦、有爱心、受尊重。
尽管价值观、美国梦大体相似，但两党选民在医保、控枪、移民、贫富差距、种族平等、气候变化、美国中东政策等热点问题上，却展现了截然不同的立场，折射出两党政治进一步极化的态势。
一是围绕川普本人，和2016年相比，共和党选民更加力挺川普，而民主党选民更加憎恶川普。
二是两党选民对对方党派的反感和成见加深。共和党选民认为民主党向左走得太远，要推行社会主义，指责民主党人“只想不劳而获”，“自己不工作，却指望政府照顾”。民主党选民则认为共和党之所以支持川普，是因为川普和他们一样，实际上是种族主义者，富人群不愿财富再分配，想独享一切。
