上帝在英国的痕迹(下篇)(图)

图: 爱河鱼饵 文: 转自佚名书稿《上帝之道--真理之光》

西方文明是个内涵相当宽广而丰富的概念，作为其主流的，则是基督教信仰和人权、民主思想。
西方人多数信仰基督教。他们认为，一个人一旦出生，上帝就赋予以做人的基本权利，即称天赋人权。人权的主要内容是自由权和平等权。自由包括思想信仰自由、言论自由、出版自由等。平等即指任何社会成员在人格尊严和法律地位上一律平等。除了自由权和平等权外，人权还包括生存权、财产权等。
民主即由人民作主，以使人权中的各项权利得到保证。民主的最大原则是主权在民原则。即权力是属于人民的；权力的运用是为了保障和促进人民的利益。如果权力的运用不是为了实现这一根本目的，相反是损害了人民的利益，人民就有权取消这样的权力。同时，为了使人民能充分行使民主权力，并防止权力在运用中出现问题，权力在运用时要尽可能地让全体人民来共同参与决策，或让由人民选举产生、受人民委托的组织和代表来参与决策，并遵照法定程序进行。
谈到西方文明中的人权、民主思想，不少学者认为它发源于古代的希腊罗马文明，通过十五到十七世纪的文艺复兴运动得到发掘和提倡，经过十八世纪的思想启蒙运动得到全面推广和普及，最终成为西方世界普遍认同的主导思想。正是出于这种认识，所以不少研究介绍西方文明的书籍，都把希腊罗马文明作为西方文明的主要源泉来介绍。
诚然，古代的希腊、罗马是很早就具有平等自由思想，进行民主施政的地区。希腊文明中的雅典城邦制，实行公民大会制度，一切重大问题由公民集体决定，公民享有广泛的民主权利，开创了人类历史上民主体制的先河。罗马文明中的共和制政体，实行公民大会、执政官和元老院三者分设的体制，为近代以立法、司法、行政三权分立为特征的共和制政体提供了范例。而罗马文明中的法律体系，更以其内容广博、法理精深而为近代西方社会所接受和借鉴。从这些方面来说，希腊罗马文明确实为西方人权和民主思想的形成发展，作出了杰出的贡献，在西方文明中自有其不容置疑的重要地位。然而，如把希腊罗马文明当作西方文明的主要源泉来看待，把它们对人权民主思想的促进作用加以夸大，这是不符合历史事实的。事实上在人权民主思想的确立和发展过程中，基督教比希腊罗马文明发挥了更为巨大的影响力，不仅在时间上比希腊罗马文明要多出十个世纪，而且所涉及到的深度和广度，也大大超越于希腊罗马文明。 人权和民主的概念虽不是基督教所直接提出来的，但它们的实质内容，特别是人权思想中的实质内容，却是基督教早就予以关注并特别强调的。基督教所信奉的上帝之道，其内涵和实质就是上帝的仁爱、公义之道。基督教所提倡的，就是希望人们能遵循上帝的意志，尊重人、爱护人，秉行公义，做到正直、公平、公正。
一、提倡爱人如己。
据圣经《马太福音》记载，有人曾问耶稣基督，律法中哪一条诫命最大。耶稣答：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”在此，耶稣基督把爱人如己提高到了与爱上帝几乎同等重要的程度，把它作为律法的总纲来加以谈论，从中足见基督教对人的重视和关爱。
基督教提倡爱人如已，并不是泛泛而谈，而是建立在坚实的基础上的。圣经《约拿书》上记着这么一件事：上帝曾派先知约拿去尼尼微城，宣告要毁灭此城。当尼尼微人知罪悔改，上帝收回成命后，约拿就怨上帝使他失信于尼尼微人。当约拿因自己在乘凉的一颗大树被虫咬死而惋惜时，上帝就对他说了：这颗树不是你种的，你尚且爱惜它，何况尼尼微城住着那么多我的子民，我岂能不爱惜呢？圣经多次提到，上帝最爱人类，尽管人类一而再、再而三地犯罪，但只要真心悔改了，他必广行赦免。基督教提倡尊重人、爱护人，正是建立在其忠实信奉上帝这一坚实的基础上的。
二、提倡公义、公正、公平。
圣经《诗篇》这样赞美上帝：“耶稣华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。”“他要按公义审判世界，按正直判断万民。”显然，基督教所崇拜的上帝，是包括普通百姓和受膏者在内的全体人民的上帝，他虽有审判世界，判断万民的权能，但绝不是随心所欲，而是按照公义和正直。《箴言》是圣经中专门谈论为人处世之道的经卷。该卷在第一章中就指出，所罗门王做箴言的目的，是“使人处事领受智慧、仁义、公平、正直的训诲”，“明白仁义、公平、正直，一切的善道”。在圣经先知书中，先知们对违背公义的行为多次进行遣责和警告，预言上帝将派耶稣基督来建立公义，拯救世人。先知以赛亚对耶稣基督作了这样的预言：“他凭真实将公理传开……直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔！”这正是基督教藉着圣经所发出的强烈呼吁。
三、提倡自由。
基督教很早就看到了自由的重要性。圣经的《出埃及记》、《利末记》、《申命记》、《耶利米书》、《约翰福音》、《加拉太书》等经卷，都有谈及自由的内容。
“你弟兄中，若有一个希伯来男人，或希伯来女人被卖给你，服侍你六年，到第七年就要任他自由出去。你任他自由的时候，不可使他空手而去，要从你羊群、禾场、洒榨之中，多多地给他。耶和华你的神怎样赐福与你，你也要照样给他。”这是在《申命记》中，摩西向以色列人重申上帝的诫命。《耶利米书》写着以色列王西底家与民众立约宣告自由的事：西底家王曾根据上帝的诫命和民众立约，向他们宣告自由，释放了所有在犹大国做奴仆的人。但后来他反悔了，仍叫被释放的人回来做奴仆。于是上帝就默示先知耶利米：以色列背约违命，必被巴比伦攻取。在《约翰福音》中，耶稣对门徒说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”在《加拉太书》中，使徒保罗写道：“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱的心互相服侍。”以上引语中，摩西讲的是原始意义上的自由，是指摆脱做奴仆的身份。但到耶稣、保罗谈论自由时，其含义由身份状况扩展到精神状况，已是广义的自由了。这些引语足以说明，基督教是十分重视自由的。基督教认为，自由是上帝赋予人类的基本权利，即使是被迫做奴仆的，也有获得自由的机会和权利。假如侵犯了人的自由权，就是对上帝的违背，必将受到惩罚。基督教还认为，自由是有界限的，并不是可以为所欲为。
四、提倡善待穷人。
圣经多次强调要善待穷人，仅在《箴言》中，就有九次以上。如：“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。”“戏笑穷人的，是辱灭造他的主；幸灾乐祸的，必不免受罚。”“怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。”“周济贫穷的，不至缺乏；佯为不见的，必多受咒诅。”“你当为哑巴开口，为一切孤独的伸冤，你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。”在圣经《以赛亚书》中，上帝对那些一边在禁食祈祷，一边却在欺负穷人的人进行了责问：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将漂流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤身己的骨肉而不掩藏吗？”这是多么令人反省啊。
无庸讳言，不少人对待生活得与自己差不多或好于自己的人，做到爱人如己和公正公平并不难，但对待生活得比自己差的贫穷、孤苦的人，要做到这样就不容易了。所以基督教提倡善待穷人是十分难能可贵的。无疑，只有那种对待穷人也能一视同仁的爱人如己和公正公平，才是纯洁而真实的。
五、提倡重视每一个人。
基督教提倡尊重并爱护人，不仅仅是对人类的整体而言，而且是对每一个人而言，即对每一个人都要给予尊重和关爱。在圣经《马太福音》第十八章中，耶稣以“迷路的羊”为喻向门徒进道：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个……一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们：他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”值得指出的是，耶稣讲这个比喻是有极其重大的意义的。因为说到尊重人、爱护人，这样的话许多人都会说；而说了后是否做到，是很难检验的，因为这样的话是对人的整体而言，并非针对每一个人。显然，只是那种对每一个人，甚至对后进的人都不加以忽视的尊重和关爱，才是最真实的尊重和关爱。在这一点上，基督教对人的重视和关爱，又一次得到了显著的体现。
以上事例证明，有关人权和民主思想的实质内容，是基督教的主要教义和主张，是基督教所特别重视并着重强调的。那么，基督教中这些人权和民主思想的种子，是什么时候播种到西方的土壤中，它有没有影响并作用于西方文明呢？

基督教中人权和民主思想的种子，是随着基督教的传播而传播的。基督教被西方社会所普遍接受，始于其成为罗马帝国国教的公元四世纪。这以前基督教并未被世人所认可。罗马帝国原先也把它当作邪教而加以打压。在公元64年至公元313年间发生过十次大规模残酷迫害基督教徒的事件。当基督教成为罗马帝国国教后，得到了迅速而广泛的传播。即使罗马帝国在日耳曼等民族的强势进攻下退出了历史舞台，基督教仍以其教义深得民心而不断流传，以致在中世纪的一千年中达到了“万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓”（圣经《以赛亚书》第45章第23节。此处的“我”即上帝）的辉煌时期。在这时期希腊罗马文明尚未引起世人的关注。尽管它们与孕育基督教的犹太文明一样，都是很早就产生了，但它们被发掘和推广的时间，却被基督教要晚十个世纪以上！公元十五世纪左右，意大利的思想家和艺术家通过对希腊罗马古典文化的研究，认为它们是对人的尊严、价值和才能的充分展示，从中受到巨大的鼓舞和启发，于是以复兴古典文化，提倡人文主义为目标，掀起了一场波及全欧洲的思想文化运动，即文艺复兴运动。这时候，希腊罗马文明才得到了广泛的发掘和推崇。然而，到这一时期，基督教对西方社会发挥巨大影响力的时间，已达千年之久！所以，就源泉文化所必须具备的时间要素而言，基督教比希腊罗马文化，更早地对西方文明作出了贡献。还值得一提的是，文艺复兴运动所要复兴的希腊罗马文化，是由基督教会保存下来的。恩格斯说：“中世纪是从粗野的原始状态发展而来的。它把古代文明、古代哲学、政治和法律一扫而光，以便一切从头作起。它从没落了的古代世界承受下来的唯一事物就是基督教和一些残破不全而且失掉文明的城市。”（《马克思恩格斯全集》第7卷第400页）确实，当罗马帝国覆灭时，许多古代文明都随之消亡了，但基督教却经得起时间和历史的检验，一如既往地流传不息。当时，基督教教会是唯一识得希腊罗马文明价值的机构，认为其中的理性成份和人性化思维是符合基督教教义的，于是做了大量的收集、抄录、讲授等工作，使其得以留存下来。因此，希腊罗马的古典文化得以发掘和复兴，从这一角度来看，也应归功于基督教对它们的重视和保护。

不仅如此，在人权和民主思想的形成过程中，基督教比希腊罗马文化发挥了更大的影响力。不可否认，宗教信仰具有独特功能，一旦被人们所接受，其影响力之巨大，绝不是纯理性的文化所能比及的。当基督教为西方社会所普遍接受后，就充分显示了巨大的影响力。有种说法：西方人最爱看的书，一本是圣经，另一本是沙士比亚作品集。这种说法正反映了基督教的巨大影响力。确实，基督教渗透到了西方社会的方方面面，诸如伦理道德、政法理念、文学艺术、社会风尚，等等，均是如此。随着基督教的广泛传播，作为其重要教义的“爱人如己”、“公义公正”、“善待穷人”、“提倡自由”、“重视每一个人”，等等，也都深深地扎根到西方社会之中。西方社会人权和民主思想的形成发展，是深受基督教影响的——
美国的《独立宣言》在开头部分就写道：“在人类事务发展的过程中，当一个民族必须解除同另一个民族的联系，并按照自然法则和上帝的旨意，以独立平等的身份立于世界列国之林时，出于对人类舆论的尊重，必须把驱使他们独立的原因予以宣布。”接着写道：“我们认为下述真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主赋予他们若干不可让与的权利，其中包括生存权、自由权和追求幸福的权利。”
法国的《人权宣言》在阐述了宣言的必要性后写道：“国民议会在上帝面前和庇护下，承认并且宣告下述人和公民的权利:一、人们生来并且始终是自由，在权利上是平等的；社会的差别只可以基于共同的利益。二、一切政治结合的目的都在于保存自然的、不可消灭的人权；这些权利是自由、财产权、安全和反抗压迫……”

英国历史学家阿克顿在《自由与权力》一书中写道：“民主的实质:像尊重自己的权利一样尊重他人的权利。这不仅是斯多葛学派的观点，还是一条来源于基督教的神圣的规约。”
美国总统林肯的《演说集》中有这么一句话：“什么是我们的自由和独立之保障？并非在于我们厌恶战争，并非在于我们绵延的海岸和战舰上的枪炮，也并非在于我们英勇善战、纪律严明的军队……我们依靠的是对上帝赋予我们的自由的热爱。”罗斯福总统在《论四大自由》中写道：“我们的国家已经将她对自由的信念置于上帝的指引之下。自由就是人权在所有地方高于一切。”
以上所例举的，都是由西方人以自身的事实表明：西方社会的人权和民主思想，直接来源于他们对上帝的信仰，是建立在基督教的基础上的，而不是其它。
所以，那种视希腊罗马文明为西方文明的主要源泉，而对基督教的巨大影响力及时间上的领先性不予重视的观点，是与真实情况相悖的。希腊罗马文明固然为西方社会的人权和民主实践提供了具体而卓越的范例，它们对西方文明所作出的杰出贡献是不容置疑的。但我们决不能因为受了无神论的影响，或者是受了其他因素的影响，就以希腊罗马文明来排斥基督教的主导作用。事实上希腊罗马文明得以重视和复兴，除了它们自身的优势外，更得益于基督教事先在人们的头脑中播下了人权和民主的种子。如果没有基督教事先在人们的头脑中播下了“爱人如己”、“公正公平”、“重视每一个人”等人权和民主的种子，希腊罗马文明是否会被西方人所接受和推广，是不一定的。当然，由于基督教对西方人的影响实在太大了，且至文艺复兴时代就己达千年之久，因而人们对它也就习以为常，一部份西方人或许并未意识到基督教对自己所起的潜移默化作用。而中世纪教会的种种违背基督教本义的情况，更使一些人对基督教产生了误解（把教会的错误当作是基督教的错误了）以致反感。其实，在人权和民主思想的形成发展过程中，基督教事先提出了原则性的指导思想，并发挥了宗教信仰所独有的巨大影响力；希腊罗马文明提供了具体的范例，起到了足资借鉴的示范作用。基督教是西方文明的主要源泉和主流，是第一位的；希腊罗马文明是第二位的。

在说明了基督教在西方文明中的源泉和主流地位后，有必要对国内学术界流行着的一种观点予以商榷。这种观点是：基督教是以神为本的神本位主义，文艺复兴是以人为本的人本位主义，是在反对中世纪的神权统治以及对人性进行重新定义的过程中产生和发展起来的。诚然，基督教是以神为本的，但根据基督教原理，以神为本与以人为本并不矛盾（在此不谈字面含义的不同）。因为以神为本的目的，就是要遵循上帝的意志而尊重人、爱护人、造福于人。在基督教看来，以神为本是以人为本的必要保障；坚持以神为本，有利于做到以人为本。正因为基督教有这样的思维，所以那些信仰基督教的人，往往能正确处理好以神为本与以人为本的关系，遵照基督教的教义而爱人如己、秉行公义、为他人谋福利、为他人而作出自我牺牲，以实践自己对上帝之道的信奉和追求。正因为以神为本与以人为本并不矛盾，所以中世纪的那些基督教教会，对于希腊罗马的古典文化不是加以排斥，而是予以保护，使之得以留存和复兴。也正是因为以神为本与以人为本并不矛盾，所以美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》等，都能向世人庄严地宣告：人类的自由、平等、民主，以及其他一切权利，是由上帝赋予的，是必须加以保护并实现的。所以当人们对基督教有了正确的认识后，不仅不会把以神为本与以人对本对立起来，相反会更深刻地认识到以神为本对于以人为本的重要意义，会在以神为本的指引下，更加自觉、更加踏实、更加彻底地做到以人为本。然而，如果按照目前国内学术界的那种观点，以神为本与以人为本就对立起来了，就不能正确地认识基督教了，就不能象基督教保护希腊罗马文化那样地来保护基督教了。并且，在否定以神为本的情况下，以人为本就好比是失去了根蒂的禾苗，是难以长久地存活于人们的心田里的。“蒲草没有泥岂能发长？芦荻没有水岂能生发？”圣经中的这一比喻，非常形象地点明了神与人之间的关系。所以基督教把以神为本看成是以人为本的依托和保障，是十分明哲而必要的。

至于文艺复兴运动反对基督教神权统治的问题，应从两方面来看待。一方面，在文艺复兴运动前的中世纪，人们对基督教的信仰达到了极端崇拜的程度。那时几乎人人都入教，事事都由教会来作决定，教会实际上成了管理社会事务的最高权力机构，以致教权泛滥。同时，不少教会违反基督教的本义，有意无意地滥用教权，过多地干预了人们的正常生活，严重禁锢了人们的思想。特别是有些教会及其教士，甚至教皇，利用人们对基督教的崇拜，以基督教为名招摇撞骗，损人利己，更使人们对他们深恶痛绝。从这方面来看，文艺复兴运动对教会进行揭露和抨击，提倡富有理性成份和人性化思维的人文主义思想，是极其正确的，并极大地促进了人权民主思想的形成和社会的发展。但另一方面，在中世纪，人们对基督教的认识和领会还不够深刻。基督教经典圣经只掌握在教皇、教主等少数人手里，一般的教会及其教士并没有圣经，广大的民众就更是看不到圣经了。这样，人们对基督教的认识和把握程度，也就可想而知了。所以中世纪的教会组织及其人员出现种种问题，并不是基督教有什么错误，而是人们对它的理解有误、把握不当，加之一些人的有意歪曲甚至破坏所造成的。因此，文艺复兴动运中的有些代表人物，以及后世的一些学者，由于教会组织及其人员的问题而否定基督教是不对的。其实对于教会组织及其人员的犯罪问题，圣经中是有预示提醒人们的。圣经在多处提醒人们要防备假先知、假师傅，防备有人凭私意曲解上帝之道，甚至冒充基督或以基督的名义行骗。只是有不少人，包括一些学者、伟人等，并没有注意到这些。

约翰-卫斯理真人尺寸大理石像, 将政权合一的王族天主教, 恢复到耶稣极其使徒设立的平民基督教的英国矮个伟人.


英国女王来此教堂礼拜时, 就坐在第三把椅子上.


两百年前英国弟兄姐妹们唱过的诗歌本.


修道士自己建立的房舍, 为上帝献身使用的英国"拿细耳"人. (西伯来语"献身于神的人")


天主教堂里辉煌, 华丽, 阔气的大教堂窗户对比


修道院里四百年前修士柴火熏黑了的壁炉.


数百年前的乡村小教堂, 看斑驳脱落的墙壁对峙芬芳娇嫩的鲜花, 这就是上帝亘古不改变的真理----天地都要废去, 我的话一点一划都不能废去.


链接好文: 假如耶稣没有来
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