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信靠耶和华的必不至于羞愧
正文

置之死地而后生

(2009-07-28 07:17:28) 下一个

置之死地而後生

——哥林多後書的事奉觀

 因爲我們這活著的人,是常為耶穌被交于死地,

使耶穌的生,在我們這必死的身上顯明出來。

這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。

(林後4:11,12

 
 

 

哥林多後書在保羅書信中是非常個人化的一封書信。在這封信中,保羅談到他被呼召成爲使徒生命中諸般鮮爲人知的苦難的細節,也披露了他原可能隱藏的異象與啓示的一頁。全智的神讓祂的僕人面對哥林多教會問題重重的處境,使他得以為我們存留一個寶貴的十字架信息。潘霍華說,當耶穌基督呼召一個人的時候,祂是呼召他來死[1]。從主耶穌對門徒關於十字架的教導,我們理性上已經了解作門徒的代價:“若有人要跟從我,就當捨己,背起自己的十字架來跟從我。因爲凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得着生命。”(太16:24,25)跟隨耶穌的門徒之路,是一條出死入生的窄路;傳揚耶穌的使徒之路,或者說新約事奉的道路,更是一條入死出生的窄路。新約的事奉是哥林多後書的一個重要神學主題,保羅從新約的本質引出事奉的本質及其對事奉者的要求。哥林多後書中使徒保羅的生命見證讓我們真實地看到,新約的事奉帶來神的安慰與和好的信息,事奉的工場是一個“生死場”,充滿生命與死亡、患難與安慰、軟弱與能力之間的張力——使人得生命的事奉,其事奉者要以破碎后在基督裏重新塑造的新生命來事奉。“置之死地而後生”,事奉之路正是一條在死亡中顯揚真正生命的十字架的路。

 

 

 首先,讓我們看一看哥林多後書對新約的論述。保羅在林後3章比較了舊約與新約的本質,指出舊約基於律法,新約基於恩典,屬乎聖靈;舊約的職事是屬死的定罪的職事,新約的職事是屬靈的使人得生命的職事;神的榮光在舊約律法的領受者摩西臉上漸褪卻必須用帕子遮掩,新約在基督裏除去律法的帕子,在我們心裏滿有神長存的榮光。

 

一、 新約屬乎聖靈

 

“他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意(聖靈)。(林後3: 6上)

“你們明顯是基督的信,藉著我們修成的。不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的;不是寫在石版上,乃是寫在心版上。”(林後3:3

 

與哥林多前書相比,聖靈不是林後筆墨之重,但是卻兩次出現了與以弗所書相似的關於聖靈憑據的重要經文:

 

林後經文

 “那在基督裏堅固我們和你們,並且膏我們的就是神。他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裏作憑據。”(林後1:21,22

“爲此培植我們的就是神,他又賜給我們聖靈作憑據。(林後5:5

 

以弗所書經文

“你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使他的榮耀得着稱讚。”(弗1:13-14

 

這聖靈的憑據是神在基督裏所賜予我們將來身體得贖盼望的確据,唯有帶著這樣的確据,我們才能明白新約的實質,並堅定地置肉身的生死于度外,去傳揚這叫世人出死入生的福音。

 

二、 新約使人得生命,稱義,得自由

 

如果律法是定罪,恩典就是讓人稱義;舊約讓我們明白自己在罪中死,新約讓我們得以在義中活;不再是罪的奴僕,而是被主的靈釋放得自由的新造的人。

 

“那字句是叫人死,精意(聖靈)是叫人活。(林後3:6下)

 “若是定罪的職事有榮光,那稱義的職事,榮光就越發大了。”(林後3:9

“主就是那靈,主的靈在那裏,那裏就得以自由。(林後3:17

“若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。”(林後5:17

 

三、 新約滿有榮光

 

新約的榮光直接從主而來,這榮光是創世之時吩咐光從黑暗裏照出來的神,除去律法的帕子,讓祂的榮光照進我們心裏,得以反映那在基督耶穌的面容上閃耀的神榮耀之光。

 “我們衆人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。(林後3:18

 “那吩咐光從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,叫我們得知神榮耀的光,現在耶穌基督的面上。”(林後4:6

 

    

 

 綜上所述,新約的事奉是屬靈的爭戰,是生死的定奪,是光明與黑暗的較量。

 

一、屬靈的爭戰

 

關於屬靈爭戰,林後再次出現與以弗所書相似的經文:

 

林後經文:

“我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。(林後10:3-5)

 

以弗所書經文

“你們要靠著主,倚靠他的大能大力,作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗6:10-12

 

新約時代的到來就是宣告一場屬靈新戰役的打響。基督完成的救恩之傳揚,勢必撼動撒旦的權勢,拓展神的國度,也必然帶來激烈的爭戰。然而,在基督裏我們早已有神得勝的應許。

 

二、生死場:得救與滅亡

 

在哥林多後書,使徒保羅又一次提到他在前書中提到過的“procession”,但是與前書有不同的含義:

感謝神!常帥領我們在基督裏誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。

 

 原文thriambeuein這個字主動和被動兩种翻譯,和合本作主動翻譯。此外,還有一種翻譯將這個字作被動解釋,譯為“他時常率領我們,使作爲基督俘虜的我們,得以參加他凱旋的行列”(現譯)[2]。“把福音的使者比擬為戰俘,被擺在得勝將軍慶祝凱旋的遊行隊伍中,帶至羞辱與死亡之地。這是一幅格外羞辱的畫面,與宣教士受到藐視的其他描述密不可分(林前4:13)”[3]

 

“因为我们在神面前、无论在得救的人身上、或灭亡的人身上、都有基督馨香之气。在这等人、就作了死的香气叫他死.在那等人、就作了活的香气叫他活.” (林後2:14-16

 我們現在是作爲基督的俘虜,參加他對罪惡死亡的得勝凱旋,因認識基督而有的全新生命,是基督借著我們為他贏取“得救”的人靈魂的關鍵;對於“滅亡”的人,這也決定他們永恒的歸宿。生命與死亡的分野,就是我們事奉的工場,但是作爲基督俘虜的我們,在這場凱旋的行進中面對羞辱與死亡將不是什麽意外。

 

三、光明與黑暗

 

在前書中,保羅關於“procession”說的是“定死罪的囚犯”,被神安置在行列的末尾來展示給世人與天使觀看,並且明言這是“一台戯”:

 

 “我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯;因爲我們成了一台戯給世人和天使觀看。(林前4:9-13

 

林後的經文使我們明白,這台戯的結果就是教會全體必將在元首基督裏向撒旦的權柄誇勝。面對天使和世人的觀看,神讓使徒與撒旦的差役在世人的靈魂之間展開爭戰,並建立基督的身體。因此,保羅在林後六章關於“光明/黑暗,信/不信,義/不義,基督/彼列,神的殿/偶像”之間對立關係的一段話就不顯得十分突兀了[4]

“你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麽相交呢?光明和黑暗有什麽相通呢?基督和彼列(撒旦的別名)有什麽相和呢?信主和不信主的有什麽相干呢?神的殿和偶像有什麽相同呢?因爲我們是永生神的殿。(林後6:14-16

 

正如“光照在黑暗裏,黑暗卻不接受光”(約1:5),我們所反射的基督面上榮耀的真光,也必然遭遇來自周遭黑暗的阻撓與抗拒,因爲這光將消滅它的權勢,帶領更多的生命出黑暗入那奇妙的光明。所以保羅對所謂“超級使徒”和“另一個福音”的教導,也有屬靈的洞見,指出這同樣是光明與黑暗,基督與彼列的對峙:

 

“那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。這也不足爲怪,因爲連撒旦也裝作光明的天使。所以,他的差役若裝作仁義的差役,也不算稀奇。”(林後11:13-15

 

 所以,新約的事奉者應當是真正的“光明天使”和“仁義差役”。

 

     

 

一、不由自己:事奉者的資格

 

事奉者首要的資格是神的呼召。“奉神旨意,做基督耶穌使徒的保羅” (林後1:1)的自稱在保羅書信多次出現奉神旨意,就不是凴自己,乃是出於神(sent by God)。为什么彼得和雅各的书信,不多提到他们使徒的职份,惟独保罗常提他作使徒的事?因为彼得和耶稣的兄弟雅各曾跟随耶稣,没有人怀疑他们的职分。保罗强调自己是奉召为使徒,他不是给自己争地位,而是他特别尊重自己的职份,尊重所传的福音。[5] 新約的事奉者是以誠實的生命來事奉,我們的信心在乎神。

 

“這事誰能當得起呢(誰能承當這樣的責任呢?)我們不象那許多人,為利混亂神的道,乃是由於誠實,由於神,在神面前憑著基督講道.”(林後2:16,17

“我們因基督所以在神面前才有這樣的信心.並不是我們憑自己能承擔甚麼事、我們所能承擔的、乃是出於神.他叫我們能承當這新約的執事.不是憑著字句、乃是憑著精意(聖靈〕.(林後3:4-6

 

二、不傳自己:事奉者的信息

 

“我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌爲主,並且自己因耶穌作你們的僕人。”(林後4:5)

 

 不傳自己,乃傳基督,事奉者完全是一個僕人,帶來神與世人和好的信息。這信息是神托付給他所揀選已經與自己和好的我們,並差派我們作爲使者去使世人與祂和好:

 

 “一切都是出於神,他籍著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理托付了我們。所以,我們作基督的使者,就好像神籍我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。(林後5:19-20

 

 我們事奉的動力,是基督那長濶高深的愛。“原來基督的愛激勵我們”(林後5:14事奉者帶著和好的信息去向世人急切地宣揚,“因爲我們衆人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。我們既知道主是可畏的,所以勸人。(林後5:10,11 

 

三、不為自己:事奉者的動機

 

保羅在林後里表現出兩種截然不同的處理金錢的態度。一是關於自己的生活,保羅明言自己一無所求:

 

“我在你們那裡缺乏的時候,并沒有累著你們一個人,我向來凡事謹守,後來也必謹守,總不至於累著你們。”(林後11:9

“因我所求的是你們,不是你們的財物。兒女不該為父母積財,父母該為兒女積財。我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。……你們到如今,還想我們是向你們分訴;我們本是在基督里當神面前說話。親愛的弟兄啊,一切的事都是為造就你們。”(林後12:14,15,19

 

二是為耶路撒冷圣徒募集捐輸,保羅卻苦口婆心,用許多勸勉和教導呼籲哥林多人慷慨樂捐:

 

“你們既然在信心、口才、知識、熱心和待我們的愛心上,都格外顯出滿足來,就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。”(林後8:7

“我們還打發一位兄弟和他同去,這就免得有人因我們收的捐銀很多,就挑我們的不是。我們留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前,也是這樣。”(林後8:18,20)

“但我打發那幾位弟兄去,要叫你們照我的話預備妥當,免得我們在這事上夸獎你們的話落了空。因為辦這供給的事,不但補圣徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝神,他們從這供給的事上得了憑據,知道你們承認基督,順服他的福音,多多地捐錢給他們和眾人,便將榮耀歸於神。”(林後9:3,12,13

 

不僅是物質上,而且也在一切事情上不為自己,全為耶穌,是保羅事奉的赤膽忠心最實際的彰顯。

 

四、不靠自己:事奉者的能力 

 

“我們有這寶貝放在瓦器裏、要顯明這莫大的能力、是出於神、不是出於我們。”(林後4:7

“我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。”(林後1:8-9

使徒保羅在哥林多後書反復強調,事奉的能力是來自于神,完全不在我們自己。“神常常让我们遇上难处,为要把我们带到人的尽头,把我们催迫到神面前,单纯的仰望他,不再靠自己,也不敢靠自己。”[6] “一个满有能力的传道人,不是他自己有什么能力,他不过是盛载能力的器皿,运用能力的乃是神。[7]

 

五、不誇自己:事奉者的榮耀 

 

“誇口”是哥林多後書中頻頻出現的一個字,保羅用它對比了世人所誇耀的與事奉者所誇耀的一切。“既然有好些人憑著血氣自誇,我也要自誇了。” (林後11:18 在出身、教育、事奉的資格和事奉的勞苦犧牲等等方面,保羅毫不遜色于任何人,然而他說,“但誇口的,當指著主誇口。”(林後10:17)“我若必須自誇、就誇那關乎我軟弱的事便了。”(林後11:30)事奉者知道自己事奉的呼召、信息、能力、果效都是神的恩典,於是在深深的謙卑中將一切榮耀歸于神。

 

        

 

我們熟悉羅馬書6章這段經文,“我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合。因爲知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕,因爲已死的人是脫離了罪。”(羅6:5-6)我們同樣也很熟悉加拉太書220節:“我已經與基督同釘十字架,現在活著不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,他是愛我,為我捨己。”(加2:20)死生的逆理不僅在稱義和成聖的道路上,在恩典對律法的超越上是使自己得生命的唯一正途,在事奉上更是使他人得生命的關鍵。

 

我們這活著的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生,在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。”(林後4:11,12

 

這就是事奉的十字架神學:要使生命在我們所事奉的對象身上發動,我們必須效法基督,以自己生命的“被交於死地”來事奉。“保羅所謂對耶穌的生與死的體驗,並不是神秘性的,而是實實在在的。在患難與逼迫中,保羅一直暴露在死亡之下。但當保羅願意如此被‘置於死地’時,他就有份於耶穌的命運,同時也在他身上顯明死裏復活的生命。因此,傳揚釘死又復活的主的人,發現他所傳的信息也在他的生命中彰顯出來。一方面他天天屈服於導致死亡的力量,但另一方面他卻不斷被高舉,導致得勝;透過復活的主在他必朽坏的身體的經驗,他能得勝有餘。”[8]

在哥林多後書中有“被交於死地”的許多細節:

 

“弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。”(林後1:8-9

 

“我們凡事都不叫人有妨礙、免得這職分被人毀謗.反倒在各樣的事上、表明自己是神的用人、就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能.仁義的兵器在左在右.榮耀羞辱、惡名美名.似乎是誘惑人的、卻是誠實的.似乎不為人所知、卻是人所共知的.似乎要死、卻是活著的.似乎受責罰、卻是不至喪命的.似乎憂愁、卻是常常快樂的.似乎貧窮、卻是叫許多人富足的.似乎一無所有、卻是樣樣都有的。”(林後6:2-10

 

“我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,内有懼怕。”(林後7:3

 

“我比他們多受勞苦、多下監牢、受鞭打是過重的、冒死是屢次有的.被猶太人鞭打五次、每次四十、減去一下.被棍打了三次、被石頭打了一次、遇著船壞三次、一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路、遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦、多次不得睡、又饑又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露體。除了這外面的事、還有為眾教會挂心的事、天天壓在我身上。有誰軟弱、我不軟弱呢.有誰跌倒、我不焦急呢。我若必須自誇、就誇那關乎我軟弱的事便了。那永遠可稱頌之主耶穌的父神、知道我不說謊。在大馬色亞哩達王手下的提督、把守大馬色城要捉拿我.我就從窗戶中、在筐子裏從城牆上被人縋下去、脫離了他的手。”(林後11:23-33

 

 可見,爲了福音而遭受甚至危及生命的肉體與心靈痛苦,正是為福音“被交於死地”,而這就是“入死出生”的事奉之路。患難與安慰,軟弱與力量之間的張力,完成新約事奉者必需經歷的生命破碎與更新。“所以,我們不喪膽。外体雖然毀壞,内心卻一天新似一天。我們這至輕至暫的痛苦,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。”(林後4:16)“如果似乎有一個論題支配這封書信,那就是苦難與喜樂、生與死之間神秘而弔詭式的結合….寫作哥林多後書的這個人,經歷過破碎,卻在這個破碎中察覺到神醫治的大能。”[9]

 

患難與安慰

 

 “你們的神說:你們要安慰,安慰我的百姓。”(以賽亞書40:1)新約的信息,就是舊約以賽亞先知所預言的這個安慰。當施洗約翰的曠野呼告,應驗以賽亞先知的預言為耶穌預備道路,天國的福音已經臨近。“願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神、就是發慈悲的父、賜各樣安慰的神.我們在一切患難中、祂就安慰我們、叫我們能用神所賜的安慰、去安慰那遭各樣患難的人。”(林後1:3,4借著主耶穌基督十字架的救贖,永恒的生命戰勝死亡的信息更是我們永遠的安慰。“我們四面受敵,卻不被困住;心裏作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。”(林後8-10)正如主耶穌為我們帶來的安慰是從祂的受難而來,我們所領受並能用以安慰他人的安慰,也只能從認同基督的患難中來。……难处是神造就人的方法,叫人经历神的安慰,又把他造成神的安慰赐给别人,使众人一同受安慰。[10]

 

軟弱與剛強

 

 哥林多後書多次出現的“軟弱”這個詞,讓我們看到,即使保羅有第三層天的異象經歷,神卻允許撒旦的差役攻擊:“又恐怕我因所得的启示甚大、就过于自高、所以有一根刺加在我肉体上、就是撒但的差役、要攻击我、免得我过于自高。为这事、我三次求过主、叫这刺离开我。他对我说:‘我的恩典够你用的.因为我的能力、是在人的软弱上显得完全。”(林後12:7-9

 破碎的生命,夠用的恩典。超越的啓示與加倍的苦難都是從神而来的旨意,目的是讓保羅明白他事奉的是誰,以及如何去事奉。了解他僕人的最大試探是驕傲這是沒有任何人,任何辦法可以勝過的,即使偉大如使徒保羅也不例外。只有這“上的刺”才能使保羅的“肉體”——也就是“舊造”的生命完全破碎,使他作爲一個“新造的人”來事奉神,不依靠自己而完全依靠神,從而擁有從神而來的能力。“主回話說,這根刺必須留在他的肉身上,好叫他仍舊軟弱,才可顯明身為使徒的他所成就的一切,不是出於自己,而是出於基督的能力。”[11]我們在保羅不復完整的生命中看到基督生命的彰顯,從他的言行辨認出救主的形象;我們和歷世歷代的聖徒一同受惠于他的事奉,並在人生的痛苦中從他的話語得到莫大的鼓勵:“所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆蔽我。我為基督的緣故,就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的,因我什麽時候軟弱,什麽時候就剛強了!”(林後12:9-10);“因为基督在你们身上、不是软弱的。在你们里面、是有大能的。他因软弱被钉在十字架上、却因神的大能、仍然活着。我们也是这样同他软弱、但因神向你们所显的大能,也必与他同活。”(林後13:4

 

 

 我們都很熟悉使徒保羅在提摩太後書中的臨別話語,“我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留。”(提後4:6-8)如果說這段經文是使徒保羅一生在神所賜給他的屬靈戰場上的凱歌,那麽,哥林多後書就是他在這場“美好的仗”激戰尤酣時的一曲戰歌。保羅的一生,是狂飆突進的一生,向著神所立的標杆直跑,要得神從天上所召他來得的獎賞。哥林多後書以保羅的生命為我們樹立了一個“置之死地而後生”的事奉榜樣:死,是生命之道;死,是成聖之道;死,也正是事奉之道。神將耶穌置於死地,纔有耶穌復活的生命屬於我們每一個人;神將使徒置於死地,纔有耶穌的生從使徒破碎的生命中彰顯出神的大能,在未信者心中催生生命,來傳揚祂的救恩;同樣,每一個領受神生命的人,也都應該不再為自己活,而為替我們死而復活的主活。在哥林多後書中我們看到,保羅的事奉之路也是他的生命之路,這將幫助我們建立生命事奉觀,去和他一樣經歷破碎和新生的喜樂,以患難中所得到的安慰,軟弱中被賜予的能力,死亡中所獲得的生命去爲主打那美好的仗,成爲合神心意的事奉者。 



[1] 潘霍華(另譯朋霍費爾),作門徒的代價,四川人民出版社,p.1

[2] 陳濟民,天道聖經註釋,哥林多後書,p.110

[3] 馬歇爾新約神學,p.275

[4] 有一些學者認爲這段經文與上下文不相關,疑為另一封信

[5] 楊紹唐,神的工人

[6] 王國顯,神的用人

[7] 楊紹唐,神的工人

[8] 柯魯斯,丁道爾聖經註釋-哥林多後書,p. 107-108

[9] 馬歇爾新約神學,p.268

[10] 王國顯,神的用人

[11] 亞德邁耶等,新約文學與神學-保羅及其書信,p.111

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