翻译: 死后的灵魂(1)

注:这是一本刚刚读完的书，觉得很好，试着翻译出来给大家，希望你们喜欢。翻译不当之处，请原谅，并诚心希望多指教。谢谢！

THE SOUL AFTER DEATH
作者:Fr. Seraphim Rose

第一章 当今体验的状况

        关于死亡后的生活，突然成了西方世界广受关注的话题。例如，许多意在描述“死后”体验的书在近两年出版，还有令人尊敬的科学家和物理学家或他们本人写作这类的书，或给予全力支持。其中，世界知名的物理学家和濒临死亡问题专家，Elizabeth KublerRoss，发现这些死后经验的研究“会给出许多启迪，并且确认两千年来我们已经被教育的—真的存在死后的生活。” 所有这些，当然严重违背了当今占主导的医学和科学圈的氛围，在此死亡被视为禁忌话题，或将死后重生的任何想法归结于狂想或迷信的领域，或者最多视为个人信条而没有客观的证据。 促使观念发生突变的外在原因很简单:使得“临床死亡”复活的新技术(尤其是，在心脏停止跳动后激活心脏) 近年来广泛被采用。因而大量学术上被判定“死亡”(没有脉搏或心跳)的人被抢救活过来，而这些人中有许多(一旦这个话题的禁忌和害怕被认为是“疯子”的想法被去除)开始公开地谈论这个问题。然而这个变化的内在原因以及其“意识形态”，对我们来说更加有趣:为什么这个现象突然间变得如此流行，和那种宗教或哲学观点逐渐被理解？这已经成为一个“时代的标记”，一个当前宗教趣味的现象；那么，重大的意义何在？我们需要在对这个现象本身做了透彻研究后再回到这些问题。
     但是首先我们要问:基于什么我们来评判这种现象呢？那些描述这种现象的人本身对此没有明确的解释；通常他们会寻求巫师或术士的解释。有些宗教人士(包括科学家)，感觉到对他们信仰的危机，会不承认他们所描述的经历，而把之归结于”幻想”一类。有些信奉死亡后灵魂或处于没有知觉的状态，或立即与“基督”在一起的新教教徒就是这样做的；类似的，教条的无神论者根本就不相信灵魂会存在，不论人们把什么样的证据放在他们面前。但是这样的经历不能简单地以不承认来处理；而是要正确地加以理解，经历本身和在我们对死后灵魂命运整个前因后果的关注。不幸的是，有些正教基督徒也因受现代物质观念的影响(如信教和罗马天主教过滤一样)，对身后的理念很模糊或不确定。一本关于死亡体验新书的作者(David R. Wheeler, Journey to the other side, Ace Books, NewYork,1977)提出对不同教派对死亡后灵魂的问题提问的观点。对此，他致电希腊正教大辖区的神父，得知了一些关于天堂和地狱的观念的常识，但被告知正教没有“死后情形的具体观念”，此作者得出“希腊正教对死后的观念不明”的结论(P130)。与之相反，正教基督教有非常精确的教旨和死亡后生活的观点，从死亡本身的最开始。这个教旨包涵在圣经中(贯穿与整个基督教教旨中)，在神父的著作中，和(尤其是关于死后灵魂的特别体验)在许多圣徒以及这种人生体验的选集中。在<与圣GREGORY THE GREAT的对话>，罗马教皇(604)，的整个第四卷，就是专门阐述这个话题。当今有一本这些体验的选集，包括了从古老圣徒的生活和更近代的内容，已经有英文版了(，JORDANEVILLE， NY，1968)。并且最近重新出版了英译版写于19世纪末一个曾经历死亡36小时的人所写的非凡之作(K. Ukeskuell,”Unbelievable for many But Actually a True Occurrence”,Orthodox Life, July-August, 1976)。正教因此拥有了在他所陈列的所有财富，意味着理解新“死后”经历和对此在整个基督教教旨中的有考量是 有可能的。
         一本点燃了现代人在这个话题的书出版于1975年11月，作者是南美洲的一位年轻的精神病医生，(Dr. Raymond A. Moody, Jr., Life After Life, Mockingbird Books, Atlanta, 1975)。他在这方面的其他研究或文学不为人知，但仅就这本书能够出版本身就表明了人们对这个话题的浓厚兴趣和这方面的著述已经很多。Dr. Moody这本书的巨大成功(两百多万册书销售)带动了死亡后经历的广泛出版，以后的四年里，很多关于这个经历的书和文章得以出版。其中最重要的是Dr. Elizabeth Kubler-Ross, 她的发现重现了Dr. Moody, Drs., Osis 和 Haradsson的科学研究。Dr. Moody为他自己的书写了后续(Reflections on Life After Life, A Bantam-Mockingbird Book, 1977)书中有大量补充内容和对这个话题的进一步思考。这些和其他新书的发现(所有这些书都对这个现象的质疑达成基本的一致意见)将在以下进行讨论。我们将从Dr. Moody的第一本书开始，因为这本书对这个话题有着客观而系统的阐述。Dr. Moody在十年中收集了150人有着死亡或濒临死亡经历，或那些在有即将死亡经历的人有关的人的证据，从中他提炼出50人，并对他们进行了详细的采访。他努力客观地陈述证据，尽管他承认书“自然地反映作者的背景，意见和偏见(p9)。”，即从宗教层面上属于公理派基督教，甚或于自由言论。事实上书中作为死后现象客观研究来说还存在一些缺陷。
         首先，作者没有从头到尾地给出一个完整的“死亡”经历，而是仅仅是从15个独立的元素中摘录(通常很简洁地)以形成他的“完全”死亡经历的“模式”。但是事实上死亡经历的描述在他的书和其他最近的新书中经常有很大差别，使人觉得把它们归结于同一个模式显得有些不够成熟。 Dr. Moody的“模式”似乎含有人工和设计的因素在里面，但是这并不会削弱书中给出的证据的价值。
         其次，作者将两种相当不同的经验结合在一起:实际的“临床死亡”经验，和“濒临死亡”经验。作者承认它们的不同，但是声称它们形成“连续性”(P20)，所以应该在一起进行研究。在死亡经历在死亡前结束的情形下(不论那人是否复活)，这其中确实有“连续性”；但是他描述的有几个例子(一个人在遇到溺水的险峻，当人在虚幻的麻痹状况进入“隧道”的经历)在没有经历“临床死亡“的人中也相当普遍，所以他们应该属于更普遍的经历“模式”，他们仅仅是经历死亡的偶发事件。有些书更加不注重他们记录的经历的选择，包括“灵魂出壳”的经历和切实的死亡和临死的经历。
         第三，作者“科学地”探讨这个现象的事实，随着事先对灵魂在死亡中受的磨难没有清楚的概念，导致他遇到很多对这种经历的混乱和错误的概念，而这是不可能单靠收集描述所能消除的，那些描述死亡经历的人本身会不可避免地加入他们自己的解释。作者承认实际上这个问题不可能进行”科学地“研究，事实上他转向类似于神秘主义的著作的解释，如Swedenborg和，请注意他现在更倾向于“超自然和神秘现象的非常文学”来提供他研究的事件的理解(P9)。 所有这些事实使我们不会从这本书和其他类似的书中期待太多；他们不会给我们对死后灵魂的完全和连贯的解释。另外，还有相当的关于临床死亡经验的残余存在于这样或那样的新书中以期得到人们认真的关注，尤其有些人将这些经验用敌对于传统基督关于来世的教义来解释，就像他们证明天堂或(尤其是)地狱的存在是错误的一样。那么，我们该怎样理解这些经验呢？
         Dr. Moody描述的15个元素，其死亡经验的“完全”性或许不足，出于讨论的目的，对死亡经历的几大特性，我们会介绍给大家，并与正教在这个话题上的文献进行比较。