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基督论
第一章 - 基督是谁？
来三：1 “同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。”
赛五十三：2 “他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出於干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。”
林前一：25 “因上帝的愚拙比人智慧；上帝的软弱总比人强壮。”
●大纲●
基督论是信仰的中心
我想没有一个题目比《基督论》这个题目更牵涉到基督教信仰中心的问题。“基督”就是整个基督教信仰的中心，基督教就是基督（Christianity is Christ）。当你把所有宗教的教主从他们的宗教中挪去时，他们的宗教还有一些骨架、一些躯壳可以维持他们整个宗教的门面。但是，当你把“基督”从基督 教挪去时，基督教就完全空洞了；这是基督徒离开基督以后，就变成比任何一个宗教更软弱、更无能的一个原因。基督教就是基督！而基督徒对基督的重视，对基督 真正的认识，对基督正确的了解如果没有下功夫的话，整个基督教的前途和内容是非常令人忧虑的。
基督的重要性是在这样举足轻重、位居我们信仰的中心点，而我们为这信仰到底曾经花了多少代价去了解、探讨、思想？希伯来书的作者告诉我们：“你们应当思想 我们所认为使者、为大祭司的耶稣。”（来三：1）。耶稣基督也说：“我要差来的圣灵要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”“真 理的圣灵来了，他要引导你们进入一切的真理。”（约十四：26；十六：13）。保罗也提到：基督是我们的智慧、公义、圣洁和救赎。（林前一：30），是我 们的生命，是我们的信仰中心和内容。
你们说我是谁
耶稣基督在世界上的时候，曾经亲自考验门徒，问他们说：“你们说我是谁？”耶稣在讲这句话以前，曾对他们说：“人子是谁呢？”他们马上就把一些道听途说、社会舆论、公众意见归纳起来，组成了 他们对《基督论》的回应。耶稣问他们说：“基督是谁？”这个问题要求他们必须做一个交待，而这个交待就代表了整个基督教应当对主产生正确回应的一个很重要的模范。如果当时门徒对这个问题 敷衍过去，不作一个认真的回应，基督教就不能成为一个有信仰、信经或信条的宗教。基督教之所以是基督教，因为基督教里面有很重要的信仰核心。
耶稣说：“基督是谁？人子是谁呢？”当他问他们“人子是谁”时，他们就把所有对基督的看法，对耶稣的评论，以及各个不同角度的看法归纳起来，对耶稣这个问 题和挑战作出回应。“有人说你是以利亚 ，有人说你是施洗约翰复活，有人说你是先知里面的一位，有人说你是耶利米，有人说你是那先知。”当这些人把这些意见提出来时，耶稣一点都不动心，一点都不 欣赏。耶稣要问的是什么呢？是“你们说我是谁？”而“有人说你是谁”和“我们说你是谁”是完全不同的信仰过程中，两种本质完全 相异的回应。
原谅我讲一句话，许多神学生读完以后，他们对基督的认识是：“有人说你是谁”；而那些没有好好研究神学的人，却盼望他们可以从心里说“我说你是谁”，结果说错了！“别人说你是谁”，是引用别人对基督的评论来建立自己的信仰知识；而“我说你是谁”，是凭著自己的主观 。如果不是根据真正的认识来评论他是谁的话，两样都没有达到真正认识基督的地步。
为什么我认为很多读神学的人毕业以后，他们对基督的认识是归纳别人的意见来建立他们信仰的知识呢？他们的系统是建立在别人的研究上。我不是说研究或明白别人的理论不重要；但是，别人的理论是经过 他们属灵的经验和挣扎产生出来的结晶。而你呢？不过是把别人的东西照抄过来，做纸上“移民局”的工作。你把别人的文章搬过来，这个叫作“文章移民”；别人怎么说，我就怎么说。
很多人读完神学后，你问他：“耶稣基督到底是谁？”他说根据巴特（Karl Barth,1886-1968），耶稣是这样的；根据布伦纳（Emil Brunnerz,1889-1966），耶稣是这样的；根据布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）,耶稣是这样的；根据新派的神学，或者根据威尔浩生（Julius Wellhausen,1844-1918）,或包珥（Ferdinand Christian Baur,1792-1860）,或根据雷新（Gotthold Ephraim Lessing,1729-1781）。。等等，耶稣基督是这样的。耶稣摇摇头说：“那是他们的看法，你们说我是谁？”耶稣在这里所追讨的，是个人对主亲自的经历，且在领受启示以后，对启示回应所产生 信仰的一个交代。
基督论建立在上帝的启示上
彼得代表历世历代教会做了第一次的基督教信仰告白。他的信仰告白只有一个中心、一个题目；这个题目就是《基督论》。彼得说：“你是基督，你是永生上帝的儿子。”他用两句话把它 归纳起来：“是基督”，“是永生上帝的儿子”。他已经从暂时界里面的信仰透视到永恒界里面，他在时间的过程中已经看见神永世的计划了，他在人间的肉身中，看见背后的道。这些就是道成肉身，又从肉身看回原来的道的信仰告白。
当彼得讲 完了这句话，耶稣马上在这里奠定了历世历代教会应当有的基础原则。这个历世历代教会应当有的原则是什么？就是你的信仰应当建立在“启示”上。“这不是人告诉你的，这不是属血肉的人指示你的，是我在天上的父所指示你的。”基督徒的信仰告白 ，应该建立在神的启示上，而不应当建立在他个人主观性对基督的解释上。基督教教的信仰告白，不应当建立在个人的经验上。
今天教会正面临一个很大的危险，就是渐渐地把客观的、真理的，从启示所建立信仰基础的原则放弃；而用个人感情上主观的感受来建立他的“基督论”的基础。这就是我今天为什么在台上、台下用各样的方式， 带着争战的精神，要在这个时代中，重新把这些原则建立起来的原因。为什么我走这条路线？我知道许多时候我会因此对许多同工和教会所走的路线，用非常不客气的方式批判。那是因为在这当中有一个很大的分别，就是对 《基督论》的认识。
对《基督论》的认识不能用我们主观的经历或感性的体会去代替神的启示。今天在教会中，对 《启示论》的放松，对《基督论》的曲解，正是那些最多谈论圣灵的人所犯的最大错误。我们一方面讲圣灵，但是我们对《圣灵论》的了解，已经错误到一个地步，与圣经原来的意思相差何止千里。我们对 《启示论》的不严谨，已经沦落到好像我们每一个人自已经历到某些所谓“超自然的感应”时，就说那已经是“个别领受上帝的启示”。这两方面的放松和没有原则性的教会发展，只能带来 量的发展和感情冲动的现象，而不能带来真正信仰的架构和根基。
耶稣问：“你们说我是谁？”他不是单单要个人，且要全体门徒一同领受圣灵启示，以后产生出来“共通性”的信仰原则 -- “你们说我是谁！”“你们是一群与我在一起这么久的人， 是一群我特别拣选的人；我在拣选你们以前，我曾经终夜祷告，求父赐福我对门徒的拣选行动。你们跟我在一起，你们蒙我拣选，我特别为你们祷告的，‘你们’说我是谁？”耶稣基督在该撒利亚腓立比境内的 这个挑战，和对门徒的要求，实在是决定基督教生死的重要时刻。因为如果基督论在跟随基督的人群里面是模糊的话，世界还能看到基督的光吗？如果天天与基督在一起的人根本没有真正认识基督是谁 ，他们如何能够把基督介绍给世人，或是把福音传到地极呢？
耶稣基督的这一个要求，是要对他们说：“你们告诉我吧！ 你们说我人子是谁？”他所盼望的，他要听到的，乃是那个正确的、有爱心的、真正合乎神启示真理、由圣灵引导所建立起来的，由神的道所建立信仰根基的原则。 彼得就符合了这个标准，彼得的回应使我们主的心满足了，而“基督论”的建立就从那个时候开始。因为当彼得讲完了他对基督的认识， 当这整个信仰的告白宣布出来时，耶稣说：“西门巴约拿 -- 约拿的儿子西门，你这些话，不是属血肉的人能指示你的；乃是我天上的父上帝亲自指示你的。”这里的意思是什么？“不是领受启示的人，没有资格教神学。”
经验不能取代神的启示
十九世纪的新派神学在德国的杜宾根（Tubingen）产生出来时，那些重要的领导们，包括威尔浩生、包珥，之后进是哈纳克（Adolf von Harnack,1851-1930），赫珥曼（Wilhelm Herrmann,1846-1922）。。等等，这些人最基本的错误是什么？就是他们根本不相信超自然，也不相信启示；他们根本不相信超自然的境界、超自然的本体、超自然的 事迹、超自然的元素，也不相信有“启示”这回事。这是从德国唯心论的鼻祖康德（Immanuel Kant,1724-1804）开始排除形上学、超自然、启示，用理性代替启示而开始的。而二十世纪对十九世纪新派神学的反叛，走了另外一条极端的道路，就是：“既然如此，我们要得回新的启示， 就要相信超自然。”于是就把冒充的超自然代替真正的超自然，把个人的灵感和宗教的感应代替“圣灵的启示”，然后当成是个人领受的启示，这两样都违背了圣经。因为圣经的“启示论”是神自己的工作，不是个人的经历可以代替的。
圣经启示出来的真理，乃是超乎每一个主体经验所能产生的现象，而且是要用来批判我们的经验；换句话说，只有圣经的启示才是神的启示，在圣经以外的超自然启示都不是神的启示，最多只能说 是圣灵藉著已经在圣经中所启示出来的真理，来光照、引导人进入已经启示的真理中，这样说就比较稳当了。但是有许多人把“光照”和“启示”混为一谈，把个人主观的感情冲动，以及一些宗教现象与思 想界、心灵感应。。等等，拿来代替，就说那是“圣灵的启示”。你要特别防备这样的人，这种观念所形成的运动已经弥漫全世界。他们认为只有他们才有圣灵 ，认为没有他们那种经验的就没有圣灵。他们就因为这些主观的经历，而轻看、侮辱了耶稣基督已经有的教会。结果圣灵被拒绝了，被垄断了。结果被曲解的真理垄断了人的心，而那些明白圣经启示的人倒被拒绝于大门之外。
基督论是建立教会的基础
耶稣讲到对基督的认识，除了“不是属血肉的人所指示你的，乃是我在天上的父所指示你的”之外，耶稣还说了什么呢？“我告诉你，我要把我的教会建立在这磐石上”。所以《基督论 》不但是要建立在这个启示上，《基督论》又成为建立教会的基础，这一环一环相扣在一起是很严谨的。对《基督论 》的认识是建立在“启示”上，基督的正统信仰不能脱离对神的真实性和圣经的基础。不但如此，把《基督论》建立起来以后，就变成永远的磐石，在这个磐石上建立起来的信仰上才能建 造教会。我用两句话归纳：“正统的基督论建立在启示上，正统的教会建立在基督论正确的信仰上。”
耶稣说：“我要把我的教会建立在这磐石上。”那些真正属灵的经验，是藉著信仰基督胜过世界，这才是伟大的胜利。约翰把这一点讲得很清楚了：“谁是得胜世界的呢？岂不是那些信耶稣是上帝儿子的吗？”（约壹五 ：5）。建立在基督上的人们就是“教会”，“教会”就是因信称义，在基督里成为神儿女的人，而这些人就是胜过世界的人。
《基督论》不但是建立在启示上，成为教会的根基，正统的《基督论》还使我们看见：天开了，地狱关了 -- “阴间的权柄不能胜过他，天国的钥匙在他的手里！”《基督论 》既然重要到这个地步，我们就应当求主给我们圣灵的光照，求主让我们能够对真理的了解有更向神开放、更愿意顺服的心态，让圣灵毫无拦阻地在我们心中工作，开通我们的心窍，使我们因认识基督，就认识 那“有形有体的居住在基督里面的一切丰盛”以及那藏在基督里面的一切智慧与知识（西二）。所以对基督正确的认识，对基督奥秘准确的了解，会使我们的心窍被打开，能够明白万有的主宰 为我们所预备的真理，且能够丰丰富富地经历他、享受他。因认识他，我们就与真理合而为一，能够胜过黑暗权势的挑战。
“你们说我是谁？”如果今天耶稣问你说：“你信耶稣这么久了，你在基督教里的信仰如何？ 你的基督论是什么呢？”你会怎么回答呢？彼得说：“你是基督，你是永生上帝的儿子”。这两句话 很特别，以致耶稣很满意这个答案。这就是以下我要与你们分享的内容。
神的恩典使我们认识基督
彼得说：“你是基督”。换言之，历世历代所盼望、所祈求、所呼喊、所愿意领受的那一位弥赛亚，就是你了！这表示什么？理念和实际的结合，盼望和实践的结合，应许和兑现的结合，这个叫作“你是基督”。神应许要赐下基督，我们 等候你的来到，现在就已经来到眼前了，神的应许和历史事实结合了！我们的盼望和你位格的存在结合了！你的出现和神永恒的旨意结合了！
这样，我所信的是谁？就是那一位在永世中间被计划，被启示，而在这个时间里被赐下来的恩典，有形有体的居住在你我里面。先知、祭司曾经谈论你，而你现在在 这里，你是真实的活在我们的生命中。你出现在历史中，你突破历史与永恒间的限制，这个叫作“基督”。你从永世进到暂时 ；你从绝对界来到相对界，你从创造者的身分来到受造的范围里。你是上帝在肉身显现，你就是那一位基督！
我们在一生里面常会谈到某一些人，但是却没有机会遇见他们；等你有机会见到的时候，常常会说：“哦！原来不过如此，原来我也不错，与他差不多。”很多时候你以为你所盼望的 是多么奥妙、多么神秘，你不知道到底那是什么；当它兑现时，才发现不过是如此。那就是犹太人之所以不能相信耶稣是基督的原因。
彼得的情形刚好相反，他发现原来在我们中间的这一位就是基督！他有无窍无尽的好奇和对他产生的饥渴，要亲自来敬拜他。“为什么是彼得讲？”因为是彼得先发 现。“其他的门徒发现了吗？”其他的门徒也发现了。“什么时候发现呢？”晚一点才发现的。彼得比较敏感先发现，他们呢？比较迟钝 就后发现；还有一些呢？永远没有发现。所以孙中山先生说有三种人：第一种人叫作先知先觉；第二种人叫作后知后觉；第三种人叫作不知不觉。
感谢上帝，彼得发现了。是他发现的吗？若更严格的说，是神的恩典把他能够发现而没有发现的那个可能性正常化起来了；而这正常化是经由圣灵所显示的真理，以及对神的启示有正确回应时所作的工。上帝的灵工作时，把我们能够觉悟 而没有真正觉悟到的那个觉悟真理的可能性正常化起来了；正常化后，我们才看见基督原来是这么可爱的。
有人因为基督成了肉身，就说：“啊，原来只不过是如此！”他们就看不起基督。有的人因为基督成了肉身，就感觉，“原来上帝爱我爱到这个地步，来到肉身界里面与我一样，得到有血 有肉的身体，过和我们一样的生活，他的爱太伟大了！”你明白这两个不同的地方吗？一个是觉得：耶稣既然与我一样，表示没有什么了不起。 另一个是觉得：至高的神竟然愿意降卑，成为与我一样的人，他的爱真是太感人，太伟大了！
有人认为弥赛亚应该比我特别，应该比我高三倍，胖六倍，哇！我才会敬畏得发抖。这叫作“奴才相的佩服”。你不会佩服那每天和你在一起，和你一样，可能比你更难看，或比你更小、更差、更窍的人，他里面 有伟大的灵魂你看不见，你只看见他外表、身体的软弱。而上帝就特别用这种《基督论》来绊倒一些人，让他们显出自己的愚昧；也用这种《基督论》来建立某一些人的信心，让你们显出 那根本不可能是自己的信，乃是神的恩。所以他像根出于乾地，他无佳形美容，也不使我们产生羡慕。（参赛五十三2）。为什么呢？这是一种“反合性”的真理。
基督是反合性真理的实体
神的《基督论》是建立在一种不是相反，不是冲突，不是矛盾，而是“反合性”（paradox）的原则上，这刚好是跟矛盾、冲突相反的。“反合性”就是：“好像相反，却不相反”；“好像 冲突，却不冲突”；“好像不调和，却是调和”。我把 paradox 翻译成“反合性”，指那些“好像相反，却是相合”的事情。 把这个名词如此翻译，我是第一个。我不按照其他哲学家、哲学辞典的翻译，因为当中很多名词的翻译我认为不大适合，例如“离反性”、“似非而是性”（这个翻得比较好）、“吊诡性”（这个有点莫名其妙，听不懂还以为吊死鬼来了）。所以我翻译为“反合性”。
“反合性”是很特别的。如果一个人说：“我很聪明。”他就是不聪明了，这叫作反合性。因为真聪明的人不敢说自己聪明，如果他很聪明，但是不敢说，里面还 是觉得自己聪明，这也不是反合性，而是叫作“假冒为善”、“假谦卑”。一个真聪明的人常常觉得自己不太聪明，真属灵的人觉得自己实在不够属灵；而一天到晚觉得自己很“属灵”的人， 其实是“属零”的人。
反合性的意思就是深到这个地步，好像相反，却不相反；好像违背，却不违背；好像冲突，却不冲突。耶稣就是就是这个反合性真理的实体。换言之，他来到人间， 好像软弱，却比任何的刚强更刚强；好像愚昧，却比任何的智慧更智慧。所以上帝用人认为愚昧的来拯救人，用人认为软弱的来显出他的智慧。因为“上帝的愚拙总 比人智慧；上帝的软弱总比人强壮”（林前一 ：25）
基督从永恒界来到暂时界，他是创造者来到受造的形体里面，是绝对者来到相对的范围。所以在这个突破里面，我们看见一个新的现象；在人间一个新的位格在历史 中间显现，而这个位格，被不懂的人当作是羞辱的、愚昧的、软弱的、无知的；而懂的人看见在他的软弱的背后有无穷的能力，在他所谓愚拙的背后有无穷的智慧； 在他有限的背后有那无穷的无限。所以能够透过这个堕落线，这个有限界的界线，这个受造界的范围，而冲到无限的、绝对的、永恒范围里面的人，叫作“有信仰的 人”。
先否定启示、否定超自然、否定永恒的人不能谈信仰，因为他们连“信”的资格都没有。信之所以为“信”，不是信你所能看见的，不是信你所能证明的，不是信你所了解的；信之所以为“信”， 乃是因你信那些超过你见证、超过你能证明、能看见、能了解的，那才叫作“信”。这一句话的背后，不是说：“所有不能证明的都是可信的。”而是说：“所有真正可信的都是超越证明的。”你能 分别这些本质上的差异时，你就比较靠近真理了。“你们说我是谁？”“你是基督！”彼得在此宣告，他已经在历史中，亲眼看见、亲手摸过，而且亲身体验到，这一位就是永恒者在暂时界的表现。“你是基督！”
真正的基督只有一位
美国曾经有一个人说：“我是基督”，但是他有女儿；后来他在一幅二十七亩的地上建立了一个信徒农庄，这位邪教的教主说：“我是基督！”历史上宣称是“基 督”的人多得不得了，但是真正的基督只有一个。有关“基督论”有很多不同的神学思想，和不同的思想派系。其中有一些人认为“基督是多数的”，所以在众多的 基督里面，耶稣是其中一个基督。这个基督，就是比较偏向受苦、慈悲、 替人死，有这种牺牲精神的基督；而我们更需要的另外一个，是那个克服万难，成为万难中间的元帅，能够拯救人，能为以色列复仇的，是军人式的、是成功的、凯 旋式的基督。我再说，这个分法是错误的！这样的“基督论”还是不明白什么叫作“反合性”，只是生硬的用人的思想套在神的启示上， 作出错误的解释。
感谢上帝，只有一位基督。如果有人问你，基督有几位；你告诉他：“只有一位。”他如果说：“还有另外一位。”你告诉他，那是“假基督”，就 是这样干脆。菲律宾有一大堆耶稣，因为父母如果盼望他们的孩子像耶稣，就起名作“耶稣”。我小的时候就觉得奇怪，很多回教徒的孩子叫“穆罕默德”，很少基督徒的孩子叫作“耶稣”，后来 我发现在菲律宾就有很多。在两千年前“耶稣”是一个很普遍的名字，所以在圣经里面给他一些特别的冠词 - “主”耶稣，“基督”耶稣，“我们的救主”耶稣，“上帝的儿子”耶稣，“我主耶稣基督”，“基督耶稣我们的救主”，“拿撒勒人”耶稣 。。等等；这些冠词套上去，就是要使他与其他的“耶稣”完全不相同，让我们不会讲错，或认错另外一位。
你若注意在极端灵恩派某些场合，有一些人常常在祷告时，念念有词提出一大堆的名字，其中很多都是以“耶稣”的名称念出来：“耶稣，耶稣，耶稣 。。。”；却很少提到“主”。所以你要问他说：到底是那一位？这么多耶稣？“这一位”是哪一位？耶稣就是那位神所预备要来拯救人的，就是神藉著众先知所启示的，就是道成肉身的那一位 ，就是上帝以人的肉身显现的那一位。所以，“耶稣啊，你是基督”这才对。
历史上耶稣与信仰的基督
我们要 把“耶稣”和“基督”结合起来。对基督的信仰要透过对“历史的耶稣”的认识。这个原则又来了，我们从历史上的耶稣，看到了基督已经亲自来到世界。布特曼的思想和那些受了高等批判 、自由批判传统的神学家，他们都把“耶稣”和“基督”分开了。怎样分开呢？他们说：“信仰中的基督从来不存在于世界上，而存在于世界上的那一位，叫历史的耶稣。”
他们把历史上的耶稣和信仰中的基督分开来了。这样，基督教所信的，乃是初期教会几百年的历史过程中所堆积起来的一种信念的结合，基督就被“偶像化”了。那一位耶稣被偶像化了以后， 人就把他当作基督来拜。所以，教会里面所信的基督，和历史上曾经作过人的那个耶稣，根本是两回事。怎么是两回事呢？那位历史的耶稣是没有行神迹的，那位耶稣不是童贞女生的，那位耶稣是死了没有复活的，那位耶稣不是上帝的儿子，是普通人。因为他 那么靠近上帝，他的宗教经验那么浓，他与神之间的关系那么好，以致于大家以为他就是神。是人把耶稣神化了，把耶稣偶像化了，而偶像化的耶稣就变成教会信经里面的基督 ；所以他们把两者分开为历史中的耶稣和信仰上的基督。他们认为信仰上的基督，不是在历史中的耶稣；而在历史中的耶稣，不是在信仰上的基督。这是高等批判与自由神学的理论，这不是我们的信仰，不是圣经的思想。
圣经要我们认识的基督是保罗所说的：“大哉！敬虔的奥秘。”（提前三：16）。圣经要我们认识的基督，就是圣经里面提到的“道成肉身”、“神与我们同在”、“以马内利”。感谢上帝，当彼得讲“你是基督”时，他 正把那一个应许中的弥赛亚，和历史上显现，在加利利呼召他的这一位，配合成为一体。他认出这一位就是“那一位”，这一位跟那一位是不应该分开的。这一位就是那超历史而在历史中显现的永恒者；这位就是超有限， 却被差派到有限界的那位绝对者；这位就是在创造界的创造者进入被造界，也是爱被造之人的那位创造主。这位就是主宰，这位就是弥赛亚。
耶稣是永生上帝的儿子
接下来，彼得第二句说什么呢？彼得说：“你是永生上帝的儿子！”请你注意这句话，这是彼得最先讲出来的！换句话说，当许多门徒对耶稣基督是上帝的儿子，或是对“上帝有儿子”这个观念还模糊的时候，彼得是第一个讲出这样伟大话语的人。我个人对彼得这次的信仰告白， 怀着无窍无尽的钦佩。感谢上帝，竟然有一个人在跟随主这样短的时间里，就认出这是永生上帝的儿子。上帝怎么会有儿子？太太在哪里？耶稣是上帝的儿子，那他的妈妈呢？很多人 就说，这很简单嘛！妈妈叫作马利亚，爸爸叫作天父耶和华，那以后马利亚就感孕了，把孩子生出来，这是不正确的说法。
当我们提到上帝的儿子时，你要了解一个很重要的原则，那个原则是什么呢？这是“基督论”里面一个很重要的原则，就是“神的生命在基督的身上”；因为当你看 到子的时候，你就看见 他生命的本质与父相同。人类生人类，在“类”里面是相同的。“子”的生命，就是与父的生命同本质。所以约翰福音第五章26节告诉我们：“父怎样在自己有生 命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。”父怎样“在自己”有生命，也怎样赐给子“在自己”有生命；这个叫作自我存在、自我依靠的生命 。上帝是自己有生命，不是因别的生命而有生命。
你的生命是因为你父母的结合生出来的，你的生命不是“在自己”有生命；你的生命是从父母来的，父母是从父母的父母 来的。。追本溯源，最后发现人是上帝创造的结果。而上帝的生命是“在自己”有生命，他也照样赐给子“在自己”有生命。上帝的生命有自我存在、自我倚靠、自 我满足、自我成全、自我永恒 。这些特性，所以神才是神！如果他不是自我存在，不是自我倚靠，不是自我成全，他就不是神。彼得看出这位每天跟他在一起的耶稣，原来是“在自己有生命”的 那一个特别的位格。所以彼得就说，“你是基督，你是永生上帝的儿子。”当圣灵启示一个人，或光照一个人明白这已经启示的“基督论”时， 他的信仰会提升到一个地步，会发现基督在人间的显现，是无限的神在有限界的具体呈现。
成见带来错误的基督论
我有一位同学是传道人，他的父母没有信主。有一次我到他的教会布道时，特别去拜访他的父亲。这个父亲是个爱喝酒、爱赌博、爱犯罪的人。但是我看他可能是生 活很无聊，觉得人生没有意义， 他“望子成龙”，结果不成龙，反成了“传道人”。他太失望了，就赌博、喝酒！我说：“我今天跟你谈耶稣。”他说：“不用谈耶稣，我知道啦！我早就知道了， 你还没有出生我就知道了！”我就说：“你知道什么？”他说：“这还用 说吗？就是妈妈没有结婚生儿子的那一个嘛！”他以为这样就是认识耶稣。他所认识的，就是有一个没结婚的女人怀孕了，生出一个叫作耶稣的人来。他说：“耶稣 就是死了会再复活的那一个，我不信这一套啦！我不能信这些的。”对他来说，这是不可能的事，这是神话，这是废话，这根本是违背理性的东西，是一个笑话 。“你们还要用这样的东西来干涉我的生活？用这样的东西来吸引我去信仰？用这样的东西来限制我的自由吗？哼！这个免谈，给我走吧！”我说：“你认识的耶稣 就是这样的吗？我要告诉你的 这位耶稣基督，是在生以前、在死以后永恒存在的，又掌握我们永恒生命和暂时生活的，他是我们生命的源头。”他说：“我很难相信。”只有当圣灵光照人到一个 地步，使你从暂时看到永恒，从受造界看到创造主的时候，你才知道耶稣是谁 。
“你是永生上帝的儿子！”十二个门徒中的其他们徒都没有发现这点，都讲不出这些话。但是彼得讲出来，“你是永生上帝的儿子。”太伟大了！因为当时对上帝儿 子的观念不太清楚，但彼得却能讲出这样的话。如果你加以研究的话，你会发现在两约（新约与旧约）之间，以色列已过了四百年没有先知的生活。在这四百年中， 上帝没有差遣先知 到他们当中，上帝好像放弃了他的百姓，不照顾他们，也不与他们同在。他们虽经过许多非常伟大的战斗，非常英勇壮烈的牺牲，非常可怕、激烈的战争，把外邦打 退，但是结果他们还是在罗马的铁蹄之下 作亡国奴。在这一段时间，上帝好像不顾他们、放弃他们，让他们自生自灭。
在这段时间中，以色列人流浪在本土以外的，可分为三大地区：第一区是亚历山大，属于埃及北部的一个港口；第二区是巴比伦，被掳以后有一些 人就在那里通商，以后定居下来的那些东方人；另外一区是在希腊世界，或是讲希腊语的欧洲等地流浪的犹太人。这些人在研究旧约的观念时，他们受了《他尔目》 （Talmud）及《米拉许》（Midrash)这些旧约传统，和被认为是正规解经原理的影响。他们最后只能发现，上帝要差遣的弥赛亚，可能被称为“上帝 的儿子”，但是这个观念是模糊的。而“弥赛亚”这个观念在他们的思想中已经慢慢形成一 种偏见，或者被弯曲到一个地步，只见其英勇威武，而没有发现他是受苦牺牲的形象。
所以他们看见了，如果越英勇的、越伟大的，就可能越靠近他们的“基督论”；凡是越牺牲的、越无能的，就不可能是基督。所以就在这个“过滤性 认知”（selective concept)的结果，他们根本看不起拿撒勒人耶稣，认为这位拿撒勒人耶稣，不可能是上帝的儿子。那就是保罗未蒙召以前，为什么要逼迫基督教的原因；那就是大祭司为什么要撕裂衣服，把耶稣钉在十架上的原因；那就是以色 戏弄他说：“上帝若喜悦你，现在可以救你吧！”的原因。
彼得在跟随主的时刻，他能够很清楚、很快的看见“基督论”，为什么呢？因为彼得在跟随主时，他有一颗好奇的心，很容易查出不同的地方在那里。笨的人看相同的地方，聪明的人看不同地方。所以达尔文很笨，因为他看来看去，是 要看人和猴子相同的地方；基督徒很聪明，因为基督徒看来看去，是要看人跟动物不同的地方在哪里？能知其不同点，这是有智慧的人；能看见不同的地方，这是很敏感的分辩力。而一天到晚看见相同的人，是非常容易被现象模糊的本质所欺骗、所蒙蔽的。
彼得跟随耶稣，我不敢说他从起初的动机是对的。他大概是要作耶稣国度的外交部长或发言人。如果耶稣有一天成为皇帝，要派人演讲或者出国去 办外交，人概非彼得不可！因为到头来只有他的口才最好，只有他的讲话最伶俐，而且最英勇、最果断，讲话最大声，虽然有时讲错了。 有的人从来没有讲错话，因为他从来不说话；有的人从来没有做错事，因为他从来不做事！那样的人一定不对，
我们在印尼要盖一座大礼拜堂，可以坐三千八百个人，副堂可以坐一千二百个人。我们的总设计图已经画好了，是我自己设计的。上礼拜我跟总工程师讨论，当中有 一个问我：“唐牧师，这个回教地区不能给你 许可证，只能拿到一个公众聚会地方或者大礼堂的许可证，然后每个礼拜做礼拜时，还要每次重新申请许可证，这样辛苦你还要做吗？这样大的费用，这么多的钱投 注下去，你有没有搞错啊？”你知道我怎么回答吗？我说：“做了，可能错；不做已经错！”明白吗？做，可能错；不做已经错。这是我的座右铭。那么做不做？ “做！”做了 有困难怎么办？看着办！怎么看？看“主一步一步引导。”这叫做“傻瓜”；这种“傻瓜”也不错，为什么呢？因为照著神的预备，还是比人聪明，这叫作“反合 性”！
耶稣是永恒与暂时的交会点
“你是基督，是永生上帝的儿子。”忽然间，彼得看出在基督耶稣里面，和一切的先知、祭司、君王有本质上的差异。耶稣的本质与所有的先知 、祭司、君王有很不同的地方，他们都不能与他相比。他是他，别的先知是别的先知；他是他，别的君王是别的君王；他是他，和别的祭司完全不一样的。他应该被列为另外一个等级 -- 神儿子的等级，是只此一位的。
“你是上帝的儿子”，这节经文是用单数（You are the only Son of God 。You are the Son of the living God.）不是儿子们（Sons）中的一位。 你就是神唯一的那个儿子 -- 你就是那位基督。彼得看出这个分别，彼得看出耶稣基督的本质，彼得看到了永恒里面。彼得不是看到历史里面的现象而已， 他乃是看见启示界，他看见来到被造界的这位耶稣其实是永恒的上帝，他是上帝的儿子。历世历代的“基督论”就从这一句话建立了最基本的基础；历世历代教会的信仰就在这一句话表白出最初的 根源。
今天你认识的耶稣是谁呢？有一些人说：“就是那一位常常给我礼物，给我一生顺利，没有忧虑，子孙万代兴隆的那一位。”这些人的“基督论”和“圣诞老公公”差不多；有一些人的“基督论”和医生差不多；有一些人的“基督论”是与包你成功的看命先生差不多。 但是彼得的“基督论”，是“基督 -- 神在人间的显现”；是“永生上帝的儿子在历史中的彰显”；是“永恒和历史交会的那一个相遇点、接触点。”这叫作耶稣基督。
当彼得说“你是基督”时，他是在历史联系的万点中找到中心点。他说“你是永生上帝的儿子”时，他在人与神的直接关系、永恒与暂时的交接中找到了 那一点。而这两点结合在一起的时候，就是十字架的中心，就是对基督真正的认识。彼得是破天荒的第一位，他是历史上第一位对基督有这样认识的人。他不但看到了时间线，还看到了时间和永恒之间的交 会点；他在两线中间找到了交会点，这个交会点就是基督独特的地方。“没有人像他”，彼得是对“基督论”有这么精辟、核心、重点了解的一位使徒。
“你是基督，永生神的儿子。”请问你对基督的认识是什么？你认识他到什么地步？
祷告：
主啊，我们感谢、赞美你，因为你的恩、你的爱吸引我们到你面前。我们恭敬把今天所领受的真理交托在你手中，求主你保守，求主你宝血遮盖。主啊，求你圣灵继 续在我们还没有看清楚的地方光照我们的心；主啊，使我们在你面前，悟性被打开来，使我们认识你，更深的认识你，更正确的认识你，更完整的认识你。使我们回 到你里面，在你的智慧里面建立我们根基，在基督的上面建立我们人生的生活。主啊，我们把一切的荣耀都归给你，主啊，求主你怜悯，我们为信仰得到坚固的弟兄 姐妹感谢你，为了今天愿意到你面前来接受你的朋友感谢你。主啊，求你继续在我们的心中工作，直到你的旨意成全在我们的身上。我们这样祈求祷告，奉主耶稣得 胜的尊名祈求。 阿们。
弗四: 24： 并且穿上新人；这新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁。 约十六：28： 我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。 在上一章曾提到，耶稣基督对跟随他的人提出一个非常重要、非常危机性的挑战，就是要求他们做个别的回应 -- “你们说我是谁？”我们不能道听途说，不能像今天许多不负责任的神学教授，只提供一些神学理论，然后告诉他们的学生，他们是博览群书，拥有许多知识，却没有办法表白其立场。我盼望我们每一个人不是单单懂得巴特（Karl Barth,1886-1968）讲什么，布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）讲什么，这个神学家讲什么，那个神学家讲什么，耶稣不愿意接受这种把别人意见提供出来就逃避责任的回应。耶稣说：“你们说我是谁？”这样，每个人要做个别的反应，对基督真正的体会和认识应当交待清楚。 一个好的传道人，一个好的神学教授不单提出供了各种理论，并且当人问他：“你的看法如何？”的时候，他应当很诚实的说：“我的立场、我的信仰是坚定地倚靠 在圣经和对圣经真正了解的理论上。”我们一方面走窄路，因为我们要在神的旨意和圣灵的引导中决定我们的脚步，不偏左，不偏右；另一方面，我要有宽大的思想 和心志去了解、体会那一切错误的道路和思想到底是怎样产生的。只有这样，一方面在“宽”的中间可以容纳、影响、照顾更多走错的人；另一方面在“窄”的方面 持守，使我们不放弃神为我们定的原则与道路。这样教会才会在公义中没有忘记慈爱，在慈爱中没有出卖公义，在威严中懂得体贴，在体贴中没有妥协。这样的教会 不但能够持守坚定纯正的信仰，还能帮助、引导那些在信仰道路中走差错路线的人。愿主帮助我们！ 对基督最基本、最决定性的观念，就是他的源头和他的本质是怎样的？圣经让我们看见，他的本质是神，他的源头是从父出来的，“我从父出来，到了世界；我又离 开世界，往父那里去。”这个伟大的宣布， 使我们可以从两方面去认识基督，从两方面为我们提供答案。第一方面，这位基督是带著使命而来，完成使命而去的。他从父而出，来到了世界，又离开这个世界回 到父那里去；所以，他是带著使命，照神的旨意来到人间的基督。第二方面，这位基督的源头不是出於人间之最。最完善、最完美的人不可能产生基督出来，因为基 督的源头是神，基督的本质是神的本体；所以基督不 但是从神那里来，带著使命回去的基督，而且他本身是神，不是人间所能产生出来的。 如果在宗教里面有某些隐隐约约不大清楚的“基督 论”，那是因为神造人的时候，把一些很基本、很可能的信心，以及比较普遍的启示功能放在人心灵的深处。但是这些普遍启示或是自然启示，如果没有透过特殊启示的照明，没有透过特殊启示给我们解释和 校正，你没有办法在普遍启示中，找到肯定的真理。 唯有透过特殊启示这把钥匙，才能解释与明白普遍启示真正的意义与作用。这样，在特殊启示范围之内，我们才有了解普遍启示的可能。如果在某些宗教里面已经是隐隐约约、不太清楚，有了某些基本的“基督 论”时，你应该不会觉得奇怪。一般宗教有相同之点，华人常说：“信什么宗教都是一样的”，怎么“一样”？“都是叫人做好事”，那是连小孩子都懂，而且是很浅显的事情；可惜，很多人 一辈子对宗教的认识就只有这一点。 若能在宗教里面更深一层、更有焦点去认识的话，你就会发现，所有伟大的宗教都隐藏著模糊的“基督论”；而这个“基督论”是用不同的文化和宗教探索所产生出来的表达，是用不同的词句来代表他们的思想。我的“基督论”和传统系统神学所谈的“基督 论”有不大相同的接触点，或不同表达的方式，而且有很多牵涉的范围，不是在那些大家比较熟悉的传统范围里面常探讨的。 “基督论”隐藏在普遍启示的中间，但谁是那一位基督？那一位基督只有在他自己来到人间，“道”成了“肉身”以后，才把自己有形有体、实实在在，具体的显明出来。所以基督如果没有来到人间，人只能在本能，或 是已经堕落的那个普遍启示的潜在功能的遗迹里，去寻找、摸索那一位基督到底是谁？但是当基督来的时候，你就可以使那个被破坏的理性和已被玷污的宗教性恢复正常， 并且使人在这两者所不能找到的地方发现，原是比你完美观念中还要更完美的基督的本身已经具体来到人间。这样，在基督里面，你看见了神最完美的荣耀。而基督呢？他成全了既定的， 在永恒中间所计划的永世使命和目的。 这位基督完成目的以后，回到他原来的地方；而根源不是从这里，根源是从那里。所以当耶稣基督说：“我从父出来，到了世界；我又离开世界，回到父那里去”的时候，这一句话已经把基督教和其它宗教最根本不同的地方与本质点出来了。 所有 其他的宗教都是人从这边盼望进到那边去；只有基督教告诉我们，是那赐恩者道成肉身到这边来，再把我们带到那边去。所以这不是罪人挣扎出来的果效，也不是思想进化的结晶，更不是人良善 的观念具体化的结果；乃是创造良善观念、创造完美思想的完美者，自己来到这不完美世界探访的一个表现。在这有罪的、不完全的世界中，那完美的创造者来访问、表现、同在、与分享那完美的恩典。这样的基督才是真正的基督。 你有没有 在一个时候，听了一篇道，把你几十年（可能你还没有那么老），或者几年来你想不通的事情解开了，你高兴的不得了，你有这样的经验吗？在某一次聚会里面说：“唉呀！我看见了！我懂了！”你看见什么？“看见台上 有一盆花？”不是的，你说你看见那个真理的重点在哪里，你看见那个原不能沟通的地方，忽然有一个通道出现了，你恍然大悟了！然后那个对真理的享受，是人生所能享受的最大特权之一，超过我因为太热而脱下衣服后的那种 凉快的享受。 对真理的了解、对真理的开悟，那一种享受是很伟大的。那也就是佛教的鼻祖认为他找到真理，就可以影响世界几千年的原则；也是许多自以为领受了上帝启示，而很大胆、很肯定的教导别人的 勇气来源，可惜那些人不一定是真正发现真理的人。但是那启示真理的上帝愿意把真理启示下来，再把启示的灵赐给人，让启示的灵引导人、光照人进入已经启示的真理时，我们的享受是 极大的。 从前有一位英国演员故意跟上帝捣蛋，每一次讲：“我要上天堂”时，他就把手指向下面；当他说：“我要上天堂了，我要去见上帝”时，手都是指下面。后来没有人要看他的戏。为什么呢？因为这是跟普通观念 互相违背的东西。耶稣基督说：“如果你们看见人子升回他原来的地方又怎样呢？”这句话很有意思、很有启发性的，这句话可以令人觉得回味无穷，使人体会到某一种挑战；而这个挑战很客气，又很不客气。 就好象一个王说：“你以为我和你一样吗？如果你到我的王宫看一看，你会吓一跳，你才会知道我是跟你不一样的！我是从王宫来的。” 但是，耶稣不这样讲，他没有说：“天堂怎么样，我与父在一起怎么样。如果（意思是不一定）你能去（你一定不能去），那又怎样呢？你会吓一跳！而且一定使你现在马上跪下来拜我。”但是耶稣又不这么讲。他 是不是说：“你知道吗？我是从天上来的，我是上帝的儿子，如果你看见我，一定会吓一跳，你还不快快跪下来？”他如果这样讲，那是比较低级的心理学家。耶稣却讲别的话，非常幽默、非常具 有启发性。他说：“如果你看见人子升回原来的地方，又怎么样呢？”什么意思呢？这表示说，你今天对耶稣的认识，是透过肉体的感观、主观的思想、社会的传统和现象的蒙蔽来认识。保罗后来讲了一句话， 他说：“我们从今以后，不凭着外貌认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”（林后五：16）。保罗承认，过去太受主观的影响、传统的捆绑、社会和现象的蒙蔽，对耶稣基督的认识不是正确的；但是等到他真正在启示人的圣灵 里蒙受光照的时候，他才真知道原来耶稣基督远远超过我们对他所有的认识。 保罗这一个开悟、这一个启发、 这一个理解，使他愿意终身奉献，不再保留自己，甚至为基督而死也在所不惜。这个大的改变，是因为价值观的衡量不一样了。当你看见你所献上的、你所牺牲的，还不及为你牺牲的那一个对象的千万分之一的价值时， 你为觉得自己的牺牲算得了什么？当整个价值观的改变，使你从新衡量那个价值时，你的评价、你的方向、你的行动也就跟着改变了， 你原来以为自己的牺牲是多么的了不起，现在却觉得微不足道了，因为你发现基督太伟大了！ 我谈基督论，不是要你：“认识耶稣，第一点：他是。。。；第二点：他是。。”我要你到最后降服在基督面前，像保罗所说：“我曾经误认过他，我曾经以外貌待他；如今我为他的缘故，看万事为粪土，为要得著 基督；以他为我的至宝。” 神是“义”的本体，神是“善”的本体，神是“真理”的本体，神是“智慧”的 本体，神是“爱”的本体； 而基督是在这个善的本体与被造界之间的中介者，他本身是善的本体，又是善与人之间的那个交会点，更是主动流到我们这里的那一位 ，这样就产生了位格际之间的关系。在堕落的良善中间还有良善的观念，在堕落的形体中间，还有上帝的形像样式；而形像的本体、样式的本体，就是善、真理、公义、爱、智慧。那 位最高美德的本体，为了与人产生位格际的交通和生命中相交的可能，就有了基督这位中保的主动来到。那一位主动把至高的善带到已经堕落的善的中间的，就是这条道路本身，也就是耶稣基督。 希腊有一个很重要的思想，叫作 Summum Bonum(至善)。Summum 的意思是“最高”，Bonum的意思是“善”或“快乐”；所以 Summum Bonum 的意思是“最高的善”。若用孔子的话来讲，这个叫作“止于至善”。“至善”就是绝对、完全良善的境界。用佛教的思想来看，就是“无欲无情”，完全 清静无伪的那个涅磐。所以印度教的“涅如阿玛”，孔子的“至善”和老子的“无为而无不为”；这些真正完全亲近美善境界的观念是一致的。然而，这些观念都只是停留在观念中， 只有基督是至善的本体具体的显现。 一切善的观念的本体，也是使人能够有“善”这种观念的，就是上帝。上帝自己是那最高的良善，上帝自己是那绝对的完全，上帝自己是绝对完全善的本体 。这个绝对完全善的本体，同时也是义的本体，也是真理的本体，又是爱的本体。所谓至善至美，并不是哲学里面一个抽象的观念，不是宗教里面的一个目标，不是行善所盼望达到的一个果效；而是原先存在，又使人因为按他形像样式被造， 具有这种至善观念的那个源头，就是上帝。这位上帝主动发出善，善发出善的光辉，义发出义的光辉，爱发出爱的光辉；而这个光辉的本身是有生命而不是没有生命的。这位有生命性的光辉和爱，有生命性的义和善、有生命性的智慧，就是基督。 在永恒中的这位基督乃是愿意与人沟通，愿意来到人间，愿意供应人生命中所欠缺和需要的，这一位基督是主动性的 ；不但如此，他本身是恒在的。当你读圣经，读到这一方面的经节时，你通常不会很直接的把这些经节连在一起来思想。例如，耶稣说：“就是在有世界以先，我同你所有的荣耀”（约十七：5）； 又说：“倘若你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”（约六：62）圣经也提到：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的”（来十三：8）。在这些经文中都有一些恒在性的本质在里面。 这位昔在、今在、以后永远存在的本体就是基督，这一位基督是永恒的。不但是永恒的，也是主动的，所以他是有主宰性的。他最基本的本性，就是 -- 他是主，他是主管万有的，统治一切的，而且是主动启示的；所以，所有宗教对善的追求， 若以人当作主体性去追求的时候，就是把所有的善降在一个被动的客体地位。而在基督的观念和圣经给我们的启示中，并不是这样。这个善不是人追求的目标，不是你思想的结晶，不是 人理性的产品，更不是人盼望达到而没有达到的境界，而是神本身。神不是人讨论出来的结果，神不是护教学的结果；神是人能讨论神的原因，是人寻找真理最初的意义、力量与动力。 神是主动性的，是原本性的，是自存的。 创造者与被造者不同的地方，就是创造的本身一定是主动性的，不是被动性的。你用创造性造一个东西出来的时候，那个东西是你造出来的，那你就比他更原本；被你创造出来的就没有办法与你相同，你一定大过他的 ，这个是受造物与创造者之间本质的差异。而人类的创造性是文化的基因，因为人类有创造性，才有音乐、艺术、文化、戏剧、诗歌。。。等这些伟大的文艺作品；而雕刻、绘画、瓷器 。。。等等，这些东西的表现，都是人类使用创造性去努力、去研究、去实验和追求的结果。当你看见所有博物馆记录了创造性成果的历史时，你会觉得，这些作品的作者固然很伟大， 但是，把创造性赋予人类，使人类能制作出这些杰作的上帝更是伟大。你若不能看到这些，你的信心还没有突破有限界。 贝多芬的音乐是贝多芬创作出来的，但是贝多芬是他的老师塑造出来的；他的老师包括莫札特、海顿，以及其他的人，后来他开始对海顿失望了，对莫札特还很向往，就回到奥地利，要在莫札特门下再受造就。但因为当时他的母亲死了，要回到波昂去探望他的家人；回来 维也纳的时候，他发现莫札特也死了。他觉得再也没有好的老师可以当他的指导，他在维也纳停留下来，决定不再上海顿的课；就这样，他自立、独立奋斗，发挥他自己的创作力。贝多芬创作 很多伟大的交响乐，他是最早创作交响乐的音乐家。但是贝多芬是老师把他塑造出来的；而那些老师的创作力又是他们的老师塑造出来的。海顿受韩德尔的影响，韩德尔又受巴哈、韦尔弟的影响，而这些人又受 到更早期之人的影响。再追溯下去时，我们发现真正的创造者是上帝！ 聪明的人要找源头 。如果你每天在店里买东西，你不大聪明。有一天你说：“我在店里买，店在哪里买？”“到工厂买。”“工厂的原料哪里买？”“向外国买。”当你追根究底，追到最后一家的时候，你本钱一定最 低。如果你说：“我从隔壁买来，在这里卖。”傻瓜！你一定卖得比较贵，因为从他买的嘛！你若找到他的源头，你就是聪明。 基督教把文化的创造性追溯到最终极的源头，追溯到创造者的本身时，基督教就能把你的信仰和你整个的宗教情操、潜能和敬拜达到最高。你可以来到配得赞美和敬拜的上帝面前。你说：“你是配得赞美的 。。。”你知道讲那句话的意思有多深吗？你以为唱来唱去，反复唱那几首歌就叫作“赞美”？有的人还以为举手才叫作赞美，不举手就不叫赞美；那么，那些没有手的就不能赞美了？我们定下了很多不是真正的原理，而不 去追根究底找寻最后真正的源头是什么。 有一次我到一个地方讲道，领诗的人说：“大家拍手，不拍手的都是假冒为善！”我听了这句话后，我就想对付他了。我心想：“你现在敢讲一些非真理的话，而且在台上讲，我一定要对付你 。”（所以你不要随便请我讲道，很危险的）。当他讲完了、唱完了，诗班也唱完了，他就说：“现在请唐牧师讲道。”好了，公义的审判要来了。我一上台就说：“圣经那一节说：不拍手的是假冒为善？”我变了脸色说：“请你告诉我是哪一章哪一节？”他们全 部吓死了。我想连我讲一句你们都吓死了，上帝来讲一句，你们会吓死几次。当时没有一个人回答，我说：“如果不拍手的，就不是真正赞美上帝，就是假冒为善的人；请问，刚才诗班六十多个人唱诗，没有一个人在唱 诗的时候拍手，难道他们都是假冒为善的人吗？”他们不能回答，就开始醒悟过来了。 理性如果没有 醒悟，一切的赞美都是假的！因为神造的你不是猪，是人。你不但要用灵歌唱，还要用悟性歌唱；你不要把圣经有关的经文反过来看。许多不负责任的灵恩派说：“你不要用悟性歌唱，要用灵歌唱。”后来就解释，“凡是用灵歌 唱的，都不需要用悟性。”这是乱解圣经！圣经就是对那些没有悟性的人说：“你要用灵歌唱，也要用悟性歌唱！”（林前十四：15）如果你认为你属灵，却没有悟性， 那不是真的属灵！换句话说，“悟性”一定要有！“你要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”这样你才知道你在唱什么？因为上帝把真理启示给你，不是叫你做迷糊的人，乃是叫你做清醒的人。 圣灵说：“上帝的道明亮 人的眼目”；“上帝的道使愚人通达”；“上帝将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他；并且照明你们心中的眼睛。”而不是使你变成傻里傻气、迷迷糊糊，还以为 自己是被圣灵充满的人，其实迷迷糊糊是被鬼附的一个记号，因为鬼附人的时候，理性就模糊了；而圣灵充满人的时候，理性就清楚了，这个原则你要抓得很紧。“圣灵来了，使你们想起（不是使你们不 用想就接受）我对你们所讲的话。”这个叫作：“人理性功能的正常化。”你的理性清楚了，然后清清楚楚知道怎样降服在真理的面前时，那个叫作真正的信仰。基督教需要一些回到圣经真理原则的革命，否则就被现象和潮流所 淹没。 因此，当我们看见真理的源头、真理的本体主动来吸引人的时候，那位产生位格际关系的沟通者，那位产生在生命之间交流的中保，他不但是创造者的本身，是非受造的，而且是产生交流可能的本身； 他也就是那交通的本身，是那爱的交流的本身，那是基督。有关这方面，请特别注意，在创造万有的中间，他不但是创造的本体，他更是在创造界中间作为智慧 工师的那一位。（箴八） 这个礼堂唯一的毛病，是第一排和讲员之间的角度超过二十五度。 这种超过二十五度的角度，使你的眼睛过了四十分钟之后就开始疲倦。所以这一方面的设计还不成功。一个真正对建筑有研究的人，进入一个礼堂，在几分钟内即看出问题在哪里。当你看来看去，看不出毛病的时候，你就知道设计的人很厉害 ；厉害到哪里？厉害到你看不到他的毛病。但是，这不能证明他太厉害，因为你也不太厉害；所以找一个更厉害的人，再看不出毛病的时候，他就比那个更厉害的人还更厉害；如果连最厉害的人 也找不到毛病的话，他就比最厉害的人更厉害，那就“最最”厉害。这叫作“一山还比一山高”。过了这一层，还有另一层，无止尽地一直到最高的那一位叫作“上帝” -- 至高的神。 可惜我们口里讲“至高的神！”却过着至糟糕的生活。上帝很高，我很糟糕；上帝很良善，我很“假冒为善”，所以人就不能从你身上看出什么叫作智者的本体，义的本体。 我们要过一个和义的本体连在一起的生活，所谓“信仰”，就是你把义的观念和义的本体连在一起，把理性功能与真理的本体连在一起，而那一个渴慕、追求与他合一的心志，叫作“基督徒的祷告”。祷告不是口中念念有词，你若注意听 别人的祷告，会发现有很多人的祷告是在骂人、控告人，有很多人的祷告只是自私自利的表达，那不是祷告。要对义的本体有向往的心志，才叫作“祷告”。 你再思想下去时， 你会发现如果你真正解释基督教，解释得越完整，或者越靠近圣经的思想，你就越觉得知识分子根本不需要反对基督教，因为很多反对基督教的，是被误导的人，那些错误思想不能代表 真正的基督教。 这位创造的本体，他是创造界里面的工程师，是被造界里面的智慧源头。这样，当你看见一个蛋壳，你用最严格的物理学原理去研究的时候，你会发现蛋壳的弧度是用最少的原料产生最大 强度的一种很有智慧的工程设计。当你比较波音七四七飞机和小鸟的时候，，你会发现不够智慧的人才会做出那样笨重的飞机；他们用各样的办法在设计，也没办法做出像蜻蜓那两片像玻璃纸那样小小的 、薄薄的东西，竞然会飞得那么灵活。 从来没有一架战门机比苍蝇著陆的速度更快。美国的TOMCAT、 F-14、F-16，英国的旋风，法国的米拉契，这些飞机着陆所需要的距离，实在比苍蝇笨拙几万倍。苍蝇“咻”一下就飞下去了，比直升机快多了！这些设计那么伟大，连一朵 野花都比所罗门所穿戴的还漂亮。连你的鼻子都比最大的空调器厉害。空调无法嗅到的，你的鼻子都可以嗅到。圣经把这些归纳起来叫作什么？叫作“宇宙的工程师”。这位宇宙的工程师是谁？就是耶稣基督。所以那一个宇宙中间智慧的结总晶，创造中间设计的总本体，就是基督。 这样的一位基督来 到人间的时候，我不因为“你怎么跟我一样？没有什么特别”，就轻看他；反而问他：“你怎么愿意来到我这里，过我这种生活？”我因此就更尊重他。那是“信”与“不信”的分别。其分别，不是我举手 表示“信”；我没有举手表示“不信”，不是那样简单。 不信的人说：“你与我一样，有什么特别？我才不信你呢！我们孔子比你早五百年，苏格拉底比你早一千年，亚伯拉罕比你早一千五百年，所以你原来不过是历史上的一个人物，有什么好信呢？我很难把你当作上帝来信。”信 德人说：“你竟然愿意来到人间，与我们一样，过这种生活！” 二十年前，有一个传道人到我们的神学院来，我们神学院的院长 很谦卑地亲自迎接他，还从门口就替他提皮箱，一直提到客房。当他回到自己的国家时却说：“我以为那个院长是多伟大的人物，原来是替我提皮箱的人！”你看这个人多没良心， 这么不像样，还敢做传道人！他应该说：“院长竟然愿意替我拿皮箱，我真是不敢当！”你明白吗？“原来院长不过是替我拿皮箱的人。”那些不信耶稣的人说：“原来所谓的上帝，不过是个被钉十字架的人而已。”而那些真正有信仰的人 却说：“这位耶稣，竟然愿意为我挂在十字架上代替我死！” 我们要破坏神的创造很容易。晚上睡不著觉，听见蚊子的声音，你心里说：“这种音响我不要。”所以爬起来四处找，发现一只蚊子。你说：“好！注定今天你今天要死在我的手中。”你 本来已经打瞌睡，现在眼睛却睁得比电灯泡还大。现在脑、眼、手都要合作了！不然，如果手太慢，眼很快也没有用；眼太快，脑很慢也没有用。就算打瞌睡还是保持我的统一性，功能要全部统 合。结果看到它飞、飞。。“啪！”从恨产生行动，是它死的原因；从你的恨产生你的行动，就把它致于死地，打死了 ，你还不甘心，还要弄到它面目全非，形体全无，只剩下一点灰黑的残骸在你手中。这很容易吗？很容易。每一个人都可以做到，可能连牛都会踩死蚊子，这根本不必什么智慧。 你把创造的东西杀死，是这么简单 ；但是，无论你用多伟大的科学常识，多庞大的经费，你能不能把那灰黑的残骸，再恢复成原来的蚊子呢？你试试看！无论你是清华大学、康乃尔大学、哥伦比亚 大学或是麻省理工学院毕业的，或者你是爱因斯坦的学生，你都没有办法把那灰黑的残骸，恢复成有翅膀、有头，会和蚊子太太谈恋爱的那个东西；你没有办法！其实，你把一只小蚊子或者小 蚂蚁放在显微镜之下时，你会发现，虽然它们很小，却是五脏具全，有很特别的设计；那个创造者叫作“宇宙的工程师”，就是基督。他使万有成为这样的一个世界，在这样的世界中隐藏著这么多的智慧 。从创造中的那个力与美，我们可以发现这些伟大设计的源头，不是没有生命，而是有生命的，这源头就是“永恒的基督”。 我们要好好思想：为什么眉毛不长在眼睛下面而要长在上面？如果眉毛在下面，每次下雨，眼睛就闹水灾了。为什么五根手指不一样长？如果一样长好不好？如果一样胖好不好？这些手指 高矮胖廋各有不同，也就有各种不同的妙用。小指头有小指头的功用，当你要挖鼻孔的时候，大拇指就派不上用场了。所以它们各有用处，这些设计都是恰到好处。也许你会说：“奇怪，鱼没有手。”但是鱼有鱼的 长处，鱼鳍和鱼尾也可以让鱼儿行动自如，因为鱼有鱼的设计。这样，就表示这个不是绝对的。手的存在不是绝对的，没有手也可以活著。但是鱼有鱼的生活，你有你的生活，都设计 得那么完美。所以这个宇宙的创造太伟大了！那创造的执行者，那智慧的本体，那生命的本体，就是“基督”。 那么，宇宙普世公义的执行者是谁呢？ 就是基督。从这方面来看，我们许多时候，在有生之年看不到“善有善报，恶有恶报”。我们盼望有真正公义的执行者来到。在今生有限的年日没有办法使我们看到的话，我们就产生一个“进到无限”的盼望。这些都是很特别的观念，是对 末世的盼望。这种盼望，是对“公义者会执行得很完美”的盼望所产生出来的，这是基督论的基本观念。 伟大的宗教谈到 末后时，都会提到要来解决一切不义、不平，把真正的公义执行完美的那一位。这样就牵涉到那一位的本身应当是完美者，又是义的本体。他不但是创造之因、智慧的源头，也是人类最终极性， 从今世进入永世的中间，要解决今生没有解决的事情的那一位。所以那基本弥赛亚的观念，就从原先创造的智慧，跳到最后公义的执行。 当我到雅典时，我特别去找保罗在亚略巴古讲道的地方（徒十七），我要在那里祷告，在那里求主启发我，给我某一些灵感，否则我不离开。我到那里，求神感动我。我站在保罗所站的地方时，我想起 他那篇讲道，我盼望能得到他那样的心情。当我祷告完了，眼睛打开，我发现在我右上方，是当时希腊版图里面最重要的宗教基地；在山下，我的右边，是当时全世界最重要的智慧中心 -- 雅典，即苏格拉底施教的地方。就在这个宗教性和文化性的两个重镇之间，他走到一个地方 -- 亚略巴古 -- 来宣布救赎性的福音。保罗说什么呢？“他必按公义审判天下”。这件事 要如何成就？有一位从死里复活的人，要被神使用，作为审判万有的，就是耶稣基督；这位被钉死，从死里复活的耶稣基督，要成为审判万民的证据，那是神的公义要临到全世界的审判。 “基督论”和“末世论”的观念要连在一起看；“基督”的观念和“道德”的观念也要连在一起；“道德”的观念和神的“公义”连在一起，而那公义的本体，那“义者”就是基督，他是公义的教师， 是普世真理的启发者，也是启发全世界真理的那一位义的本体。 现在我们要注意看一段很重要的圣经 -- 箴言书第八章。在这一章里面提到的智慧，与第一到第七，第九到最后一章提到的智慧，是有不同的本质在里面。在第八章，“智慧”这个字已经被位格化了。什么叫作“被拉格化”了？就是把“智慧”当作有生命的“位格”来谈。所以在 渐进启示里，箴言第八章所提到的智慧，就是“三位一体”中间的第二位 -- 耶稣基督。虽然里面有两次用到“造”这个字，好像可以勉强解释为“耶稣基督是被造的”；但是从全本圣经的统一性来说，这是不能成立的。这 段经文是说：“在渐进启示中的一些普遍原则，慢慢的把人带到更完整的了解时，必然会发现的一个观念 -- 他是我们的智慧，公义、圣洁和救赎；他是义者的本体、智者的本体、圣者的本体 。” “主啊，处罚最好不要临到我，你的慈爱遮盖我！”你对别人尽是公义之要求，对自己尽是慈爱之包容，那你就是对自己不义，对别人不爱。所以把它综合起来，你才发现自己也不能逃脱上帝公义审判的时候，你只有一个 盼望，就是“救赎”。“如果是这样的话，求主也遮盖我的罪吧，你也赦免我吧！”所以在普遍观念里面，常隐隐约约存在著一个救赎者给我带来的盼望，希望有一位能救我脱离过犯的 后果。难怪，为什么很多宗教会杀鸡、杀羊，意思是说：“我不必死，最好你死。”所以，“鸡啊，你死吧！与其我死，不如你死。”这个叫作“救赎”，救赎有一个代替性的功用在里面。 弥赛亚式的代替性的救赎观念隐约出现在各个宗教中。凡是这种观念不太强的，都不够资格构成正式的宗教体系；凡是“这些永恒性、创造性、救赎性、公义性的宇宙智慧性的总结合， 是一位有位格的生命”这种观念不太强的，都不够资格构成是伟大宗教，只能构成文化层次而已。凡是在文化里面缺乏永世的盼望，缺乏对完美实体的体验，缺乏对末日公义 审判的期待，缺乏对自己从败坏中得救赎盼望的，就不是够分量的宗教，因为这些伟大的原素不在里面。不过，伟大的宗教和真正的救赎还是两回事；伟大的宗教里面都有救赎性，而 从救赎性真正进到救赎者之间的距离，相去何止千里！相反的，在基督教的思想中，基督把这一切都完完全全地启示来了。 原来犹太人在旧约与新约 之间，好几百年当中，产生了很多宗教文学，从那些宗教作品里面看到的那些不是启示，而只是宗教情操产生的文化，这种文化中所提出来的弥赛亚观，偏向一位荣 耀性的基督，而不是受苦性的基督 。马丁路得曾提到“受苦的基督”和“荣耀的基督”的分别。今天教会走两条路，一条在受苦当中越靠近基督，因为他们知道基督先为他们受苦；而另外一条路什么 都不管，只管信耶稣就可以发财，因为他们所认识的耶稣基督是“有求必应”的一位老公公，这个叫作“成功神学”、“丰富神学”， 这是建立在对基督只有荣耀，没有受苦的假像上。而那些在共产党的逼迫和强权的蹂躏之下，经过背十字架的道路、受苦，仍然能够站立起来，信心不妥协的人，就 认识这位受苦的基督。 使徒行传第一章记载，当耶稣要升天的时候，那些门徒进前来说：“主啊，你复兴色列国就在这时候吗？”我们等这么久，你要走了，但有一件事你还没有做好。就 好像爸爸要走了， 你说：“爸！你要去两个月，我的零用钱呢？”“耶稣啊，你要升天了，你还没复兴以色列国啊！你钉了十字架、复活就走了，你可不可以在最后一刻。。。”他们 不好意思说：“我们给你最后的机会，不要忘记，我提醒你啊！”耶稣说：“那个时候不是你们可以知道的，但是你们要知道一件事情；我走了，你们要在耶路撒冷 等候，直到 圣灵充满你们，你们就必得著能力，成为我的见证！”真正的“以色列国复兴”是什么？是把福音传遍天下，“真以色列人”（罗九：6-8）归向上帝，那就是以 色列国的复兴，而不是民族性所盼望的复仇 。“替我们报仇，使我们的民族比别的民族更伟大的那一位上帝就是我的上帝。”这种狭窄的民族观念，不是福音的精神；这种弥赛亚观不是普世的、正确的弥赛亚 观。 当你看到埃及的那些金字塔 以及木乃伊时，你可发现几千年前已经有这种防腐的医学设备，几千年前已有这样高超的建筑工程，几千几前已有这么微妙的物理计算，你会佩服得不得了。他们盼望早一点恢复埃及人的光荣， 就如伊拉克的海珊盼望恢复巴比伦过去的尊荣一样。中国人盼望恢复中国人的尊荣，作人才作得比较有光彩。这些都只是为自己的民族，并不是从普世化的弥赛亚观念所产生出来的 思想，而只是盼望弥赛亚来到的时候，能为我们复仇，打败我们的仇敌，能在军事上得胜。 “主呀！那个人欺负我，让他被车子辗死吧！这样我就知道你是伟大的上帝。”上帝说：“你疯了吗？我爱你 ，也爱他呀！”所以，“我”跟“他”之间有个隔膜。“你为我复仇，那你就是我的上帝！”在以色列人的诗歌里面，甚至神所启示的圣经中的诗篇里面有这一类的词句。有这一类的词句，不能证明那不是上帝的启示， 反而证明了那是上帝的启示。但是人还没有达到完全明白完整启示以前，以及基督还没有来之前，人的宗教观可能有这些差错。所以你读经的时候，要从全本圣经整体去看，不能只照字面去了解， 这个原理要看清楚。所以，你看见这个民族性的、复仇性的，为自己而产生的那种政治性的、军事性的弥赛亚观捆绑著他们，使他们一看见耶稣的时候，就发现这位耶稣是不可能适合我里面那既定的弥赛亚观念。所以用既定的尺寸，来衡量这位神所赐下的基督时， 你会发现这位基督一定不是我所盼望的弥赛亚。 直到今天，耶稣基督在犹太人的文化中仍不能被接受，为什么？因为那个观念越深 盘踞在他们心里的时候，也就是他们受捆绑越来越厉害的时候，他们就用那一个捆绑和肤浅的思想来批判神无限的恩典和超然的计划。他们把自己捆绑在思想和信仰的监牢里面，没有办法出来。你又 如何呢？你对基督的认识如何呢？你对圣灵的认识如何呢？你对上帝拯救的观念如何呢？ 我这一生最大的盼望、最大的奋斗目标之一，就是继续不断更正教会错误的观念，把教会的思想带回圣经原本的意义里面，使基督教可以在正确的潮流中间前进，而 不是在旁门左道中发展“量”，而忽略“质”。所以我盼望这一代的年经人，听清楚这些原理后，再从圣经中继续不断的印证这些原理原是从圣经来的，而不是从我 来的。你们要顺服圣经，回到圣经， 当你们照著圣经中那个如此深奥、如此超然的基督观去认识基督、并且爱他的时候，你的生活和见证就不一样了。 约一：1- 4 太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。 约一：9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。 约一：14 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。 约一：18 从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。 在前两章我已经提到基督怎样要求我们对他有个别的、正确的，而且实实在在的认识。“你们说我是谁？”“你从我身上所看到的，所领受的，是不是与那些没有跟随我的人看法是一样的？”如果世人看基督不过是个道德家的话，你怎样看他呢？如果世人看基督是个政治 家或是改革家的话，你的看法如何呢？如果世人看基督是众圣者之中的一位，你对他的看法如何呢？如果世人看基督是许多宗教的创立人之一，你对他的看法又如何呢？“你们说我是谁？” 前一章我特别提到犹太教对弥赛亚的观念，而这些弥赛亚的观念在犹太人领受神特别启示的旧约中，因为受了许多错误的解经和错误的传统所 影响，有了“选择性的认知”（selective concept)，产生对基督的认识不当有的过滤、玷污和弯曲，以致他们没有办法从耶稣的看见他是基督。因此，今天我们要从更大的范围 来看这位基督到底是怎样的一位？ 耶稣基督是一切受造之物之所以能被造的 原因，也是创造主的本体。所以，我们对基督的认识，就进到了一个“宇宙性的基督”的地步。当一个人对基督的认识广大到这个地步时，就没有一个地方，他不该尊主为大，而且他会看见这 个世界是我主基督的世界。在这世界中，充满我主基督的智慧；而这世界所有一切的原因和根基，乃是我所敬拜、所事奉的这一位主基督。这样的信仰和认识，使你知道，当你以基督为主，与他同行的时候，你 就是在享受他为你所造的万有。 耶稣基督是创造的主，是创造界之因。圣经更清楚地让我们看见的是什么呢？圣经让我们看见一句很重要的话 ：“我们因著信，就知道诸世界是藉上帝话造成的”（来十一：3）。请你注意这句话里面所包含的伟大意义，其中所隐藏著一个很重要的原则：“信”是“知”之因，而“知”不是“信”之因。 这里 让我们看见一个很重要的护教学原理：我们在布道或接触罪人的时候，会引起冲突，常常是因为对这个原则有不同的看法所产生出来的。罪人已经被罪玷污的思想所提出来的前提，盼望上帝赞 同他的是什么？是：“让我想清楚，明白了、知道了，我才信。”神说：“这是一条不可能的道路！你要先信，才能知。” 这里的“信”指的是普遍启示中最基本的信仰。上帝在普遍启示中，已经把一些最基本可信的知识放在你心灵里面，作为一个信的种子；如果你把这个最起初的种子压制下去，那你就是一个压制真理的人，你会因此受审判。所以千万不要以为你跟无神论的人辩论，使他多 一些知识，他就会信上帝。其实，神并不在证据的范围里面，神不在理性的限制里面，神是超理性、超证据、超经历、超过眼见的。这样，因“信”产生的知识，乃是圣经的原则 。“让我多知道一些，我就能信！”那是另外一种与圣经的原则不相同的前提。 所谓“信仰”就是理性对真理的归回，就是理性与真理的认同；所谓“信仰”，就是这条归路；归顺神的理、神的道。使理性的功用归回启示的真理 ，就叫作“信仰”。因此，当你过一个有信心的生活时，你不是过一个支离破碎的生活，乃是过一个万理统一的生活。这个“万理统一”的生活使你可以拥有一个最 正确、最有把握的人生，让你把天地之间的总调和都放在你内心的深处。你的信仰就不会和物理学的真理违背，也不会与心理学的真理违背。如果心理学与神的道发 生磨擦，一定是心 理学还没有真正归回真理；如果物理学、科学里面有一些与神的道产生磨擦，也一定是因为那些物理学、科学还没有进到绝对的地步。 另外还有一个可能，就是对上帝的道错误的解释，也可能产生与已经是合乎真理的物理学之间的矛盾。你明白这两点不同的地方吗？当假的 释经学或是对圣经的误解产生了一些不合乎圣经原意的道理，因此与科学家所研究出来的正确的道理互相违背时，就产生了根本的冲突；有许多人就因此看不起基督 教。其实不应当把对基督教错误的解释，当作是基督教的本身。真正基督教信仰，乃是使人领受真理与在科学界、道德界、自然界的真理，完全融会贯通，合而为 一；毫无瑕疵，毫无冲突，毫无矛盾的那种平衡、和谐的生活。这样的生活，这样的信仰是非常宝贵的！ 神的话表达神的意志，而神的能力就成全了神的意志，这个叫神旨意的彰显。当神的话讲出来时，就是意志，或是神心意的表达。当上帝说“要有！”“要造！”这个“造”的旨意一显明出来时，“造”的事情就要成全了。神的言语 与神的权能并行；言语表达了他的旨意，权能成全了他的旨意。所以在创造界中间，“话”成为创造之因，这个“话”就是“道”。这样，你就明白约翰福音第一章所说的：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉著他造的”（约 一：1-3）。所以这个造的因就是神的“话”；而神的话就是 logos, logos 在英文就变成 logy。 logy 就是追溯万界中的因，去明白其中的理， 就如：biology（生物学），physiology（生理学），psychology（心理学），philosophy（哲学），theology（神学），pathology(病理学)，geology(地质学)。 。。等等。 你研究一个东西，一定要明白它里面的道，里面的理，在研究的对对象里面有它的“道里”。这个道理就是 logy。而运行在万理中间的总原理，就是耶稣基督的话 ，也就是“基督”。所以当约翰提到 logos 是万有之因时，希腊人很容易可以联想到他要讲的到底是什么？但很可惜，中国人并在没有好好注意这一方面。 我们把 psychology 翻译成“心理学”；psycho 是“心理”，logy 是“学”。原来 logy 应当是 logos 才对。所以应该说是“生理之道”、“物理之道”、“化学之道”、“地质之道”。你要懂得 道才叫作“知”，知就是“知道”，这个“道”是万理之因。我在此是要把你对基督的认识，扩大到有宇宙性的了解，他是宇宙的创造者，基督是万理之因。 因此，花里面也有了道理。植物中的叶绿素怎样把日光吸收了，且在里面运行产生营养；并且吸收水分、氧气，使它可以继续生存下去。这些理是谁定的？谁决定让水份违背物理热胀冷缩的定律， 在4℃时，一反常态，开始变成越冷越胀呢？是神！是他把这些定律定下来的，他是定律的创造者。而创造万有定律的上帝就是道的本身，而这道就是后来历史上显现的耶稣基督。 我在这几十年中继续不断要找出知识分子信仰的拦阻在那里？文化与神的道接连的拦阻在那里？所以我提供给你们很多东西，是传统的系统神学所没有提到的；这乃是要为你们预备一座桥梁，让你们把神的道 构进文化那里去，帮助你们从文化里面看见神普遍启示的原理，使这种沟通的可能性可以尽早在中国的知识分子中间产生出来。 一切 logy 的总核心就是 logos。因为“道”就是神的话，神的话就是神真理的表达；而神的话所表达的就是他永远不改变的旨意，这叫作神永恒的旨意。神 永恒的真理当中，第一个向我们表达出来的，就是他的创造之工。被造之物的“被造”，是因为创造者的心意和他创造之能的表达。“道”表达了他的心意，“灵”与“道”合而为一，就成全了 道。所谓“说有就有，命立就立”，表示神的道一出来，神的灵便使它成就，神的创造之工就成全了。神的道与能力成就了创造之工。 耶稣基督不但是创造界的宇宙之因和天地的主宰，他也是思想界中真理的总归纳，他是人的理性对真理探索的总源头。请大家不要把“因”和“果”倒置，因为“因果倒置”的结果，就会犯 了一个把自己当作神，侵犯神权的亵渎行动。 所谓“因果不倒置”，在我的护教学里面是什么意思呢？就是你无论多么有智慧、多么聪明，你只不过是受造有理性的人中当中比较特别的分子而已；你再厉害、再聪明、智商 再高，也只不过是同类中比较高超的人。人就是人，是受造者，人的理性也是被造的。把被造的理性当作真理的本身，就是冒犯上帝。因为你想通了一些道理、发现了一些真理，你就以为你是真理的发 明者，你正在亵渎、冒犯神的主权。你只不过是站在被动的地位，把已经有的真理想通了、看清楚了、发明出来了而已！ 当你发现某一些已经存在的真理时，你没有改变过真理，你只有改变自己，从不大清楚变成清楚，从没有发现变成发现，从不明白变成明白；你正在享受 这种的过程中所带来的福气和喜乐。没有一个人有资格有资格因为发现真理，就藉此抵挡真理的源头 -- 上帝。你说：“因为我发现真理了，所以我可以抵挡你了。”上帝说：“这是最不合真理的！这是最岂有此理的！”你说：“上帝啊，我发现了真理，所以我 作你的仇敌。”上帝会说：“你所发现的真理是我所造的，而我是真理的源头。当你真正接近真理的时候，也就是你归回我的时候！”这是“信仰的路程”。“信仰”就是对真理的归回。 思想界中一切道理的总归纳，那个总统一的原则、万理之因、万理之理、万道之道，是什么呢？就是基督的本体！所以在这里我们看到第二个界。第一界就是创造界的万界，在创造界、 物质界里面的各范围，生物的、物理的、化学的、天文的、地质的，所有万界之理，都是从基督创造所产生出来的。第二界是思想、明白那些道路和原则，无论是归纳的、演绎的、三段论法的，各样理性思考的道路 ，道理本身的归纳，还是从基督而来的，他是万理之理。因此，基督是思想界真理的根和思想界真理的因，就是那在思想界中间所能发现一切真理的原本，就是神在万有中所显出他自己的真理的本体。 我们看见佛教讲慈悲，却把人带到一个比较悲观和逃避自己，甚至逃避人际关系的结果里。而在基督里面让我们看见的，乃是那拯救的能力怎样 推衍出去，怎样牺牲自己，怎样带着积极的精神和乐观的能力，真正以自己的生命投入来解决别人的问题。这一种程序和方向的不同，应当使中国人醒悟过来。 释迦牟尼没有替人死，耶稣基督为人死；耶稣基督流出他的血，舍去他的命，耶稣基督为了遵行上帝的旨意，照著上帝的旨意为我们舍已，为我们死。人的死不是上 帝的旨意，乃是罪的工价。有时候也许你会祷告：“主啊，如果你的旨意要他活下去，就 让他活下去；如果他应当死，就照你的旨意让他死吧！”没有这回事！上帝的旨意从来不跟死连在一起！全本圣经只有一个死是与神的旨意接连的，就是记载在加拉 太书一章4节：“基督照我们父上帝的旨意，为我们的罪舍已，要救我们脱离这罪恶的世代。”这是唯一把“旨意”和“死”连在一起的 一节经文。其他所有人的死都不是上帝的旨意，而是罪的工价。神的旨意是要救赎我们脱离罪的捆绑。基督投入世界、牺牲、舍已，这是道成肉身的目的； 他来作人，和我们一样有身体，因为如果没有肉身，就没有办法流血、为我们死，而基督的舍命正是爱的最高表现。 基督为什么来作人？因为他要来死，来舍命！这个牺牲付上的代价，是要投入在罪人中间，了解我们的痛苦，为我们担当我们应当受的刑罚和神的忿怒，这个爱乃是最高道德的表现。你把所有宗教的教主与基督的牺牲相比的话，你会发现耶稣基督讲的话实在太感动人了 。他说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”他说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命！”他举起杯说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”他擘开饼说：“这是 我的身体，为你们舍的。” 基督在创造界，是创造的主宰和被造之因；基督在思想界，是万理的源头，是知识的根本，是智慧的基础；基督在道德界，是爱的本体，是爱在人间道德界最高形式的表达。 在他之前，从来没有第二个人在被人杀死的时刻，还能说：“父啊！赦免他们。”如果是你，你可能会说：“父啊！降下火来烧死他们吧！”在基督以前，从来没有人说过这样的话；在基督以后，有 些人说过这样的话，为什么？因为受他的影响！教父坡旅甲（Polycarp,主后70-155年）被烧死的时候，讲过与基督相同的话语；许多伟大的圣徒受逼迫时，也曾讲过同样的话语。但是，那些革命党员，那些反基督教的人，没有办法从他们生命的深处讲出 这样有价值的话。为什么？因为他们没有基督的生命。 爱的本体、爱的根源、爱的本身、爱的自我表彰在人间的时候，曾经产生过这些伟大的言论记录。你还能在哪里找到这样的理？你还能在哪里找到这样的德？你还能 在哪里找到这样的心？这是神的心意在各各他向人显明出来的记录。耶稣基督在道德界是“爱”的根源；在思想界、科学界是“理”的根源；在被造的自然界是 “造”的根源；耶稣基督在法律界是“义”的根源。 我很盼望我的读者不要因为耶稣痛苦而死，而产生同情的眼泪，而可怜他；你不要因为耶稣基督的死、耶稣的痛苦来同情他，变成他需要你的施恩，其实是你需要他的施恩。今天对基督伟大的认识，不是他博爱的精神、自我的牺牲感动你；乃是“他到底是谁 ？”竟然愿意这样牺牲他自己？他是义的本体，不应当受不义者的审判。他是圣者的本体，不应当受罪人的刑罚。他是爱的本体，不应当受仇恨的攻击。 爱竟然牺牲在恨的下面吗？义者竟然失败在不义之人的手中吗？圣者竟然在罪人中间受审判，就这样死吗？他的牺牲诚然伟大！但是，如果他只有最伟大的牺牲 ，并不能构成他成为你我的救主的资格。耶稣基督之所以是我们今天所敬拜的救主，乃是因为他是以义者、圣者、爱的本体的身分来主动牺牲；而主动牺牲的结果，乃是他的得胜，不是他的失败。 如果你敬拜一个伟大的自我牺牲者、一个博爱精神最高峰的表达者，而结果你发现这个世界终究没有盼望 -- 既然义者败在罪人手下，爱者是被仇恨所消灭，这世界还有盼望吗？ 但，感谢主！基督的复活，证明义是胜过不义的，爱是胜过仇恨的，圣洁是胜过罪恶的。这样，罪要被消灭，仇恨要被解除，不公义的事情有一天要被解决；这就成了我们信仰中间一定要产生的盼望， 这也是从第四个范围可看到的。 第一个范围，被造的自然界中，他是因。第二个范围，在理性界，他是万理的总原理。第三个范围，在道德界，他是道德的最高峰，是爱的本体。第四个范围，在法律界 ，基督是义的本体，所以在他毫无不义，而他的替代，好像违背了义的原则，为什么呢？因为义的就是义的，不义的就是不义的。上帝自己说：“我 万不以有罪的当无罪；也不将无罪的当作有罪的。”（民十四：18，太十二：7）但是，基督为你为我死的时候，是“义”的代替“不义”的；这好像很不义，而神的义就在这里显明出来。因为“义”与“爱”结合时，不义者就可以得到义的一个代替了 ；神的智慧是超越理性的。 我特别把第二、第三、第四界这三个范围，这三个不同的境界摆列出来；因为这三个境界已经隐含著人性有神形像的三个最重要的范围，就是耶稣基督以完全者的身分来到人间，把人所失去 的，神的形象当中，三样很重要的东西彰显出来了。 我们被造有理性、法性、德性，按照上帝形像造的人有“真理的仁义和圣洁”（弗四：24）。有真理、仁义、圣洁，所以我们才会追求真理；但是我如果追求真 理，就证明真理不是我；我不是真理，我才追求它。“我追求真理”，我就不是真理，所以我需要真理。这是基督与所有宗教家不同的地方。所有的宗教家 都是真理地寻求者，而基督竟然宣布“我就是真理”。两者怎么可以相提并论呢！你追求真理，你就需要用理性去追求，理性是被造的，而创造理性的那一位是真理 的本体，那是基督。 你追求公正、公义、正直、圣洁，这些义本体里面的内容，你在法院里面找不到，在法官的家里找不到；在法律的书里面可能找到一些理念，但 不能找到实体。这一切在基督的身上统一了，他是义者。你追求义，你就不是义，而基督就是义的本体。所以圣经上说：“他就是那义者。” 第三个形像的层次是什么？就是德性。你追求爱、追求圣洁、追求道德里面最高峰的东西。这些在哪里呢？你看不到！但在基督的身上看到了，在十字架上你看到了。当那个强盗说：“耶稣啊，当你得国降临的时候，求你记念我。”耶稣有没有说：“你还好意思这样讲？你杀人放火 无数，我没有骂你就好了！”如果是你一定会这样讲。耶稣对他说：“我实实在在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”“你要等我得国降临？我告诉你，不 必等来日，今天你就要得著了！”“你叫我记念你？我告诉你，我与你同在，不是单单记念你而已。”如果你的丈夫每天写信说：“我记念你。”但是从来不回家，好不好？耶稣不是说：“我很记念你。”而是说：“我与你同在！”什么时候？今日已经与你同在。这样伟大的答案，这 种道德最高的境界，这种“爱彻底胜过“恨”，“圣人”彻底胜过“罪人”的情形，你能在那一位宗教家里面看见呢？只有在基督的身上看见。 这一段已经不只是神学讲座而已，已经是布道的信息了。我不相信我们可以截然地把培灵与布道分开；如果可以把培灵和布道截然地分开，那么你不能送圣经给不信主的人，因为里面有很多培灵的东西。难道你要先切掉一半，把布道的 部分给他，培灵的部分留下来？我在培灵会讲布道的信息，在布道会讲培灵的信息；结果讲培灵信息时，很多人信主，讲布道信息时，很多人灵性得栽培；因为神的道如同两刃的利剑，这边 和那边都会得到你。 回教徒说：“有一天世界要到末日，末日的时候耶稣会再来，不是穆罕默德来。”奇怪了，他也许写错了，怎么会对我们这么客气？所有宗教中间特别恩待基督教，因为那一天世界 末日要来的是耶稣。所以我认为，宗教中间隐藏著很特别的弥赛亚观，是没有办法逃脱的。根据回教的看法，耶稣再来时，他要使万教归回回教。而耶稣来的时候，要做一件他从前来到世界三十三年时所忘记，或者没有做到的事 -- 娶一个老婆，而耶稣要娶一个回教的女人做他的太太，然后万教要归于回教。这种说法与神那真实不可动摇的启示，是完全不符合的。 接着我们要看文化界和宗教界对“道”的观念是什么？单单这一点，应当有一个小时来讨论。这次讲座的时间不够，但是我要把一个重点告诉你们；就是当所有文化在思想宇宙之因时，他们就不约而同把这种简单的、基本的弥赛亚观提出来 。换言之，所有伟大的宗教、伟大的文化都不约而同把他们隐隐约约不太清楚、模糊的弥赛亚观提出来。在这些宗教中，可以分成两个不同的类别：第一类是不敢宣称领受启示的宗教；第二类就是勇敢宣称领受启示的宗教。亚洲东方的宗教 就是不敢宣称领受启示的宗教，；而亚洲西方的宗教，就是宣称领受了神启示的宗教。 儒家缺乏了构成宗教最重要的几点因素：儒家没有永恒的观念，也没有清楚的救赎观念，孔子思想中缺乏“中保性”，怎么知道呢？孔子伟大的话语中 ，有一句提到“敬畏神”，他一面讲对神的敬畏，一面讲人没有办法。哪一句呢？就是“获罪于天，无可祷也”。这句话的意思就是：“你得罪上帝，就没有办法替你解决了、没有办法替你代祷了。”可见他没有“中保”的观念 ，他对弥赛亚的观念并不清楚。 但是，孔子明白那些比较属于非救赎性的弥赛亚观。所以他说：“道也者，不可须臾离也。”道是存在的基础，道是万有的倚靠，道是生命的基础；如果人离开道，就完了。正像耶稣在约翰福音十五章5节所讲的 ：“因为离了我，你们就不能作什么。”孔子竟然在他伟大的思想架构里，发现了一句很重要的生命与道之间的关系 -- “生命”与“道”不可片刻分开。我前面提到一句话，就是知识与生命不可分割。如果把知识与生命分割， 那么你可以读书得了第一名，晚上却专门去却搞女人，因为你的知识和你的道德生命是分开的。但是如果你真正知道什么是中国固有的文化，知道“学生”就是要学怎么样“作人”，那么你的知识和你的人格应当是合一的。 “道”是不能与生命分开的。孔子说：“如果有一天我能够找到道，那一天晚上死，我也甘愿（朝闻道，夕死可矣！”。这句话表示孔子还没有真正找到道 ，又知道不可离开道，又知道还没有找到，你看苦不苦？孔子很诚实，他实在应验他自己的话：“知之为知之，不知为不知，是知也。”关於人伦关系的道，我知；关於天道，我不知。所以我只讲我知 的，不讲我不知，不等於我不要知。如果你以为我不要知，那你就是无知。“未知生，焉知死？”此句的意思不是说：死的事情不必知道，而是要知道“生”，已经花了他几十年。 孔子从十五岁立志于学，直到七十岁可以随心所欲不逾矩，却还没有办法知道天道。为什么？因为他发现他自己很有限！ 孔子发现他的有限，他只在人与人的关系中，找到五伦之间的那些原理，只找到人伦之间道德的原理，这叫作“人道”。但是“天道”呢？“夫子 之言信与天道，不可得而闻也！”在这方面他是模糊的，那个弥赛亚观是模糊的。他只找到“道是万有之因”，而这句话，创世记一开始，已经隐隐约约藏在里面了。到了约翰福音一章3节，“万物是藉著他造的；凡被造的，没有一样不是藉著他造的。”上帝用他的道创造了万有， 这个宣告就比孔子整个学说里面的自然和宇宙论，更清楚而正确的把答案告诉我们。 新儒家的哲学家和学者，拼死命要为儒家的正统维持最尊严的面子；他们却不知道，神不单是中国人的神，也不单是犹太人的神，他也是宇宙万有的上帝。他已经把答案给 他们，孔子所没有找到的，孔子所盼望知道的，已经给了他们。孔子想知道，还没有机会知道；他们号称是孔子的传人，却偏偏不要知道，这样怎能算是孔子的子孙呢！孔子说：“朝闻道 ，夕死可矣！”他是多么的慕道啊！今天在这里所听见的道，你以为是简单的吗？今天所传讲的道理面，有一些就是孔子生前想找而还来不及找到的东西。文化与神的道之间的关系，需要一个结连；而真正的结连只有从神的启示而来。你闭著眼睛不看太阳， 却一直证明你的腊烛比太阳更亮，那叫作“夜朗自大”，那是神话腊烛，上帝的道已经显明出来，已经光照出来了，你竟然说：“因为那是犹太人的，我不要，我只要中国人的。” 我跑几十个世界最大的博物馆，而台湾的故宫博物馆我至少去过十次。我的观感是什么？中国人只存中国的东西，然后夸自己的文化。你可以在 大英博物馆看到埃及的木乃伊，在纽约大都会艺术馆看到埃及的东西、阿拉伯的东西，但是你在中国只看到中国的东西。当然，当研究中国的文化，全世界都要到中国来；但是中国人看中国的东西 之外，想要看别的东西，就一定要到外国去看得到，这个叫作“替航空公司赚钱”。当然我不赞成有人把敦煌千佛洞的东西用骗的办法带到在英国，但是我至少很佩服外国人为了保存中国 古物的价值，他们花了许多空调、橱窗、防盗的钱，使这些东西在西方保存得比中国好。 我讲每一个题目时，要透过神启示的原则去讲，不是透过自己的嗜好去讲。当看见我们的文化宝贵的观念时，要知道这是出于神的普遍启示，让我们中国人有智慧去 发现这些真理；而发现真理不能代替神，因为真理在你没有发现以前，已经是真理了。当我们看见神把我们没有办法发现，我们盼望知道而没有办法知道的启示下来 时，你不能限制那个东西，认为那是西方文化，所以 就不接受。 共产党反对耶稣最厉害，因为他是犹太人；但共产党最佩服的马克思就是犹太人。 为什么马克思的理论就可以堂堂正正地带到天安门？为什么爱因斯坦的“相对论”就可以堂堂正正带到台大？但是耶稣基督的道理却不可以成为中国人的信仰，为什么？因为撒但正在弄瞎 我们的心眼。 我今天谈“基督论”，绝对不是要把一些理论，轻描淡写地说说就算了，仅供你参考而已；我最终的目的是要告诉你：我们是怎样得罪基督，我们要怎样在基督面前悔改？因为他是万有的根源，是我们理性之因，是我们道德本体里面已经失去的那个原本 。他是一切法律的源头，我们有立法委员、有司法委员，我们有行政、立法、司法等部门；但是如果没有回到基督的爱、基督的义中间，我们就还是在文化里面瞎子摸象。 在《易经》里面我们看见，万有是改变的；但是在老子认为“道”是完全不改变的。这样一个不改变的东西，在老子的思想叫作“道”，在亚里斯多德的观念里面是“自已不变而变化万有”的； 是“不动的发动者，不改变的改变者”。他自己永不改变，但他是改变一切的原因；他自己不动，但他移动一切。正像太阳好像不动，却让每一朵向日葵朝向它。“不动的发动者”（unmvoing mover）正像一个美丽的女孩子，静静的不动，但是所有的男人都动了、都看她了。 神是那位“不劝的发动者”，而老子讲，道的本体和变化的世界是不一样的，因为道是不变的。这样就产生一个相对：变动与不变动之间的相对。 这个相对也是所有宇宙唯物论者所不能明白的。 在圣经里面我们看见，在变动世界中有一个不变的中心，那就是神。他创造了这个会变动、朽坏的世界之后，就以他不变的原则来统治，管治、并且要刑罚、审判这 个变动的世界。你在哪里看到这样伟大的真理？你在哪里看到这样奇妙的启示呢？老子看到 某些方面，但是老子没有进到“救赎性的道”中间。这个道理在东方、老子、孔子的思想里面闪烁过，也在印度的思想中闪烁过。所以印度宗教里面提到了两个 “道”：第一个“道”是“宇宙的大道”（布拉玛）；第二个“道”，是人“心里面的小道”（阿德玛）。为什么不在万有中间，只有在人心中呢？因为人是很特 殊，很高超的，这个超越的人性里面有对道的认识 。当人性中间的小道与宇宙的大道连合在一起的时候，人就会明白万物的事理。这还是提到“归回”和“合一”。 另外，有一个受斯多亚派思想影响，很重要的思想家就是第二世纪的罗马皇帝马可奥利流（Marcus Aurelius，121-180），他认同“理性和万有之理结合”的理论。如果你今天到罗马去，在市政厅门口，有位骑在马上，胡子相当多的皇帝，就是马 可奥利流。在他写给他朋友的信中，有这样的一段话，他说：“我要死了，你们不要太难过，因为死不过是支离破碎的自我小理性归回宇宙普世大理性的一个结合 ；就好像流散在各处的小水滴，它们怎么能归回母体呢？当你死的时候，你对真理的那种渴慕，和你那个思想真理的理性就可以回到 普世的大理性那里去了！”所以他说：“你不必太悲伤，因为我要归回理性的本体。” 所以这个能够思想万有之理的人，与万有之理需要有一个结合，这就是把万有之理和人的生命结合起来。你把斯多亚派的思想和印度婆罗门教的思相稍微作一比较时，就可看见 彼此有雷同之处。 人所没有办法想到的，孔子、老子、婆罗门、斯多亚派、以彼古罗派、律法主义、存在主义。。等等，所有这些派别没有办法进入的那个范围，就是神特殊启示的范围，感谢上帝！道不在东方，道不在西方，道是 在超过东、西方的上方。这道不是在你脑子里面而已，道是理念的本体和根源；这道不是远在天边，让你我望尘莫及；这道不是远在天涯，使你我望之兴叹！这个道就来到我们中间，成了和你、我一样的人， 道成了肉身，住在我们中间。当他来到我们中间时，“原来和我们一样！那有什么特别？”特别在他是“道”！为什么他来做人？因为他要经历和你我一样的痛苦，了解你我的眼泪，背负你 我的重担，住在人的中间。 基督的教导里面包含着超人的真理。 当你在基督的言论中发现那不是人可以讲的话时，你要感谢上帝，神就在那里。没有人像耶稣可以讲这样的话：“你们在地上”，那么，他是在哪里呢？我去参加克 林顿就职典礼时，我们 受邀的人坐在下面，美国新任总统坐在很高的台上，葛里翰也在那里，我们就坐在他们的下面。他站起来时，是站在一个平常人不能站的地方；他可以说：“美国同 胞！”但是他不能说：“你们在地上的人。”如果他这样说，那他们会问说：“你在哪里？”他只能说：“你们在台下，我在台上。”但是你说 ：“你们在地上”时，就只能说：“我在天。”当耶稣讲这句话时，已经有一个语言的突破，已经把来源的不同提出来了。这不是所有宗教可以讲的话，因为他是 神，所以他可以讲：“你们在地上，我是从天上来。”因此，对这个本质 非常敏感的约翰讲了彼得、雅各还有其他的门徒没有讲的话。他提到什么？他提到耶稣的话：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信 呢？”而最后他说：“基督是 从天上降下的粮”，基督是“从天降下，仍旧在天的人子”（约三：12-13）。 耶稣基督是神来到人间的实体，你认识他吗？你接受他吗？你与他发生关系吗？ 来三：1 同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。 来一：1 - 3 神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。 在这次基督论的讲座中，或许有一些观念对你们比较生疏。但是，我相信我讲的这一切都是在全本圣经超越所有宗教文化的总原则里面 挖掘出来的。在过去这几十年的事奉中，神让我看见：我不是因为信了耶稣才说耶稣好；而是因为耶稣好，所以我要别人与我一同信耶稣；我不是因为自己是基督徒，所以就拼死命来 掩护、保卫、为基督教辩论；而是因为我发现圣经超越所有宗教文化，我清楚知道这是人间唯一的道路。 有一次我在美国华盛顿讲完道以后，北京国务院的一位官员来找我，他说：“听你这一次的讲道，我清楚知道我们中国要得到拯救只有一条路，就是信奉基督！”我很诧异一个共产 党员会讲这样的话。我问他：“你是基督徒吗？”他说：“不是。”“你来听几次了？”“第一次。很可惜，到最后一堂我才来听，但是听了我就知道这个是很特别的东西，基督教可以救中国。”我说：“你 想听，还有许多我讲道的录音带你可以听。”他说：“你放心吧，你的东西我们早就注意了！我要想办法让中国政府请你到大陆去讲道，去讲基督。”他讲这句话是在天安门事件以前五个月。后来这个人在 哪里，我也不知道了。他曾给我地址，我并没有太大的盼望，我只把生命交在主的手里。 亲爱的兄弟姐妹，以后的中国要走哪一条路？我们不知道，中国人曾经用各样的办法，思想怎样使中国可以富强起来。但是，他们却很想到藉基督作使中国进到富强 的可能性。他们把马克思搬来，看看能不能救中国？ 也把杜威先生、德先生（民主）、赛先生（科学）都搬过来，希望能帮助中国。我告诉你，这些都是一个治标而不能治本的东西。真正能够把全世界的人振奋起来， 带回真理里的是基督。耶稣基督说：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。”现在我就要跟大家提到基督在神、人之间为中保，这个道成 肉身的位分隐含著的“祭司”、“君王”和“先知”的身分。 希伯来书第一章1-3节 提到：“上帝既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是上帝荣耀所发 的光辉，是上帝本体的真象，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”我们如果仔细分析这段 经文，就会看见这里的“基督论”隐藏著几个基督神性中很大的工作；也就是说，基督以神的身分做了一些人做不了的工作。基督是神，他做出神才能做得出的工 作，有神性的表达，所以在这简短的希伯来书的序言中，就把 基督神性的工作表达出来了。 耶稣基督是谁？耶稣基督是被启示的内容，耶稣基督是神荣耀所发的光辉；是神 本体的真像，耶稣基督是神的形像，耶稣基督是创造万有的上帝，耶稣基督是托住万有的权能本身，耶稣基督是用宝血洗净人罪的救赎主。所以从这段经文我们可以看见 -- 他是创造者、保护者，是托住万有的主宰， 是洗净人罪的救赎者，是上帝光辉的本体，是启示者。基督这些神性的工作，都很概要地在希伯来书的序言里被讲出来了。 那么在整个救赎计划中，耶稣基督的工作是什么呢？我们之前曾提到“救赎界”，这个救赎界的范围，是超文化界和超宗教界的范围，那是基督教之所以为基督教的原因。基督教之所以为基督教， 乃是因它不单单停在道德或法律的范围、法律的范围，也不单单停在真、善、美或艺术界的范围。基督不是单单在理性、自然科学和逻辑步骤的范围里；基督是所以是基督，基督教之所以是基督教， 乃是因它超越这些文化、艺术、宗教、科学、哲学等范围之上。有一个境界是任何一个范围都没有办法进入的，那就是“救赎界”。 基督使人与神和好，他所做 成的救赎工作，不是宗教所能做到的，他所作成的救赎功劳，不是文化所能成就的；他所成就，使人与神和好的那种位格际之间的相交关系，不是哲学或人的逻辑可以想到的，这就是神的恩典超过人所想所求的原因。 我在前一章提到一件事情：并不是因为他的死非常感动人，也不是因为他的牺牲非常能够做我们的榜样，以至于我们佩服得五体投地，因而敬拜他；我们之所以敬拜他，乃是因为：他是谁？竟然愿意为我们的罪死。到底 他位格中的那尊贵位份，那特殊本质是什么？以至于他的死成为有价值，以至于他一个人可以为万人而死，以至于他六个小时挂在十字架上可以成就永世的功劳，以至于他所流出来有限的血竟然可以成为救赎的能力，永无止息 地解脱人类脱离罪恶的捆绑，使人藉著他复活的大能可以与神和好。 在全本圣经启示的总原则里，有没有一个人 是君王又是祭司呢？有没有一个人是祭司同时又是先知呢？有没有一个人是先知同时又是君王呢？有！圣经中有几个二职兼于一身的例子，但是圣经中没有三职兼于一身 的例子。像大卫，他是君王，又是先知，但，他并不是祭司；像施洗约翰，他是祭司 的儿子，可以作祭司，同时他也是先知，但，他不是君王。像麦基洗德，他是王，又是至高上帝的祭司，但，他并不是先知。我们看到有些二职兼于一身的例子，但是，从来没有像耶稣基督这样是祭司、是君王、又是先知的例子。 耶稣基督集三个职分于一身，这是圣经清楚记载的。他是先知，因为他把神的道讲出来了；他是祭司，因为他为我们献上了无瑕无疵的祭；他是君王，他的衣服和腿部写着“万王之王”的名称 （启十九：16）。当他生下时，被称为是大卫王的子孙，也就是要复兴大卫宝座的那一位救主。 基督是君王，是祭司，又是先知，三个职分在他一个位格身上。这件事在古代教父的著作中并没有完整的解释，在初期的教会史里面，也没有很清楚的交待，直到改 教家加尔文才把它很清楚的提出来，这是改革宗神学里一个很重要的架构。今天有很多人也照样传耶稣是祭司、是先知、是君王，但却不知道这个思想的源头是圣 经。而发挥这个思想的源头是改革宗神学，是加尔文的思想。我们应当把教会历史中这个伟大的系统、伟大的思想是怎样在圣灵引导之下产生出来的，好好研究，以 免我们道听途说，还以为自己很厉害。 加尔文发展了这个思想以后，全世界的神学都受改革宗神学的影响；虽然他们大都不称自己为改革宗，但他们已经在改革宗的神学里领受了许多很重要的神学系统和神学思想的启发。耶稣基督是君王、是先知、是祭司， 集三职于一身；这是前无古人，后无来者。三个职分在一个人身上，在亚伦的祭司系统里不可能发生的事，竟然发生在耶稣基督的身上，所以这是一个非常特殊的事情。这一位位格、这一位道成肉身的基督，凭什么成为 集三个职分在一身的中保呢？耶稣基督是君王，这是什么意思？耶稣基督是祭司，这代表什么？耶稣基督是先知，这对我们又有什么价值？我们以下就要分析这三职在一个位格身上的伟大道理。 基督是君王，而我愿意用更敬虔、更严肃的口气把它改成另外一个名称 ：“基督是万君王之君王”。基督是先知，我应当用很敬虔的口气改一个名称：“他是万先知之先知”。基督是祭司，我应当用更敬虔的心说：“他是万祭司之祭司”。因此，耶稣基督是万王之 王、万祭司之祭司、万先知之先知。你不能单单把基督列为祭司，君王和先知就结束，因为他的位分是君王而超过所有曾经作王的人；他虽然作了祭司，却超过了所有曾经作祭司的人；他虽然 作了先知，却超过了所有曾经作过先知的人。这三个职分在他一个位格的身上原是神的旨意，原是神所膏立的。 “膏立”表示神浇灌人。膏油流下来，代表神的浇灌，表示受浇灌者是神所设立的，不是从人而来，不是出于人的意思，不是受膏者自已的意思，乃是神自己所定、所选、所立的，乃是神在永恒中所预定 、在人群中所选中，在适当的时机所设立的。这样的一位，才称为神托付他做工的祭司或君王。 祭司的事奉， 是站在神与人的中间；君王的事奉，是站在众人之上，代表神的权柄，来治理上帝所交托给他的人民。因此，无论是君王也好，祭司也好，都要在耶和华面前受膏。旧约圣经让我们清楚 看见所有的祭司都要被膏，所有的君王都要被膏，却几乎没有一次提到先知被膏立的仪式。这样说来，先知被膏是明文规定的吗？不!先知被膏有很多的例子吗？没有！更狭义地说， 除了以利沙，几乎没有一个先知被膏过。上帝曾经以利亚说：“你要膏沙法的儿子以利沙作先知接替你。”所以我们可以在这里看见，先知被膏的例子只有一个。 今天整个基督教落在“好的计划系统”]的捆绑里面太久了；换句话说，我们无论做什么事，就要好好计划，几年以前就知道要怎么样 做。全部定清楚，我们才能做事。但是先知的工作，常常不是计划所能限制的。现在美国、日本、德国，已经发展出高度系统化 -- 所有工作都要有计划 -- 的这种文化；但是这些有一天会把他们绑死，以致 于他们没有办法突然领受新鲜的刺激和新的启发。 上帝就留下先知功用和先知职分，不在这个被完全计划、定时间的膏立所限制范围里面。这是神很特殊的智慧，所给教会的一个启发。当复兴来到时，我告诉你，绝 对不是你计划的， 绝对不是我先预备的。当神要赐下复兴，那个时候人正在沉睡，连计划的能力都没有。当复兴来到英格兰、来到美国时，上帝突然兴起人来，很奇妙的恩膏他们，圣 灵充满他们，灵火 就在他们当中焚烧起来；复兴来到时，许多人突然就仆倒悔改了。复兴的来到，不是好的计划系统所能产生的。当有一些人祷告二、三十年，以后上帝兴起宋尚节出 来大声呼喊：“悔改吧！要过圣洁的生活。牧师传道不要做死牧师、死传道！”宋尚节的复兴运动是谁计划的？没有一个教会可以计划复兴！没有一个宗派可以计划 让圣灵的火的来到，这是神的工作！ 所以我们可以很清楚的发现：先知性的按立，绝对不是圣经明文规定的条例。为这个缘故，我们不要单单注意形式和组识中正式按立的传道人；也要注意神有时兴起在旷野呼喊，而没有人承认的先知。我 今天说的这句话，相信有一天你会同意的。施洗约翰如果需要一个按立典礼，法利赛人一定把所有按立典礼都除掉了，因为他们绝对不会同意按立一个像约翰这样的人。 先知兴起来时， 与人的心意是不一样的。先知兴起时，有超越普通人的胆量，可以有勇气责备人、敢得罪最高级的宗教人士。所以这些比他身份地位更高，要来按立他的人，一定不会同意他被按立的。我想你还没有从 任何书里面清楚看到这一点，但是我要你好好思想。美国教会没有好好预备一个好的大布道家，神就兴起葛理翰出来了；美国人很会组织，盼望他们的金钱和组织可以继续培养第二个、第三个葛理翰，但一个也没有 产生！ 先知的膏立，不是人可以计划的；先知膏立典礼，不是人可以预先定下的；先知性的工作，是圣灵自由行事，超越人的计划、思想和智慧的一个例子。所以圣经里面有祭司被膏的事，有君王被膏的事，可以定日期，可以行典礼，有许多人参加；但是， 除了以利沙以外，就没有先知被膏的事情。 以利亚去膏以利沙的时候，是清楚知道是神吩咐他，而这个以利亚不需要通过许多人的同意。先知门徒的学校，许多的毕业生都有方帽、都有文凭， 但是却只有一个没有在先知学校的以利沙被膏，这是对今天神学教育的一个讽刺。我不是说神学教育不重要，如果神学教育不重要，我不会花三十年的时间有神学教育里，尽我的力量去教导别人。但是我相信，如果没有神的膏立，你 即使得了一些知识，然后以为自己过关了，你还是不能做先知性的工作。 一九九二年圣诞节，我在雅加达一个聚会里，那是我常常办神学讲座的礼堂，那个礼堂一天晚上的租金，大概是六千到一万美金。在那一次的聚会中，有一个很特别的节目，请一位十二岁的孩子弹琴。我注意看那十二岁的孩子是不是要弹“小蜜蜂”时，忽然一个样子很奇特、 体型不大正常的人出来了。他头大大，整个身子是圆球行的，矮矮的，颈项和头项和头一样大；他带著大概八百度的眼镜，脚很短，手胖胖的像个肉包加五个花生。我想：“这个人怎么会弹琴呢？这是可能的事情吗？”谁知道，他 冲冲跌跌、很不稳定的走到钢琴边时，他停了一下，好像在静默祷告。一出手，弹的是肖邦那些最深的东西。我几乎不相信我的眼睛，瞪著他，心里说：“上帝啊，这可能吗？”上帝回答说：“岂有不能的事？”我就注意听， 从头到尾没有一个地方弹错。他再弹第二首时，我更吓了一跳，他弹的是自己的作品，比肖邦的作品还长一倍。大概在那七分钟，几个手指不间歇地接触到键盘几千次。 你知道当时发生了什么事？我那一天就决定与自己立约，要 把这个孩子栽培成功！我要找到他的地址、找到他的电话，寄钱给他，因他爸爸不能工作，而妈妈工作很辛苦，生活有一些困难。他们家里只有一个孩子，我寄了钱给他，也把有关他的录影带带到美国去，交给林望杰（世界著名的指挥家）， 转交给他的教授听。如果他们接受，就快快送他到美国去，再帮他找钱，要栽培他成为成功的音乐家。许多这一类的天才是没有办法用计划产生的；但是，先知比所有人间的天才还 具有一个更深的东西。 先知 不是金钱或计划所能产生的。所以，先知的工作，正如撒迦利亚所说的：“不是倚靠势力，不是依靠才能，乃是倚靠耶和华的灵方能成事。”（亚四：6）凡是作先知性工作的人，都应当明白这一句话的意义。这一句话最重要的意思是：先知性工作的原理，就是神做工的原理。 我们今天在教会做的事，有些是很简单的，像扫扫地、清洁礼拜堂、摆圣经，这些是只要花几百块，请个非基督徒都可以做到的事情。但是你要叫一个神的仆人掌握时代方向，告诉我们应当怎样勇敢责备罪恶、与撒但争战，有先知 性功能的事奉，这些除了耶和华的灵自己膏，否则没有办法做到。 不是钱！不是组织！不是管理！不是事前的计划系统！今天整个西方的文化，已经太过死板倚赖组织，甚至连大型布道会，也认为若没有很早的预备和组织绝对不会成功。我问你，约翰在约但河外面的布道会，计划几个月？申请多久？希律王 收到几百块钱的申请费才给他许可证吗？他叫几个人做陪谈员？完全没有！ 那个城市我一共去了五次，是 １９６６、１９６９、１９７１、１９７８、１９８３年，五次的人数一直增加。到 1992年我第六次去的时候，一个晚上有六万人参加聚会！六万人中，有人从第一次去到现在已经二十多年了。那些父亲对孩子说：“你要来听啊！你爸爸从前就是在这个人的 讲道中悔改的！现在你也来吧！你们长大了，你自己回应耶稣吧！”四个晚上，二十多万人来听讲道。感谢上帝！怎样计划？我不知道。 那个时候，如果你对我说：“唐牧师（那时我也不是牧师，是唐青年、唐小子）我们来计划大型布道会。”我是很没有胆量的人，要我做这样大的工作， 我不敢；我只有愿望，胆量却不够，我还没有孙大程胆子的一半。但是我知道怎样建立份量，以后神要叫人来，那是他的事情。就在那样的情形之中，你说“要花多少钱？”我不知道！“要叫这样多的人来，经费 怎么来？”我也不知道。“你带钱去？”没有！我就是带耶稣基督去，带圣灵的恩膏去。 就这样1969年的布道会结束的时候，有九千个人跪在草地上流泪、祷告，把自己奉献给耶稣基督。九千个人在广场上一同祷告，祷告三十分钟，流泪说：“耶稣我爱你！耶稣我爱你！”等我走了，他们来了一封信告诉我：“那一个城市的戏院只剩下一半的人，赌场都关掉了。” 神的复兴来到的时候，不是我们可以计划的！我只怕现在二十世纪，西方文化已经把神的工作捆绑在“非计划不能成功”的这个系统里面。我不是说不好，很好！但是我可以说，大大计划的布道会一定会成功，而且包 准成功的成功在哪里？在量方面成功，质方面呢？多少人悔改，真正痛恨罪恶、奉献自己几十年做神工作？这是一个疑问？我们要组织，要好好预备，但一定要加上圣灵恩膏的配合才好。因此我们要为包乐布道会、孙大程布道团祷告，因为这些好好组织的布道会，再加上圣灵 的恩膏，那就好的不得了！ 我刚才提到了先知性功能的事奉，常是超越人所能预备、人预先能知道和计划的。神说，我忽然行事，事就成功了。我这一生，非常受两节圣经的影响，这两节都在以赛亚书。第一处这么说：“你筹划太多以致疲乏”（赛四十七：13）；第二处这样讲：“我忽然 行做，事便成就”（赛四十八：3）。 上帝有他很特殊的工作方式，是我们常常没有注意到的。有一次在我的教会一千多人的聚会中，我讲了一句话：“你不要以为你很聪明、很有智慧， 很有智慧，你计划的事情都成功。我告诉你，神赐福你的事情，很多不是你的计划；而你计划的事情，很多不成功！”讲完了以后，过一个礼拜，有一个大银行家， 他的孩子是总经理；这个总经理有几百间的银行，他说：“唐牧师，我想来想去，你那一句话真是很有意思，因为我们这十多年来所有最大的成功，都是没有计划 的！ 很多有计划的反而不成功。” 我们应当好好计划，但是要留空间，让圣灵无论什么时候要做工时，我们 就顺服他；我们应当尽我们的责任思想、计划，但是我们要留一个空间对主说：“主啊！如果你有突然的行动，我已预备好。”如果今天我说，三年以后我要来台北举行一个大布道会，我不知道有 那一个教会、那一个机构会说：“我们已为此作好随时的预备，因为我们蒙召原是为此。”也许多数的人会说：“我们一年的工作都排定了！请不要再加重担给我们吧！我们所有的工作都已计划了!再加 一些就会累死了，再加一点就会压扁了。”耶和华说：“你筹划太多以致疲乏。”“我忽然行做，事便成就！”许多这一类的例子，在圣灵引导之下，教会历史继续不断见证超乎人所想所求的事情。“所想”就是计划，“所求”就是所愿望的事情；超过你的愿望，超过你的计划。 神说：“我忽然行做，事便成就。”“不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠耶和华的灵方能成事！”神的灵浇灌，突然行动、突然光照，超过我们所想所求的；恩典赐下来的时候，事就成就。我相信在这次讲座中， 愿意奉献给神的一些人，以后要震动社会，要影响文化，要改造别人的思想，要破除错误的观念，要建立神的家，兴起神的工作。如果 神呼召我的那一天，我没有献上自己，神照样会进行他要做的工作，但是我就自己失去可以对六、七百万人讲道的机会。 “不是依靠势力，不是依靠才能，是依靠耶和华的灵方能成事！”这是先知性工作，是圣灵自己膏、自由浇灌的一个很清楚的原则、记号。 当然这一个圣经的原则，可以应用在神工作的任何层次上，但是我特别提到这一句与先知功能事奉之间的关系。 祭司是在计划中，可以定日期被按立的；君王也是可以照计划，定日期被按立的。君王因着神所赐的权柄而在位，祭司因着宗教的严格组织规定而在位，而先知是因着圣灵突然膏立而在位。如果圣灵不做工，宗教功能 就不能产生；圣灵不做工时，政治力量也不能促成。这就是旧约与新约之间，有四百多年没有先知的原因，因为神的灵不兴起先知！现在我们把这些原则讲完了，我们再继续谈耶稣 的三重职分。 按照圣经，所有的政权都是从上帝而来的，基督徒要承认这一点；而基督徒承认这句话，不等于说我们要顺从政权所 要求的一切，无论对或错。如果政府有不对的地方，我们应当给政府一些建议，给政府一些光照。基督徒在圣经真理光照之下所领受的原则，应当勇敢的摆在政府面前，让政府可以更 符合神把政权赐给人的目的，使他们能为人民服务。不但如此，在我的《自由、民主、人权、法治》那本书里面提到，“政权”也包括反对现有的政府而产生革命，所建立的新政府 ，这种政权也是从上帝而来的。所以，对那句话的认识是“动态的”，而不是“静态的、被动的”领受而已。有关这一点，你可以参考《自由、民主、人权、法治》一书。 君王管理百姓的权柄是从神而来的；所以“君王”的意思，就是“自由者”、“统治者”、“审判者”。耶稣基督是君王，他 有自由的权柄在自己身上，他有权柄统治、命令、审判所有在他统治之下的百姓。 当耶稣基督说：“风啊！止住吧！浪啊，平静吧！”风浪就平静了。这表示他具有超自然与管制大自然的权柄，这是一种王权的彰显。当耶稣说：“我吩咐你不再结果子！”的时候，那一棵树第二天就 枯干了，这表示在植物界里面有君王的权柄。当耶稣对患大麻疯的患者说：“你洁净吧！”的时候，就显出他是生理、健康和人身体一切原理的君王，他有这方面的权柄。当耶稣基督说 ：“鬼从他身上出来吧！”鬼就出来附于猪身，猪就跳到海里淹死了，可见他有管理灵界的和动物界的权柄。当耶稣基督说 ：“拉撒路出来。”那死人就坟墓中出来了，可见他有管理生死的权柄。 我们不要以为耶稣只在教会里面作王，其实他是统管万有的君王，也是统治所有统治者的君王。箴言书告诉我们 ：“王的心在耶和华手中，好像垄沟的水，随意流转”（箴二十一：1）。我相信神要叫谁就任王位时，那人就一定会就任；而神要叫谁下台的时候，也没有一个人可以稍微延迟片刻不下来。 四年前，我在北爱尔兰讲道时， 遇见有个人名叫拉玛尼，那是回教的名字，在阿拉伯文拉玛尼的意思是“充满怜悯的”。这个人是阿尔巴尼亚人，他离开了阿尔巴尼亚共产党的统治，到了伦敦后，被 BBC（英国广播公司）请去负责 播报阿尔巴尼亚语新闻。在我们交通时，他说：“世界上只有阿尔巴尼亚的飞机场有这样的标语：‘这里没有上帝。’”当他讲这句话时很难过。我跟他握手说：“不要难过，我是很高兴。”他问：“为什么？”我说：“因为除了你们以外，没有另外一个飞机场有上帝的名字挂在上面 。这个标语神看见了，只要等神的时候一到，像定时炸弹一样，一定会把你们的政权炸毁，只剩下神还在那里。”他说：“阿们！阿门！”不久，我的话就应验了（先知的功能产生出来 了）。耶稣是君王。耶稣许可，政治领袖才能够执政，他说：“如果你不过分，我就再留你一点日子；如果你太坏，你等著瞧吧！”所以你们要为台湾的李登辉总统祷告，要为中国大陆的邓小平祷告 ，为美国的柯林顿祷告，为我们印尼的苏哈托祷告。所有的政权都在耶稣基督的手中，他是万王之王！ 现在我提到一件很有趣的事情。韩德尔（George Fredrick Handel）有一首歌叫作“哈利路亚大合唱”，那是在他的神曲《弥赛亚》二十三首合唱曲里面最完整、最突出、最特别、最有代表性的一首。《弥赛亚》写于一七四一年，一七四二年先在都 爱尔兰首都都柏林演出，１７４３年才到伦敦演出，在演出前有一位记者在《泰晤士日报》这样写：“这首曲子在都柏林演出，极其轰动，万人空巷，韩德尔先生竟然有那么大的魅力，可以吸引 这么多的人来听那伟大的合唱。他竟然在二十三天半的时间，把整个《弥赛亚》的乐谱全部写完，这是音乐界里面很特别的一件事情。 这伟大作品的产生，背后是有个故事。韩德尔的朋友查理斯·詹尼士（Charles Jenens）有一次写信给他说：“我把圣经中五十节有关基督论最重要的经文选出来， 寄给你，希望你能为它配曲。”那一张歌词放在韩德尔桌上一段时间，他并没有去看；那时他生病、债台高筑，整个人正在破产的威胁之下。有一天晚上，他因为太困苦了，又带着满身的病，在泰晤士河 河边行走；当时他心里说：“上帝啊，让我死掉算了！你拿走我的命吧，因为我已经没有创造力了。我几乎破产，我身体被打过，有内伤，现在已经是一个衰弱的老人了。”他是一六八五年出生 的，到一七四1年，他已经五十五岁了，他没有结婚，孤苦伶仃，身体不好，而且穷困潦倒。他觉得时不我予，他说：“上帝啊，你拿走我的性命吧！” 当他老泪从横时，突然间听见一个礼拜堂的钟声响了，“当 -- 当 --！”他说：“主啊，如果你要给我新的盼望，求你给我新的创作力，好让我还可以活下去，为你做一些事情。”他就走回家。他把假发拿下来，衰老的身体靠在椅背上，头发挂在椅子旁边，脚伸出来。手 随着搁在桌上，刚好就摸到那张歌词，他就拿起来看，发现是五十节关于基督论最重要的经文。第一句话是什么？“要安慰、安慰我的百姓！”“啊？是我！安慰、安慰我吧！”当时他 眼泪马上就流下来，就一直写、写。。从那一天开始，马不停蹄，下笔如流水，一直写下去 。他的仆人非常担心，以为这个老人忽然发神经了！整天不停地写谱、弹琴、流泪。。。有时仆人把午餐带进去时，发现早餐连一口都还没有动，面包还在那里。“他在搞什么啊？”]一天、两天 。。。连续二十三天，不知道一天睡几个钟头；等到写完时，整个人不支就倒下去，好像还病了几天，但是他大大感谢上帝！ 他说，在写“哈利路亚大合唱”时，他看见宝座上的基督向他显现。在音乐历史上，没有第二个人在生前有过这样的经历。 当英国人看见《弥赛亚》在都柏林演唱，万人空巷、非常荣耀成功的报导以后，就一传十，十传百，非常踊跃地参加伦敦的演唱会，连王公贵族，甚至英王乔治二世 也来了，坐在包厢那边听。他们一首、一首听下去，听到“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？。。那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。你必用铁杖打破 他们；你必将他们如同 窑匠的瓦器摔 碎。”之后，忽然听到：“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。。。世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。。。万主之主，万王之 王。。”乔治二世听到：“万主之主”时，心里说：“啊，他是万王之王，我只是一个小小的国王！”就情不自禁地站 了起来，好像一般人听到国歌一样。没有人叫他这样做，王是自由的，王是一天到晚管人，不必别人管的。没有人命令他，他自动恭敬肃立，甘心站在耶稣基督面 前。“他是万王之王，我不过是一个英国小王。”从那时到如今，听众都效法乔治二世，听到《哈利路亚颂》，都要肃立致敬。 这件事为什么发生在英国？现在我们要用神学来看音乐、用圣经来看历史。这是神学方法论当中很重要的一个原则：如果你能够用圣经原则看历史、看文化、看宗教、看哲学、看政治， 那么你的神学方法论就是对的。你不要用政治、用文化、用哲学来看圣经。 为什么这件事发生在英国？如果今天的英国女王听 到那首歌站了起来，并不是很有意义的；因为英国在二十世纪已经不是众国里面最大的国。但是，在十八世纪，英国是全世界最强大的政权；当英国君王站起来的时候，对我们基督徒来说，那一首歌发生什么事呢？那最大的王站在耶稣的面前，才真正证明耶稣是万王之王！为了使英王站起来 ，需要有这首歌，而这样的一首歌，英国人写不出来，上帝叫韩德尔这样的德国人来写，然后唱给英王听，这是很奇怪的事情，显示出整个历史是在神的管理之下。 为什么不在德国写？如果他在德国，没有移民到英国，他写了那首歌，德王听了站起来，显出耶稣只是许多王的王。但当时英国的权柄大到一个地步，在十八世纪影响全世界；当时 世上最大的王站在耶稣面前，就显示出耶稣真是万王之王。 上帝是掌握历史的。当你看见政治家讲大话抵挡上帝的 道时，就表示他即将下台了。你不妨注意看看！那些嘴巴太宽的人，时间就不多，因为嘴旁剩下的边不太多，所以很危险。那些骄傲的不得了的人，不久就完了。 一九七二年，美国总统尼克森到中国大陆访问。当时毛泽东不去接尼克森，因为他比较老一辈，又是中国人，因著中国老前辈的威风，只派周恩来去接尼克森，他自己就待在在中南海等 尼克森来，。 当时美国人天真的不得了，带了几千公斤的摄影机、录影机， 因为已经二十多年未曾有美国首长去访问大陆了，他们要把伟大的尼克森总统在中国大陆访问的实况录下来，带到美国转播，美国人一定很高兴！没想到，周恩来接机后，从飞机场到中南海， 一路上，没有一个人欢迎尼克森，因为上级已经吩咐，这个尼克森不是中共的朋友，不可以热情接待，要让他冷冷落落的。所以那些记者拍来拍去，只拍到一些空空如也的马路。怎么办呢？只 好没精打采地准备回美国，但是，要带那么多很重的器材回去实在很麻烦，中国说：“那就卖给我们好了！”结果中国得到美国一大堆先进的器材。 见到周恩来时，尼克森伸出手来，周恩来却不跟他握手。为什么？为了报复。1953年，周恩来在日内瓦见到美国国务卿杜勒斯，他伸出手要和杜勒斯握手，但杜勒斯不和他握手，因为 美国不承认中共，所以不跟他握手。也许周恩来心想，现在轮到你找我，我也不跟你握手。他只跟尼克森点点头，然后说：“请上车。”尼克森见到毛泽东的时候，才握手。握手的时候，尼 克森夜郎自大，得意忘形，讲了一句违背基督论的话。他说：“全世界的命运握在我们两个人的手里。”耶稣基督说：“你说什么？全世界的命运在你们两个人的手里？” 那一天 ，尼克森坐到北京的飞机名叫“Spirit of 76”。 为什么76？美国是一七七六年建国的，他去访问的那一年是一九七二年，美国建国还不到两百年。如果可以连任，他就可以在两百周年大庆时，坐在总统的宝座上。但是因为尼克森讲那句话，主耶稣说：“你说什么？ 你嘴巴太了！你等著瞧吧！”。1976 那一年，尼克森在位吗？尼克森已经不在位了！那毛泽东在哪里？他就在那一年死了。你看到没有？“在你们两个人的手中吗？”不！“王的心在耶和华的手中，如同垄沟的水随意流转。”这是真的。 耶稣基督是君王，如果你今天没有看见，那是因为你没有圣经的眼光，你没有正确的基督论，你认识的耶稣只不过是一个在政治改革上失败的耶稣，我认识的耶稣是有一天所有的富户、战士、将军 、君王，都要面对他的审判，而说：“石头啊！倒在我们的身上吧！大山啊！把我们压死吧！因为我们没有办法面对这位羔羊的忿怒！”我认识的这位基督是万王之王，你信他吗？你认识他吗？ 再者，先知代表上帝说话的时候，是把道讲出来； 而耶稣基督就是道的本身，启示给先知们的道的本体就是基督，那个道的位格的总体就是耶稣基督自己，所以他是众先知之先知。第三，耶稣基督自己成为众先知的 拯救者，先知都是在他的灵的感动之下，才领受启示的；这些先知是在他的救赎之下，才得著盼望的。这些先知一方面预言耶稣的来临，一方恐惧战兢，等候仰望、 欢欢喜喜期待将来耶稣所要成就的救恩，也要救赎他们脱离罪恶。 耶稣基督是君王之上的君王，先知之上的先知。耶稣基督不但是预言中所传出来的那位救主，而且他要成全预言，照著先知所讲的，要把整个世界做总结束。耶稣是那道的本身。所以约翰福音第十二章最后一 节告诉我们：“我所讲的道，要在末日的时候审判世界！”他是众先知的先知，他是超越先知所讲预言之上的最大的道。这个“道”最后要站在审判者的地位上；他是先知所传讲的，要结束这个世界、要审判恶者、要成全义者的那一位。 他是众先知之上的先知。 这样祭司的系统定下来以后，不就是没有一个人可以又是祭司又是君王吗？也许你会觉得很简单嘛！爸爸是利未人，妈妈是犹大人，不就行了！利未支派嫁给犹大支派，孩子就可以“双栖”；犹大支派娶利未支派也可以两边都来。 但是，你如果注意看摩西的律法就会发现这是不行的。当一个女人嫁给另外一个支派的时候，就得著那支派的产业，而失去这支派的位分；照样，那边的女人嫁给这边的男人时，就失去那支派原有产业 ，只能得到这个支派的权利。根据这样严格的规定，祭司支派不能、也不可以出任君王；犹大支派不能、也不可以出任祭司。 也有人认为，可以“两人两职”啊！因为耶稣基督和约翰有亲戚的关系，约翰那一边，爸爸是利未支派的，耶稣基督这边，爸爸是犹大支派；那耶稣就作君王，施洗 约翰就作祭司，就好了吗？不是！耶稣基督是君王、是祭司、是先知，是怎么定的？现在请你注意希伯来书一个很重要的解经原则。他发现这位又是君王，又是祭司 的，不能被列在已经既定的系统中。所以圣经几次把这原则提出来，是很多基督徒没有注意到的，甚至很多教会领袖没有注意到；这就是超过系统的“神的自由主 权”，甚至超越旧约、新约圣经里面已经有的系统，神还有自由。但是我这句话不要给你留一个“破口” -- 既然这样，在圣经之外，上帝也可能赐下新的启示。不！ 绝对没有，那是另外一件事情。 为什么我这样讲呢？因为圣经里面让我们看见犹太人是先在律法之下受了启发、受了教导、领受了律法，他们就遵行律法，他们就是一个义人。但是，当罗马书要超越这个系统时，它讲了一句话，“亚伯拉罕因信称义的时候，律法还没有赐下来。”这就看出已经 超越律法了。 保罗在解经的时候，有一个跳跃的原理，那个跳跃原理就是以上帝永恒的旨意，来超越历史中间的某一些捆绑。在动态 的(dynamic)过程中，有一些原则，这些原则可以使人超越字句里面律法的捆绑；这个原则就是：律法按字句是叫人死，按精意是叫人活。所以我们 不要在律法的字句里面绑死自己，我们要在精意里面找到神工作的自由原理。这种“神超越了律法、跳跃过字句”的原则，在新约圣经解释旧约的时候，已经提出来了。 除了这个例子以外，我们还看到耶稣基督提到安息日，他说：“安息日是为人预备的，人不是为安息日预备的。”神的主权再一次，超越既定的律法和历史层次中的那个系统。上帝自由的主权超越了这个既定的系统， 因为这个既定的、律法的系统是犯罪以后，因着需要才产生出来的。 当耶和华呼召亚伯拉罕离开他父家、本族、本地的时候，律法还没有赐下来；当他 （上帝）使他因信称义的时候，还没有赐下割礼。所以他不是因律法称义，不是因受割礼称义，乃是“因信称义”，这是新约的解释，这种解经原则，是突破犹太传统原则的一个很重要的例子。这个突破，就 使教会一直不断有新的活力冲向历史的末端。今天很多教会死在哪里？死在自己绑自己，不明白今天我所讲的这个原理，甚至许多的大宗派也死在那里。 因此当我们看见这个 很奇妙的跳跃时，可以肯定地说：“他不是按照肉体的条例做祭司，而是按照麦基洗德的等次做祭司。”这是使我们的信仰永不动摇，而且越来越结合于神主权的一个跳跃。改教时期，产生这个跳跃的人是加尔文、所以加尔文对当时有很大的贡献。 可是今天继承加尔文神学的长老会、改革宗的思想，如果后来却变成一个死的系统绑住自己，没有发现那个跳跃性的原理，那将是很危险的事情。 当希伯来书的作者说，亚伯拉罕打败了那些王以后，他回来把十分之一献给撒冷王，叫作麦基洗德，是至高上帝的祭司。他把十分之一献 给麦基洗德，不表示他敬拜麦基洗德，而是表示他很敬重麦基洗德（创十四：20）。当亚伯拉罕敬奉十分之一给至高的祭司时，亚伦在哪里？以撒都还没有生出来，雅各、利未都不知道在 哪里，他们之间相隔是那么的久远。 亚伯拉罕因信称义的时候，律法还没有赐下来，要等四百三十年以后，律法才赐下来。所以因信称义是超越律法、超越割礼的。而比亚伯拉罕更高，以致 于亚伯拉罕要在他面前献上十分之一的那一位麦基洗德超越了亚伦的祭司系统。亚伯拉罕为什么向麦基洗德献上十分之一呢？因为他是至高神的祭司。现在我们怎么可以把耶稣基督放在亚伦 的系统来加以限制呢？不可以！所以需要跳跃。 有关这个“跳跃”，圣经提出了一句话：“他是照着麦基洗德的等次成为永远的大祭司。”（来六：26）那么这种解经不能凭著我们自己主动性的见解去解释；而是要在神永恒的计划里找到 支持的原则。在神永恒的计划里，到底有没有支持这件事的原则？有！在诗篇一百十篇里，上帝说：“你是按照麦基洗德的等次为祭司”；这是基督论很重要的一节经文。 感谢上帝，当亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一，在他面前谦卑 致敬时，利未在哪里？希伯来书的作者说：“利未在亚伯拉罕的腰中”（七：10）；连他的老祖宗亚伯拉罕都要向麦基洗德致敬，你怎能不跟著致敬？你弯 腰鞠躬的时候，腰里面的“胎儿”也会跟着弯腰，对不对？既然亚伦比利未更低，利未必亚伯拉罕更低，而亚伯拉罕又比麦基洗德更低。那么上帝怎么许可基督为祭司是按亚伦的等次，而 不是按麦基洗德的等次呢？ 麦基洗德是谁呢？论到他，我们还有许多不明白的地方。有人猜麦基洗德可能是耶稣的前身，在耶稣还没有道成肉身以前，曾经以人形显现在世界上。其实，麦基洗 德就是麦基洗德，他预表耶稣。为什么他预表耶稣呢？有四句话你要注意：一、无父。二、无母。三、无开头。四、无结束（参来七 ：3）。他似乎很像上帝。亚当也很像上帝？亚当、夏娃无父无母，但是有开头、有结束；开始是神造的，结束在九百三十岁就死了。 如果神创造的 每一个人都有一个开头，那麦基洗德为什么无开头、无结束，无始无终、无父无母呢？他是谁？是怎样的一个人呢？无父、无母、无始、无终，表示他的时代没有人知道他的生日、他的死期，也没有人知道他的父母，家谱在 哪里。这个意思不是说他真的没有人身，是自己蹦出来的；也不是说他没有母亲、没有父亲而忽然存在；不等于他像上帝，真的没有始、没有终。上帝说，除了我以外，没有人像我，没有人 有资格让你把他当作是上帝。他是至高上帝的祭司，上帝不会找一个和自己相同，但不是自己的上帝来作祭司；上帝派他在地上执行宗教任务，他一定是一个被造的人。 麦基洗德无始、无终、无父、无母，这样怎能预表耶稣？这表示耶稣的神性没有母亲，耶稣基督的人性没有父亲；耶稣基督是从头到尾，是阿拉法、俄梅戛；是创造万有的源头，是被造的终极点 ；是那一位创始成终的上帝。他本身是无始无终，被造的万有因他而有始有终；对被造的世界，他是世界的始终。这样，麦基洗德就预表了耶稣基督。他是君王，他是犹大支派生下来的。他是祭司，不需要通过亚伦的后代，他 是直接按麦基洗德的等次，被按立为祭司。 希伯来书第七章20-28节是有关这方面信息的重要经文：“再者，耶稣为大祭司，并不是不起誓立的。至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的； 因为那立他的对他说：‘主起了誓，决不后悔，你是永远（ 注意‘永远’这两个字）为祭司。'既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。那些成为祭司的，数目本来多，却因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存 的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到上帝面前的人。他都能拯救到底；因为他是长远活著，替他们祈求。像这样圣洁、无邪恶、无玷污、 远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了 （这句话是过去完成式）。律法 本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。” 现在请看三节很重要的经文，这三节经文中有一些词句是全本新约只出现一次，所以要特别注意。希伯来书九章14-16节说：“何况基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝，他的血岂不更能洗净你们的心 （原文作‘良心’），除去你们的死行，使你们事奉那永生上帝吗？为此，他作了新约的中保，既然受死，赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得著所应许永远的产业。凡有遗命，必须等到留遗命的人死了 （‘遗命’原文与‘约’字同）。” 这三节经文中隐藏著哪些原则是其他经文都没有提出来的呢？第一 、耶稣献祭的时候，是以“永远的灵”献祭的；所以他是靠著永远的圣灵把自己献给上帝。全本圣经只有这一次，圣灵被称为永远的灵。第二、耶稣基督把自己献给上帝的时候，就成就了永远的功效。不但如此，他洗净我们的良心，使我们因为这个救赎，可以事奉永生的上帝；为此他 作了新约的中保，而且叫人可以从前约（指旧约）的时候所犯的罪中被救赎。 请注意：“基督的死，不但救赎了新约 之人的罪，也救赎了前约之人的罪。”圣经只出现这一次。 耶稣基督的死，不但把以后（新约时期）要信他的人的罪洗净了，也洗净了在他以前（旧约时期）的信徒所犯的一切罪。因此，他的功劳不是任何一个宗教家所能比的，他的成就是神在永恒中间所定的 。他是以永恒者的身分在暂时界作为祭司，以永恒者的身分在暂时界献上祭物；以暂时界的祭物，藉著永生圣灵的功劳，献给永远的上帝。基督这位永恒者，在暂时界作为祭司，藉著永生的灵献给上帝 ，就成就了永远救赎的功能；一次死，成全了永远的功效。 “一次”，“永远”；“一次献上”，“永远成全”。这些 对比的词句在希伯来书中出现多次，请你好好注意；不但如此，功效就显明了。永恒者藉著永生的圣灵，把自己献上作为永远的祭司，有了永远的果效，所以他赎罪的功效不单单为了以后的 人，也为以前的人。这位在暂时中间，却为以后和以前的人成就了超越历史的功效，显明神 应验了对他所作的预言：“耶稣为祭司，并不是不起誓立的。至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立他的对他说：‘主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。’我起誓立你为永远的祭司。”（来七：20-21）所以基督是 众祭司的祭司。 众祭司要先为自己的罪献祭，才为以色列百姓献祭；众祭司献祭的事奉，因为死就停了，要别人继续下去，因为死阻隔了他们；众祭司不是按照起誓而被立为祭司的；众祭司是在亚伦的后裔里面被立 的，耶稣基督超越了众祭司所有的事奉。 耶稣基督不需要为自己的罪献祭，因为他是无罪的祭司；耶稣基督不被死阻隔，因为他从死里复活，长远活著；耶稣基督 的工作不会在暂时中间结束，因为藉着永远的灵，永远有功效，他甚至能救赎旧约的人，耶稣基督还能长远活著为信徒代求。耶稣基督是起誓而立的，按照麦基洗德的等次，耶稣基督不在亚伦的范围之内，因为他是神自己在永远中间定意压伤的。以赛亚 书第五十三章10节说：“耶和华却定意（或作‘喜悦’）将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭（或作‘他献本身为赎罪祭’）。他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。” 献祭者乃是把祭物带到圣殿，请祭司为他献祭；所以献祭的人、祭物和祭司是三 者分开的。基督是献祭的人，所以他把祭献给上帝；但是，他又是祭司，因为他是以起誓的方式被神立为祭司，所以他献的时候，乃是站在神与献祭人的中间。他也是祭物，因为他是无瑕无疵的羔羊，为我们流出宝血，在神人中间筹定了和平。这样，他是君王，又是祭司；撒迦利亚 早就预言说：“他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚六：13）这件原本是不可能的事情，如果法利赛人要凭著他们狭窄的系统观念，如果律法师要凭著他们有限的主观和解经方式，他们会挑剔 说撒迦利亚是不明白圣经的。 “他在君王与祭司这两者的中间，筹定了和平。”这句话太宝贵了，我们在这句话里面，看见耶稣基督是君王， 但他不是藉著争战、流血而作王的。耶稣基督是祭司，是要停止上帝的忿怒在人的身上，使人不受审判；是为人献祭使人可以得著赦免。然而基督又是君王，又是祭司，两职在一身的时候， 是怎样成就和平的呢？他是和平之君，因为他传和平之道。他是祭司，他是献祭人，他是祭物，无瑕无疵把自己奉献给上帝。 律法 规定赎罪的祭要用一岁的羔羊，是无瑕无疵的，是神所悦纳的；这个规定应验在基督的身上，我们看见他是马利亚所生的长子，是神所膏立的，是健壮的。羔羊一岁时，也是发育最健全、青春未衰老的时候。人到三十岁时， 也是身体最健康，适应了各样的环境，已经可以做大事，比较不会受各样疾病缠绕的时候。耶稣三十岁时，可能经过了二十年做木匠的操练，把自己的身体操练成为很健壮的祭物，可以在十字架上以健全的身体为我们而死，无瑕无疵 地被钉在十字架上，代替我们受审判。 基督徒在真正认识基督论的过程中， 也被许可成为君王、成为先知、成为祭司；什么意思呢？我们是君王，因为我们能脱离罪的捆绑，得著自由，将来再永世中间，可以与他一同作王。我们是祭司，因为我们是站在神与人的中间，为世界祷告，为国家祷告，为福音工作祷告。我们 有中保的身分，是君尊的祭司；“君”、“祭”把君王和祭司二职连在一起。 我们是先知，但这并不是指先知得职分，而是指先知的功用，在基督里享受的。我们有先知的功用，我们把神的道讲出来，把有关的预言提出来。今天神留下一样预言是基督徒应该讲的，那就是对世界宣布，耶稣还要再来！耶稣要再来，这个预言比任何 其他的预言更重要。我们的主，是先知、是祭司、是君王。我们有王者的身分，有君尊祭司的身分，有先知功能的传道。我们把真理传给世人的时候，我们正在执行先知功用的事奉。 亲爱的弟兄姐妹，你爱他吗？当你知道你是先知、君王、祭司的时候，不要忘记，你是君王，他是万王之王；你是先知，他是众先知的先知；你是祭司，他是众祭司的祭司。让我们今天降 服在他的面前，在万王之王 -- 基督面前谦卑恳切祷告，把自己奉献给主，一生一世因为认识纯正的基督论，使我们永远属于他、感谢他、赞美他、荣耀他、祈求他、降服于他 、奉献给他。 完第二章 - 基督论的正解与误解
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基督的源头与本质
这位基督既然是暂时界与永恒界之间的交接点，那么这位基督到底是从哪里来的？他的原始和他的根基、根本到底是在哪里？圣经给我们清楚的看法，和其他所有宗 教的观念是完全不一样的。我 后面这一句话的意思，就是在所有的宗教里面，冥冥之中都有一种潜在的“基督论”；但这一句话你不能够把它扩大，你不能把它当作是“所有的宗教都有相同的基 督论”。我是说 都有潜在的、不清楚的“基督论”。每一个宗教都隐隐约约的有潜在的“基督论”，但是这些“基督论”没有办法把人带到真正的基督面前，直到真正的基督从那边 来到这边的时候，我们才看见他已经在这边了。换句话说，如果他的根源和他的源头不是从永恒界而来的，那个基督一定是“假基督”。
基督在普遍启示中的彰显
普遍启示是赐给所有的人，不论你是无神论者或有神论者，是世俗化或属灵的人，是无宗教的或有宗教信仰的人，是把宗教当作迷信或是把迷信当作宗教的人，是基督徒或非基督徒或糊里糊涂，所有的人都普遍 地领受了神给人的启示。但是这个普遍启示怎样才可以真正达到对普遍启示的正确了解呢？普遍启示的功能怎样达到原先所定的目的呢？
神的启示使人享受真理
基督的使命和基督的源头使我们对真基督、假基督有一个严格的认定和鉴别的原则。接着，我们要来看看这位永恒的基督在永恒中是怎样的一位。在他道成肉身以前，他在永恒界里面是一位怎样的基督？我们如果单单透过“历史性的耶稣”（Historical Jesus）来了解，那我们就是尝试从历史的有限去了解无限，本身已经受到限制了。但是如果你从无限者对自我的启示，把我们带到无限界去了解，在倚靠无限的圣灵给我们的光照和启发 中，使我们进到无限界的可能。当这种信仰和盼望的眼光进到我们今生的世界所没有办法进到的地方时，我们就可以享受这伟大的真理，而这种对真理的享受是人生最大的享受。
认识永恒界的基督
那么我们从圣经所看见的，是一位怎样的基督呢？这位永恒的基督到底是一位怎样的基督？这是今天我们要思想的一个很重要的题目。耶稣基督曾经对反对他的人讲 过一句话：“如果你们看见人子升回他原来的地方，又怎样呢？”这句话很简单！不必查字典。“如果”就是如果，“你们”就是你们，“看见”就是眼睛打开就看 见了，“人子”就是基督，“升回”就是升回天上他原来的地方。
基督是至善的本体
耶稣在永恒中的位分是怎样？耶稣基督到底是谁？我们从圣经中很清楚的看到，耶稣基督在永恒中间，他就是永恒的善和人观念中的善之间的中保。
基督是创造性的本体
我们看见，他是以创造者的身分，作为原先创造性的本体，所以这是神的本性。请你注意，神是神，因为他是创造者。神把神的形像样式放在人里面时，人才有创造性。传统的系统神学解释神形像样式的时候，常常受了以弗所书四章24节所提到三方面的影响，就是德性、法性、理性； 德性、法性、理性就是表现神形像的三大层次。但是我在这几十年研究神学时，超出这三个范围；我认为创造性是创造者放在人性里面的一个很独特的形像记号。因为神是创造者，所以人有创造性，这个创造性 就把我们具有神形像的证据提供出来了。所以，创造性的本身不可能创造出创造者。你用被造的创造性去创造一个被造的创造者，那一定是假神；因为真正创造者已经脱离被造的范围了，而且不可能在被造的范围里 面。上帝是人类慎终追远的终极
中国人说：“慎终追远”，可惜不终不远就停下来了。以为“慎终追远”就是拜你死去的爸爸，你爸爸还要拜他的爸爸，你爸爸的爸爸还要拜他爸爸的爸爸。结果我 问你，拜祖宗能够拜几代？“慎终追远”，其实不够还，只能说是半远，追到最后呢？神是所有人类的开始。所以追到最终最远的时候，一定要把荣耀归给上帝；否 则，你不是“半路出家”，而是出家到半路不走路的。结果呢？没有结果，除非当你追溯到最高的创造者是神的时候，你说：“他的荣耀是绝对的、是完整的，我对 他的敬拜是终极性的，没有比他更大的了。”基督是创造宇宙的工师
你今天看这个礼堂的时候，你会发现它有一些特点和一般的礼拜堂不一样。第一，这个礼堂是比较属于剧院方式的建筑物，所以这礼堂的舞台，比普通礼拜堂的舞台更大。第二、有旁门，使那些演 戏的人进出时，不影响前面的视线。第三、有后幕，可以在换幕和换背景的时候，不会妨疑前面表演戏的进行。第四、观众席有玻度的和圆弧的角度，使下面容易看见台上的人。基督是公义的执行者
不但如此，这位基督是那位公义的执行者。我们人里面有一个要求，就是“不平则鸣”，而这常常是在遇到切身之痛的时候才产生功用。当别人与别人之间有不公平时，“管他的！与我无干。”但是 ，自己遇到不公平的事，就盼望宇宙中有一位能听我讲话的替我申辩；且能够见义勇为，救我出来，那一位是谁呢？那一位叫作基督。那么，当你发现“义”没有被执行的时候，你会有一个要求，这是所有宗教里面最严肃的一个终极性的本能 -- 我盼望公义执行的时候是完美的，我盼望不义的事情消灭。 执行公义的上帝就是义的本体
这一位末日要执行公义，要用公义审判全世界的到底是谁呢？圣经从创世纪一直到启示录，都提到“义！义！义！”要执行公义，要以公义审判万民 ，这种观念是相当贯切始终，也是非常透彻、清楚的。亚伯拉罕是最先讲出这句话的人，他说：“审判全地的上帝，岂不按照公义行事吗？”这个要求是很合理的，为什么？公义的要求，公义的观念，和执行公义的上帝本身，一定是义的本体 ；这个基本观念已经放在人里面了。人性隐约有着对救赎的盼望
不但如此，我们看见他的本性包含一个很重要的地方，那就是“救赎”的可能性。如果他的公义真的临到我身上，我就死定了，那怎么办？我们常说：“这样坏的 人，应该 被雷公打死！”“像你这样坏的人，上帝应该亲自报应你！”“像你这样，应该打屁股！”“像你这样，应该丢到地狱里！”上帝说：“不但他要，连你也在内！” 如果他是该受审判的，那我呢？“最好不要！可怜我吧！”如果他是坏蛋，我呢？“主啊！你是慈爱的；慈爱归我，公义归他。”所以每次自己犯罪的时候，就说： “上帝是充满慈爱的。”别人犯罪的时候，却说：“上帝是充满公义的。”这个叫作“不公义，也不慈爱”，你有没有这个毛病啊？你还在幼稚园的时候， 可能就有这个毛病了。老师说：“今天的黑板这么干净，谁擦的？”“我！”七、八只手全部举起来！“这么脏，是谁弄的？”没人举手。 犹太人对弥赛亚的误解
我们看到，犹太教的末世观、弥赛亚观和救赎观里面，都因为受许多传统和成见的玷污和 扭曲，对弥赛亚有很不正确的期待。因此，当耶稣基督来到时，他们没有办法接受他是真正的弥赛亚。他们不能把耶稣当作是基督，不能把基督当作是耶稣，两者没有办法沟通，在第一章 我就提到这两句话。但是彼得却看出耶稣是基督，为什么呢？
你的基督论是不是受玷污的？是不是主观的成见和客观环境的影响所产生出来的那个玷污和弯曲的形体？你今天对基督的认识，是不是 和当年的犹太人一样沦落在错误和不完整的观念中？犹太人对弥赛亚的错误期待是什么呢？第一，就是当基督来的时候，他是民族性的基督，他是为以色列报仇 ，为以色列得回尊荣和复兴的，这个观念一直到耶稣升天的那一刻都还没有完全消失。我们怎么知道呢？
军事性的弥赛亚，指耶稣要带领大军除去国耻，消灭仇敌，赶走蹂躏我们土地的罗马和以扫的后裔。他们认为希律王族是以东的后代，不是以色列的后裔，不应当统 治以色列王国。“复兴大卫的帐棚，复兴大卫的宝座，为我们以色列民族得回应当有的荣耀，这是每一个伟大的民族盼望达到的。”
“当弥赛亚来到的时候，他有政治权柄，他在政治界完全得胜，他掌握政权，统治万有，使万民流归这里，在这地敬拜我的弥赛亚，在这里降服 于我的弥赛亚。他们的权柄是在弥赛亚的权柄之下，我才甘愿。这样的一位弥赛亚才是我所追求的。”许多基督徒的祷告就有很多这一类掺杂和错误的弥赛亚观在里面，他盼望上帝打败所有和他意见不同的人，他才甘愿 作人，这样才显出上帝是有能力的上帝。
祷告：
主啊，感谢你，你的智慧超过人，使我们在测不透、不能完全明白的地步里面，用你真理的圣灵引导我们、启发我们，使我们进到更完整、更正确、更亲近你的正统 的认识里面。我们感谢你，我们恳求你在这一代的青年中，兴起真正认识真理，真正爱护真理，真正为真理而活，也愿把真理传开的青年人。主啊，你听我们的祷 告。我们这个时候，为整个以色列民族来代求。主啊，你可怜他们；若你肯 打开他们的眼晴，让他们看见基督就是在历史上的耶稣，耶稣基督就是他们所盼望的弥赛亚。主啊，求你早日拯救以色列民族，拯救他们脱离败坏、脱离狭窄、脱离 悲观以及被玷污的弥赛亚观，让他们回到你面前来。我特别求你帮助我们，使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污的弥赛亚观，让他们回到你面前来。我特别求 你帮助我们，使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污和错误的中间前进，以致 于我们越来越离开你。主啊，你使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污和错误的中间前进，让他们回到你面前来。我特别求你帮助我们，使我们的思想，我们的 意念也不在这些玷污和错误的中间前进，以致於我们越来越离开你。主啊，你使我们回到你的面前，你使我们归回吧！归回你正确的观念，归回你圣经的原意，归回 基督伟大的国度和你智慧的源流里面。主啊，你听我们的祷告，我们求主把这样的信仰赐给我们，帮助我们，奉耶稣基督的圣名祈求。阿门。第三章 - 基督 - 万界之因
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创造界的基督 - 他是创造之因
从自然界来看，耶稣基督是创造之因，耶稣基督是创造的主宰；或者说在被造界的基督，他是宇宙的因，是万有的主。我们要能看见基督不只是在礼拜堂或教会事奉的祭坛中作主，这是非常重要的事情 。我们看见他是天地的主宰，他是创造万有的原因。所以约翰福音一章告诉我们，“道”是万有之因，道与上帝同在，道就是上帝。万有是因他而被造的，凡被造的没有一样不是藉著他造的；因此，基督在创造界中间有一个很特殊的地位，他不可被列在受造物的行列之中。
因信才能知真理
基督徒不是单单在教会里过著一种象牙塔式的属灵生活，以致“耶稣是主”不过是我们在某一种宗教范围里面的认识；而是当我们冲到礼拜堂外面，我们看见高山峻岭、看见浩瀚大海时，我们内心深处知道，这是基督 所创造的世界。创造者以主宰的身分为我们预备了这一切，使我们的信仰不是逃避现实，不是痛恨世界，乃是存一颗积极的心认识到：主要藉著我们在这世界为他做见证，要去影响、 引领人归向这位创造主。
过一个万理统一的生活
希伯来书第十一章提到：“我们因著信，就知道诸世界是借上帝话造成的。”这句话让我们看见一切真理的总源头，是真理本体 -- 神自己。有一本书叫作《All Truth is God's Truth》，就是“所有的真理都是神的真理。”今天的基督徒应当过一个宇宙中最和谐、最平衡的生活，为什么呢？因为我们知道我们的信仰与真理是结合在一起的！ 思想界的基督-- 他是万理之源
我们可以从一个很重要的字看到有关这方面真理的一点端倪，这个字就是希腊文的 logos。希腊文的 logos 到底是什么意思呢？中文叫作“道”。中文的“太初有道”，这个“道”就是希腊文的 logos 。“太初”希腊文是archee, archee就是最原先的时刻，甚至是在没有时间以前 。“道”是永恒的，是超时间的。这个 logos 一进到被造界，就变成一切原理的总原理。所以希伯来书第十一章所提到：“诸世界是上帝所造的”，即在音乐界、物理界、生物界 等等，这些“界”就是“诸世界”的意思。这个“诸世界”的意思，不是从地区性来划分的，乃是从原理性来划分的。物理世界是指物理的范围，化学世界是指化学 的范围，心理世界是 指心理的范围，生物世界是指生物的范围，生态世界是指生态的范围。万“界”都是从上帝的话造成的，上帝“命立就立”，上帝“说有就有”，万有是因为神的话 而造的。上帝的话没有一句不带 着能力的。生命与知识不可分割
当我们明白这个道成为肉身，来到我们中间，充充满满的有真理时，我们就知道生命与知识不可分割。我的生命是为了明白真理，而生命本身的真理和我所要明白 在知识界、科学中的真理，应当是合一不可分割的。这样，我以神的理的基础，来研究神放在大自然、被造界各范围之间的理，两者的结合，使我过一个很正确、很勇敢、顶天立地，伟大心志的生活。基督教的信仰可以深到这个地步，可以了解到这个地步。
发现不等于发明
发现不等於发明。今天许多人崇拜科学家到一种偶像化的地步，只因为科学家竟然能够找出一些真理出来。真理在没有找出来以前，是不是真理？ 是找出真理以后，真理就变得更大吗？没有！改变的是什么？是人！人发现了真理之后，就从“不知”真理，变成“知”真理。而人能够从“不明白”变成“明白”，连这个可能性也是 根据神放在人里面的潜能。理性被造来，使人能发现真理，这原是神给人的一个特权。
道德界的基督 - 他是爱的本体
第三界，基督是道德界里面那个真正的爱的本体。 当我们谈到道德的时候，我们盼望自己有爱心、有良心、有怜悯、有关怀；当我们谈到道德最高峰的这些本质时，我们要知道这个本质的本身、本体，也就是道肉身 的基督曾经显明出来的。德国的 歌德讲过一句话：“任凭人间的道德和文化继续不断演进下去，且达到最高峰的地步，也没有办法超越在四福音中所记载的耶稣基督所显明过的品格。”他怎么能发 现、能讲出这样的论调？产生这样伟大的结论？我不大知道他的过程，但他提供了一个非常正确的答案给我们：“没有人超越耶稣所 曾经显明的人性的温柔、真实、良善、爱，生命力、关怀，以及真正的付出和牺牲。”
法律界的基督 - 他是义的本体
没有一个国家没有法律、没有监牢、没有审判。审判官、法庭的存在，是有人类文化存在以来，没有间断过的一个事实。但是，最敢犯法的人，就是在法院里面的 人；最不照法律行的人，就是那些读法律的书最多的人。这些现象告诉我们，法律界中，只有影子，没有实体；只有理论，没有实践；只有理想， 并没有真实的达到那个境界。理念界和实体界，是完全不同的两样东西。基督不是法律界里面最高的理念，基督是那个最高理念的本体，他是最高理念的本身来到人 间的表现。所以在基督的生命里面， 我们看到真正的法律和真正的公义，在他的身上是与他的生命合而为一的。所以圣经用了一句很重要的话来形容：“他就是那义者。”基督彰显真理、公义和圣洁
宗教界的基督 -- 他是弥赛亚
在创造界，他是宇宙之因；在思想界，他是真理的源头；在道德界，他是爱的本体；在法律界，他是义的本体。现在我们看到第五个很重要的方向、很重要的层次 -- 宗教界的基督。在前一章我已经隐隐约约 地提到，在一般宗教里面有一个比较模糊的弥赛亚观。
回教的弥赛亚观
回教徒称耶稣为“伊撒”，他们说伊撒是神的使者，末世的时候要到世界上来。 回教的弥赛亚观是很奇怪的，他们相信耶稣基督只不过是先知，在世界末日时要来结束、收拾这世界。他们可以接受耶稣是先知、是圣人，但不能接受耶稣是神的儿子、是神， 所以他们只能把耶稣列在六大圣人、六大先知之中，却不能把耶稣视为神的儿子，或视为上帝，所以他们说不可以敬拜耶稣，只能把他当作先知来记念，来尊重而已。
儒家的弥赛亚观
亚洲东方的宗教，第一，是中国的儒家思想，可以说是“半宗教”思想、“非纯正宗教”思想。第二、就是中国道教的思想，这也是“半宗教”的思想，不是“全宗教”的思想。
道家的弥赛亚观
道家对道和弥赛亚的观念都是比较属于自然层次的。老子看到另外一些比孔子更深的地方。所以道德经第二十五章第一节，突然讲了一句非常伟大的话：“有物混成，先天地生 ；寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下之母，吾不知其名，字之曰道”。这个道是什么？“独立而不改”，它是不改的、是独立的。所以老子就把这个道，这个 logos 观念 ，思想到一个已经超过时间、空间的境界。道是什么？是不能改变的。
斯多亚派学派的弥赛亚观
现在我们从东方转到西方去。在西方希腊哲学里面，有两派的人很注意这方面的思想。其中很重要的一派就是斯多亚学派。斯多亚派的思想在主前的和主后有些地方不同，但是他们这两派还有 一条线串联在期间，那就是对 logos 的思想。斯多亚派发展到最高峰时，就提到了人里面和宇宙之间的理有一个关联。宇宙之间的理叫作 cosmic reason ， 就是万有的理；万有的理叫什么？就叫 logos 。原来在耶稣基督以前四百年，希腊哲学有了斯多亚学派。在斯多亚派的思想里面，logos 是理性，是万有的原因，所以这是人性能思想真理的根源。
道成肉身的基督就是答案
但是这些都没有办法提供真正的答案，大道、小道之间的接连点在哪里呢？答案就在约翰福音第一章里面 -- “道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”单单这句话，东、西文化没有一个 人可以讲出来。你看到了吗？我很怕你做了基督徒，每一节圣经都背了，却越背越不懂。你说：“感谢主，没有一个字需要查字典。”你就以为懂了。这不是有没有查字典，而是把所有的文化做一个总结合、总比较时，你 发觉人的头脑没有办法想到的境界，就是神特殊启示的范围。祷告：
主啊，感谢你，你太伟大了。主啊，感谢你，因为你到世界上来，主啊，感谢你，因为你如此甘心愿意降卑自己。主啊，我们感谢你，你是万有的源头，是万理和万 知识的的基本。主啊，感谢你，你是爱的本体，你是义者，你是永恒的上帝。感谢你，你曾经在人间，在我们的思想中、我们的语言中显示过你自己，也把你自己藉 著圣灵的启示记载在圣经里面，使我们可以思想明白。我们更感谢你披戴了有罪人形状的身体，却没有犯罪，以圣子的身分为我们死在十字架上。愿 你的大恩大爱感动我们，愿你的义和圣洁提升我们，愿你的灵重生我们每一个人，使我们对“基督论”的认识，超越文化的了解、超越宗教的了解，是启示中间那救 赎性的基督的认识。主啊，感谢你，你是超过所讲所求的，丰丰富富把你恩典和真理放在我们中间，感谢你，给我们这样的机会领受这样的信息，感谢你，今天与我 们同在，感谢赞美，奉主耶稣的圣名。阿门。第四章 - 基督的三重职分
●经文●●大纲●
基督是唯一的道路
基督超越性的救赎工作
希伯来书三章1节提到：“同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。”使者，是上帝所差遣的。“使者”这个字 在希腊原文中，是与使徒和“被差遣的”同样的意思。我们要思想基督这位使者、这位大祭司。谁要思想他呢？乃是我们这些同蒙天召的弟兄姐妹，同为后嗣、同归一体，同为神的儿女，称为弟兄 姐妹的。耶稣在神的儿女中为长子，我们在基督里彼此为弟兄姐妹，我们要来思想这一位大祭司。
基督身兼三职
这位基督是谁呢？圣经让我们看见，耶稣基督有特殊的三个身份。他所有被记录下来的称号共有两百六十多个：他是“大卫的子孙”，是“亚伯拉罕的后裔”，是 “那一个种子”，是“大卫里面的那个苗”，是“嫩枝”，是“拿撒勒人”，是“上帝的儿子”，是“万王之王”。。等等。在这两百六十多个名称中，有三个职分 是很特殊的 ：第一，耶稣基督是“君王”；第二，耶稣基督是“先知”；第三，耶稣基督是“祭司”。君王、先知与祭司这三个职分都在他一个人的身上，这是可能的吗？
神的膏立
在圣经中受膏之后才就职的，只有三个范围，或者说只有三种职分是在耶和华面前受膏的。第一种就是祭司，祭司受膏才执行祭司的工作。第二种是君王，君王受膏立才可以正式 作王。第三种是先知，但是圣经并没有明文规定先知要如何被膏立，也没有很清楚的例子被记载再圣经里面。我们要分析这几件事以前，先把总原则建立起来。 先知不是人可以膏立的
在圣灵恩膏中，有形的典礼常常不是很重要；在组织和政治上，有形的典礼是很重要的，因为要进到耶和华的殿来代替百性行事。当职分在一个人身上要执行出来时，就需要一个组织性的、形式性的就职膏立的典礼。君王是如此，祭司是如 此；他们正式就任时，要让众人都看见是耶和华膏立他们。但是，唯独先知这个职分的膏立，是不明显的，为什么呢？因为先知的工作不是大家许可以后才建立起来的；不是等大家同意，选定了日子，把他膏立以后，这个人才正式做先知的工作。先知的工作常常是在人的计划以外的。先知的工作是超越人的计划
先知性的工作是很特殊的！先知性的工作要有神直接的膏抹，要神直接的充满，要神直接的同在；这是在计划和预算之外的。你不能用钱去产生一个先知；你不能用 几年的计划去产生一个先知；你不能用人为的、机械化的公式去产生一个你要的先知，这是不可能的事情！神要给就给，神不给就不给。日本政府盼望用千千万万亿 的日元产生一个日本型、比较矮小的爱因斯坦出来，没有办法！你盼望产生一个 迈考安哲罗，没有办法！除非突然来，就来了。那不是教育所能做到的事情。神亲自膏立先知
当神膏立的时候，他说：“不需要你膏，我自己膏。”先知就是这样产生出来，先知是神自己膏的，因为人没有资格膏立！你不能说我们组织、我们宗派不承认，所以他就不是神的仆人。等你承认，太迟了！先知常常 要过一代之后才会被认识、被承认。先知就是生得太早，当代不懂，后代却把他当作祖宗的人，这个叫作“先知”。依靠神的灵方能成事
我曾经经历过这样的事，使我在生命中深刻体会这些经文和这些特殊的情形。有一次我在一个地方讲道，那时我只有二十九岁，还没有到过台湾 。在我讲道的第一天一千人，第二天三千人；第三天五千多人；到第九天的时候，一万六千人；这是没有计划的，没有人预备的。在那一次也有很奇怪的事情发生。当我在第二天讲道时，我忽然大大责备罪恶，有一些人大发脾气。后来我心里想 ：“好吧，决斗！到底是罪恶得胜，还是基督的真理得胜？”我更勇敢地讲！讲完了，我也不和他们多讲话，只叫他们祷告后回家；我就进房门不出来，二十个小时不吃饭，跪在房间里祷告，太累的时候 就休息，之后再祷告、再祷告、流泪地祷告。我说：“主啊，我还有几天的聚会，第三天我站在台上的时候，如果大家不来，算了！”到了第三天，我站上去时，礼拜堂外院到街道，满到 水泄不通，没有办法容纳所有的人，所以第四天一定要搬到一个很大的广场去。事情这样出乎意料地进展，还有更奇妙的事发生。那几天有许多私人的广播电台正苦于很难找到新的节目， 播来播去就是那些老套。忽然，他们听见有一个广播电台在播讲道，而且讲得相当有力量，所以他们就放下他们的节目，全部转播我的讲道。后来另外一个电台也这么做，就这样，整个城市有九个电台，上帝就自动感动他们转播我的讲道。当时那一个城市有二十万 的人口，他们在晚上听收音机时，发现有些不一样，“奇怪！听来听去都是道？”音乐也没有了，歌曲也没有了，究竟发生什么事？大家就打电话问来问去，知道在某某广场有布道会。因为听收音机不清楚，就说不如自己亲自到广场来看 。结果，不但这样，连乡下的、山上的，一车一车的卡车载了许多人来听布道会。基督三重职分的定义
1。 君王的定义
耶稣基督是君王吗？是！是祭司吗？是！是先知吗？是！圣经怎样讲解关于这样的事情？我们应该先把这三个字的定义搞清楚。“君王”就是代表神以政治的权柄管理百姓的人。“代表神”这一点是罗马书第十三章提出来的 ，没有一个政权不是从上帝而来，所以君王是代表神。他们是不是已经成为好的代表，那是另外一件事情，但是他们的权柄是世界人类社会生活中间不可缺乏的；换句话说，神许可人有政治的权柄，这是神超权柄的权柄所赐下、所决定的。2。 先知的定义
“先知”的意思是什么？就是“上帝的代言人”。所以，把神的道带到人间，传出神的心意，讲出神的计划，把上帝的话语带出来的人就叫作“先知”。上帝有一些理论、有一些原理，透过一 些人的口讲出来，这些把上帝的道带出来的人就叫作“先知”
3。 祭司的定义
“祭司”的定意是什么呢？就是站在神与人中间，代替百姓向神祈求、祝福或献祭的人。所以祭司有中保的功用，有代求的功用，也有把神的律法执行在 人实际生活中的功用。他是神与人之间的中保，他在人与神之间做献祭的工作，要代表人类向上帝求情或求赦，使人们能蒙神悦纳，也要代表上帝宣布律法的规条，这是祭司的功用。
耶稣是万王之王
提到 耶稣基督是君王，所强调的是什么呢？我们可以从宇宙性的基督来看。耶稣基督是宇宙创造之因，是统治大自然的主。所以在圣经四卷福音书里面，经常让我们看见这方面权威的彰显。我们平常不注意， 其实基督的王权广阔到一个地步，连天和海也顺服他的命令！（太八：27，可四：41）如果你把那一段圣经的上下文做一个连续性的研讨和思考的话，你会发现他对自然，对生死， 对植物，对动物，对人，对政治以及对其他一切事务的主权都一并显明出来了！当你用这些合乎圣经总原则的神学架构来看圣经时，你就可以跳出传统解经法的框框，使你看到 更进一步的亮光。
基督是众先知之上的先知
耶稣基督是众先知的先知。因为众先知只不过是预言他的来临，而他就是那些预言真正的内容与实体。所有的先知所预言那一位要来的救主，就是耶稣基督。所以先知是预言他，而他就是创造先知、感动先知，叫先知 得启示的那一位将要来的、被预言的君王。所以耶稣基督是比所有先知更大的先知。
基督是众祭司之上的祭司
我们还没有谈到这方面的内容以前，要先提到先知可以身兼君王，但不能兼任祭司。因为圣经很清楚的告诉我们，在以色列十二支派 -- 流便、西缅、犹大、利未、犹大、但、 拿弗他利、迦特、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯（后来以法连、玛拿西替代了约瑟支派）-- 现在利未支派是特别分别为圣，可以作祭司在圣殿里事奉上帝，其他 十一个支派的人都不可以做祭司。因此，君王只出于犹大，祭司只出於利未；利未支派不能产生君王，而犹大支派不能产生祭司。 耶稣按麦基洗德等次为祭司
耶稣是祭司，又是君王，他是这两个可能性能够达到最大可能的原因，为什么呢？希伯来书的解经家、作者，再一次跳跃过既定的系统，跳到麦基洗德的等次， 使我们看见原来基督并不是按照亚伦后代的等次做祭司。耶稣做祭司不是在摩西、利未支派、亚伦系统之下。摩西、亚伦是利未支派的人，并不是利未支派的人都可当祭司，而是只有亚伦的后裔才 可以当；亚伦的后裔也不是每一位都可当祭司，而是撒督的后裔才可以当；所以是一次、两次的淘汰。这些淘汰是越来越严格，越来越把神拣选的人显明出来。但是，基督 不是在这些被造、被淘汰、被拣选范围里面的一份子，基督是主动拣选者。基督永远为祭司
另一个要思想的问题， 为什么耶稣是万祭司之上的祭司呢？第一，耶稣的等次，超过所有亚伦后裔祭司的等次。亚伦的先祖亚伯拉罕，在麦基洗德面前是俯伏致敬，恭敬献上十分之一，这 表示人类需要一个中保，而这个麦基洗德就预表了 作中保的基督。所以基督的位分，是大过亚伦系统的祭司位分。第二，所有的祭司在还没有为别人赎罪以前，在七月十日的赎罪大日，要先为自己赎罪，然后才可以 替百姓赎罪。耶稣基督不需要为自己赎罪，因为他是无罪的祭司，所以他超过所有的祭司。第三，所有的祭司， 都没有长久的事奉功能，因为他们死了就结束他们的事奉，让别的祭司继续下去；别的祭司死了，再让另外的祭司继续下去。因此他们的事奉是暂时的。耶稣基督是 永恒者，所以他到世界上来，从死里复活，以永远的身份在神的面前为我们代祷。现在我们要注意看，耶稣基督的奉献是永恒的，他的功劳是永恒的，他献祭的能力 是永恒的，他 作祭司也是永恒的。 基督是献祭者、祭司也是祭物
耶稣基督是万祭司之上的祭司，超过所有的祭司。所有的祭司，他们自己的罪能得赦免，是因为基督所献的祭，解决了他们罪恶的问题，所以是他们的救赎主。不但如此，基督是献祭 者、是祭司、是祭物。这三件事是不一样的。我们也有三重职分的功用
他是君王，他是祭司，他是先知。在君王与祭司两职中间，他筹定了和平。他是和平之君，他是永在的父，他是策士，他是奇妙的上帝。因为他是祭司，所以我们赎罪祭已经定了，我们的罪赦免了。因为他是先知，我们明白道，我们的理 性归回上帝。因为他是君王，我们的生命在他的国度里，他管治我们、引导我们，有一天，我们也要与他一同作王。
