宣告祝福或咒诅

叶光明

　　假设信基督而被辱骂、咒诅、敌对及逼迫；假设有人散播反对基督徒的恶意谎话，并用各样虚假不法的方法伤害基督徒；是否可以藉着宣告某种咒诅攻击他们作为报复呢？新约的答案是清楚、肯定的“不”字！

　　在罗马书十二章九节至二十一节，保罗列出种种的原则，指导基督徒的行为。在第九节，他以最重要的动机开始：

　　“爱人不可虚假。”

　　随后他的指示是基督徒表达爱的不同方式。在第十四节，他教导基督徒如何回应伤害他们的人：

　　“逼迫你们的，要给他们祝福。只要祝福，不可咒诅。”

　　在第二十一节，他指出了同样原则的普遍适用性作结束：

　　“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”

　　只有一种能力足以胜过恶，那就是善。不论面对何种恶,当常以相应的善作回应。否则就会发觉恶对我们来说太凶狠了。

　　在彼得前书三章八节至九节，彼得对恶的错误回应给予类似的警告：

　　“总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。”

　　以善胜恶，我们因此可以分享在基督里的向恶夸胜，如哥林多后书二章十四节至十五节所述：

　　“感谢神常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上。都有基督馨香之气。”

　　如伯大尼的马利亚把至贵的香膏浇在耶稣的头上一样，我们以芬芳的香气充满我们的四周。甚至那些反对及批评我们的人依然因这香气而蒙福。 (马可福音十四章3－9)

　　这显明了旧约与新约的基本分别。在旧约中，神的子民经常成为神审判其他民族的管道。例如，神在带领以色列人进入迦南地时，用约书亚及他的军队代表他审判先前已占领该地的迦南人。还有很多其他的例子，如神的仆人咒诅反对及叛逆神的人，效果与神自己的宣告是一样的。

　　在约书亚记六章二十六节，以色列人俘掳及毁灭耶利哥城时，约书亚宣告咒诅在以后想重建该城市的人身上：

　　“有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候，必丧长子，安门的时候必丧幼子。”

　　五百年后，在以色列王亚哈统治期间，这咒诅应验了，列王纪上十六章三十四节中记录：

　　“亚哈在位的时候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的时候，丧了长子亚比兰，安门的时候丧了幼子西割，正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。”

　　这是无形的力量在人类历史中不断运作的生动例子，但这一点却常被人们忽略。今天有多少历史学家在描述此事件时会追溯这两位年青人死的根源，是因五百年前神仆人所讲的话呢？

　　重要的是在列王纪上十六章三十四节，作者强调咒诅已得应验，“正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。约书亚是使咒诅归到的途径，而耶和华是它的来源。是其结果的唯一起因。

　　神的仆人大卫所宣告的咒诅在数代之后也发生效应。诗篇六十九篇二十二节至二十五节，因为一个没提名的人，出卖被无故控诉及判罪的义人，而宣告一系列的咒诅。一千年后，在耶稣受死复活之后，使徒认为大卫的咒诅已应验在出卖耶稣的加略人犹大的身上。(参阅使徒行传一章15－20)

　　大卫以后的某些先知，也宣告咒诅施行神的审判。例如，在列王纪下一章九节至十二节，以利亚叫火从天降下，毁灭连续被派来捉拿他的两队兵士。在列王纪下二章二十三节至二十四节，他的继承者，以利沙咒诅曾嘲笑他的一伙年青人，结果他们中间四十二人被母熊伤害。

　　此后，神用以利沙使亚兰元帅乃缦的大麻疯奇迹般得医治。乃缦想送给以利沙许多的礼物作回报。以利沙却一样也不接受。并向乃缦指出，他无法”付还“从神而来的医治。以利沙的仆人基哈西被贪婪驱使，收取乃缦给他的银子及衣裳(列王纪下五章1－27)。以利沙藉着超然的启示质询基哈西的贪婪及不诚实。并宣告神的审判在他身上：

　　“因此乃缦的大麻疯必沾染你，和你的后裔，直到永远。基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，像雪那样白。”

　　以利沙咒诅的效应是显而可见，而且是即刻生效的。基哈西沾染上乃缦刚被医治好的晚期麻疯病。而且，同样的病会继续使基哈西的后裔受苦，哪怕只有一个仍存活，也都会如此受苦，

　　上面谈及的咒诅，不论是由约书亚、大卫、以利亚或以利沙所发出，都有一个重要的特征。他们所发的咒诅表达了全能神至高的审判，不是出自讲者的思想或意志，也不仅是人愤怒或报复的发泄。神大能地选择人作管道，施行他的公正。圣经没有提到神永远放弃他这样作的权利。

　　在新约中神拣选他的仆人主要是作为怜悯的管道，而不是审判的管道。两约的对比在路加福音九章五十一节至五十六节记载的事件中表明出来。耶稣想经过撒玛利亚的一个村庄，但撒玛利亚人拒绝接待他。雅各和约翰对此事的回应是：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？

　　耶稣责备他们的态度，回答说：

　　“你们的心如何，你们并不知道，因为人子来不是要灭人的性命，而是要救人的性命。”

　　耶稣没有否认以利亚叫火从天降下来毁灭他的敌人。他也没有质疑雅各及约翰能否作同样的事。反而，提醒他们这是神以不同的方式使用他仆人的时期。他们是奉召作神怜悯的工具，而不是作他审判的工具。

　　然而，新约中也有几个神的仆人宣告咒诅的实例。耶稣自已是其中之一。他进入耶路撒冷的途中，感到饥饿，走到一棵无花果树前，想得一些适时的初果。发现树上满是叶子，却没有果子，就对树说：

　　“从今以后，你永不结果子。” (马太福音二十一章19)

　　第二日，当他及门徒经过时，那棵无花果树连根都枯干了。彼得评论说：“拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯干了。”

　　耶稣的回应是赐给他的门徒与咒诅无花果树同样的权柄：

　　“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事……” (马太福音二十一章21)

　　也就是说，他赐予他们咒诅的权柄，与他作在无花果树上的一样。

　　很多解经家视这无花果树是一种退化成唯遵守摩西律法的宗教形式，树满是“叶子”，即宗教的外表，但没有生出律法的真果，就是耶稣总结为“公义、怜悯和信实(马太福音二十三章23)。其结果是，真诚寻求真理的人期望那种宗教能满足他们属灵的饥饿，但却只能失望地空手离开。一个世代以内，在神的审判之下，整个外在形式的系统注定“连根都枯干”了。

　　门徒显然不明白无花果树不结果的含意，轻忽而过。但耶稣采取了行动去对付只长叶不结果的问题，并委托门徒采取类似的行动。在随后的世代里，很多的基督徒似乎已忘记这个教训。我们有遇见“不结果的无花果树”的时候，即华而不实的宗教系统，使饥渴寻求福音的人失望。我们是经过“无花果树”毫不关注？还是采取耶稣所作的有闯劲的行动呢？

　　在马太福音十章十四节至十五节，耶稣差派第一批使徒去传扬福音时，给他们同样的权柄：

　　“凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢。”

　　跺下脚上尘土的行动，是使徒把拒绝他们的人交给神审判，至终比所多玛和蛾摩拉的居民所受的更严厉。

　　新约使徒按字面遵行了耶稣这条命令。在彼西底的安提阿，保罗及巴拿巴事奉一段时间，大有果效，他们的敌手却要赶他们出城。使徒行传十三章五十一节记录使徒的反应：

　　“二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。”

　　这样确定了那早已建立在旧约的一个原则：祝福与咒诅永远不会彼此远离。当给予的祝福被拒绝时，咒诅几乎无可避免地代替了祝福。以色列人在摩西律法下进入迦南时，神要求他们选择顺服得祝福，或叛逆招咒诅，并无第三个选择。这同样应用在那些当神祝福的福音传给他们，却故意拒绝的人身上。他们几乎无可避免地把自己暴露在相应的咒诅之下。

　　在居比路岛上，神为保罗及巴拿巴开路，把福音带到罗马高官方伯那里。一个行法术的术士，名为以吕马的却阻止他们向方伯传讲。对这个从撒但而来的人挑战，保罗的反应记述在使徒行传十三章九节至十二节中：

　　“扫罗又名保罗，被圣灵充满，定晴看他：你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住么？现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不看见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了。”

　　保罗的话在以吕马身上的效应正如以利沙宣告在基哈西身上的咒诅一样。使徒行传的作者强调保罗此刻是“被圣灵充满”。因此，他的话不是血气的反应，而是代表神满有主权审判由圣灵发出，降在那术士身上。这个行为反映了耶稣至高无上的权柄胜过撒但，给方伯深刻印象，他因此成为信徒。

　　这事件可以帮助我们确定在某些情况下，基督徒宣告咒诅是正确的。但若动机出于我们属血气本性的反应，如怨恨、忿怒、报复的欲望。自义或自褒，这样情况下说出咒诅就是罪。此外，对咒诅者的伤害较被咒者的更大。

　　在罗马书六章十六节，保罗强调产生撒但式动机的危险性：

　　“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义？”

　　容许咒诅经自己的口而出，去寻求由恶的冲动得到刹那的喜悦，这可以说是很大的诱惑，献上自己作试探的来源成为撒但的奴仆。撒但不会满足于只一时影响我们。他用试探为通道，藉此移进并永久控制我们的生命。使我们一时屈服于他，而变成他永久的奴仆。所以，用咒诅把恶带给他人的人，反而带给自己更大更持久的恶。

　　新约清楚地告诉我们在某些情况下，圣灵大能的选择藉着神的仆人去宣告咒诅。若拒绝承认这个可能性，是把自己拒于神使用我们的一种可能之外。唯一安全是与圣灵培养密切的关系，敏感于圣灵的提醒及阻止。若对自己动机的纯正，或对圣灵的引导有疑惑时，我们应先保持静默，这是十分肯定的一点。

　　发生在我事工中的一件事，使我们更加认识到在某些情况下催逼我们去发出咒诅的可能。一九六零年中期，我是一芝加哥内城教会的同工。与教会直接毗连的建筑物是一间酒馆。它已成为各种恶行的中心，包括兜售毒品、打斗及卖淫，男妓、女妓都有。

　　一晚，我在教会的讲台上带领会众为芝加哥市祈祷。在祷告中段，“我听见作了一个大声的宣告：“我把主的咒诅放在那酒馆上！”这是我没有预先计划的。聚会继续正常进行。我对自己所讲的话只稍稍作了思考。

　　两个月后的一天清晨三时，我被一个紧急电话吵醒，告知教会着火了。我赶往现场，发现着火的不是教会，而是隔壁的酒馆，从密西根湖来的风正把火焰吹向教会。正当教会似乎无可避免将与酒馆同归于尽时，风向突然一百八十度改变，把火焰吹离教会。

　　结果，酒馆完全被烧毁，教会只受到烟熏之害，并得着保险赔偿，无任何伤亡。经现场视察及调查，消防队长评论说：“你们必定是与天上的人有特别的关系了！”

　　我的反应是敬畏与恐惧交集。我毫不疑惑自己在两个月前所宣告的咒诅在酒馆已生效的见证。我不后悔自己所作的。我觉得神以怜悯施下了公义的审判。同时对可畏的能力可以藉着神仆的话释放出来，也有了新的认识。我决定向神寻求他的恩典，并且永远不会滥用那能力。

　　那酒馆被火毁灭加强了我对圣经真理的认识，在祝福与咒诅主题的中心：舌头的能力，不论是好是坏，是无法测度的。运用舌头，我们可以祝福，又可以咒诅；可以建立，又可以拆毁；可以医治，又可以损害；可以行善，又可以行恶。

　　舌头的能力是可怕的，因为靠自己我们不能控制它。经验再三迫使我们承认雅各书三章八节的真理：“唯独舌头没有人能制服”。只有一个安全的方法，就是藉着圣灵把舌头顺服于神之下，恳求神为我们控制自己的舌头。以下两个大卫的祷告，可以帮助我们，成为我们跟从的模式：

　　“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。” (诗篇一百四十一篇3)

　　“耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。” (诗篇十九篇14)