正文
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净土决疑论
净土法门普被三根论
宗教不宜混滥论
佛教以孝为本论
如来随机利生浅近论
持经利益随心论
竭诚方获实益论
挽回劫运护国救民正本清源论
净土决疑论
药物没有贵贱之分，能够治愈疾病者即是良药。佛法没有优劣高下之别，能够契合众生根机的即是妙法。在昔日古代之时，人们的根机殊胜，善知识众多而如丛林，随意修习一个法门，则皆可以契入而证道。而在如今之时世，人们的根机低陋下劣，善知识极为稀少，若是舍弃西方极乐净土，则没有办法得到解脱。我自己惭愧多生多劫以来，所种的善根极为稀少，福德微薄智慧浅陋，障碍极重业力深厚。在我年少而刚立志学问之时，不能遭逢具有正见的善友，未能听闻佛菩萨圣贤传薪之道，争相服食韩愈、欧阳修辟除佛教之邪说毒素。由于谤佛造罪之故，学问都尚未成就，而业力的果报却先现起，从此病苦困顿了数年，几乎不能从事任何事务。
后来自己仔细思惟天地之道、鬼神之事，是如此的昭明显著。古代以至今日的圣人贤者，是如此地众多。更何况佛法自身并没有权力来胁迫他人服从，必定要仰赖圣明君王和贤能臣相来加以护持，才能够流通于国家天下也。假使其佛法真的如韩愈、欧阳修所言的，是悖叛儒家圣人之道，为害于我华夏中国。那么岂只是古今的圣君贤相，不能容忍其存在于世间，即使是天地鬼神，也将尽力诛灭而令其长久以来便无所遗留也。又何必等待韩愈、欧阳修等人依托著空泛不实之言语而辟除之呢？
《中庸》里面说君子之道，即使是如一般平凡夫妇、世间男女之愚痴，也可以赋予良知和良能。可是说到其究竟之处，虽然是儒家圣人亦有所不知、有所不能焉。韩愈、欧阳修虽然贤能，可是其距离圣人之境界尚且极为遥远，何况那些儒家圣人尚且有所不知、有所不能之境界呢？佛法之微妙不可思议，实在不是凡夫情识、世间智慧之所能够测量揣度之法也。
我于是便顿时改革过去之心，出家而为僧人。自己思量自己的能力，如果不是仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力，决定难以即于此生而一定出离生死。是故我从此之后心中只有忆念阿弥陀佛，唯有求生极乐净土。纵使出家多年以来，滥竽充数而参与讲经之座席，广泛经历而参究于禅门宗匠，也不过是为了启发明了净土的第一义谛，以作为极乐世界上品往生之资粮而已。我所悔恨的是色身体力衰败虚弱，修行难以勇猛精进，然而我心中求生净土之信心愿力极为坚固，非但是世间的禅宗和讲席之诸法师，不能稍微转移我的心志节操。即使是诸佛如来亲自现身，使令我修习其余的法门，我亦不肯舍弃此极乐净土去执取彼法门，而违背了我最初之心志也。奈何由于宿世的业缘所障碍，终究尚未能获得一心不乱，以亲身证得念佛三昧，心中实在极为惭愧而不知如何是好。
有一日，有一位上座法师，长久以来参究禅宗，兼带通达教典义理，眼光高傲看空四海一切的众人，誓愿证得究竟一乘之佛法。仿效善财童子以普遍参访各方之善知识，来至螺山以叩关请教于我所住的精舍。当时我正好因为《阿弥陀经要解》，其文句艰深、义理奥妙，不方便于佛法中初学的童蒙之人。于是便想要搜辑天台宗的教典，逐句逐条地著作钞释，以使得初学佛法之士，易于进一步了解和修学佛法，我并不敢仿效古代大德一样宏扬阐释佛道之妙意，只是作为后进之人进入殊胜佛法的因缘而已。我心中欢喜此位禅者能够前来参访请问，因此即赠送他《弥陀要解》一本，并且告诉他我著作钞释之心意。
这位参禅的上座法师因此告诉我说：‘《弥陀要解》这一本书，我过去曾经看过一次，我见到其中的言词曰：“《华严经》深奥的妙藏，《法华经》不可思议的秘义精髓，乃至一切诸佛的心法精要，以及菩萨修习万行之指南，皆不超出于此《阿弥陀经》。”此书中像这样的言句实在不胜枚举，简直是贬抑遏止禅宗教理，过度赞叹净土法门，毁谤佛陀的正，疑惑耽误一切众生。没想到蕅益大师，以其千古稀有的学问知识，不能够即于当下直指人心，宏扬阐明大乘止观，反而著作这样的要解，以作为这些念佛的愚夫愚妇之护身符。使得全世界的出家在家之众，枯守一法而弃置其他的万般修行，执取牛蹄足迹中的一滴雨水而舍弃了巨大的海水。一同进入于迷惑之途，永远背离正觉之路，断除消灭佛陀之种性，其罪过之大实在可以覆盖充满于天地也！如果是想要报答释迦牟尼佛的恩德者，应当要立即将其书籍焚毁消灭而令其穷尽。又怎么能够忍受更再著作钞释，以助长其邪见之流通呢？’这位禅者显得内心愤慨而声气严厉，就好像是亲自面对著深仇大恨的敌人一样。
我等待他的怒气稍微平复之后，徐徐缓缓地告诉他说：你以为蕅益大师此《弥陀要解》，是罪恶过失之根源者，那么你只是知道其末流，而不知道其本源。是追求石块的愚痴之犬，不是抉择水中之乳的鹅王也。你必须知道其所谓的过失，实际并不是在于蕅益大师这一个《要解》，而是在于释迦牟尼佛、阿弥陀佛、和十方的一切诸佛。以及净土三经，和《华严经》、《法华经》等诸大乘经典。更加上文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、善导、清凉、永明等诸大菩萨和大祖师也。
你若是能够成为大法王，能够纠正而治理其罪过，那么便可以将你的言论，让全天下举世之人依法奉行也。否则你就是如同荒山野地的愚痴之民，狂妄自称为皇帝，自己制定国家法律，背叛天子帝王之典章，恐怕不必等待转个脚根，便被人灭门而诛连九族了。你作如是之说，真是谤佛谤法谤僧，将来必当即生陷落于阿鼻地狱之中，永远长劫而受种种痛苦，完全没有出离地狱之期。你倚恃著宿世所种些微的福报，造下无穷无数劫之痛苦果报，三世诸佛称之为可怜悯者，就是像你这样的人啊！
彼参禅者心中惊异面色恐惧而曰：‘师父您说其罪过乃是在于释迦牟尼佛和阿弥陀佛等人者，怎么会如此颠倒反常呢？请您详细陈述其缘故，若是其道理果然较为殊胜，我怎敢不随顺依从呢？’
我说：释迦如来为了一个大事因缘之故，而出生示现于此世间。而所谓的大事因缘者，便是欲令一切众生，开示悟入佛之知见，可以于直下成佛而已，岂有其他的原因呢！可是无奈一切众生的根机有大乘小乘之分，其迷惑也有浅薄和深厚之不同，致使释迦如来不能直下演说流畅其本有的心怀。因此佛陀便随著众生的根机而施设不同的教化，对著不同的病症而投用不同的药物。
为了究竟的实教而施设以权巧之教法，开解阐释权巧的教法而显示其即是究竟之实教，于唯一佛乘的究竟之法，作种种不同的随机演说。或者有些善根已经成熟者，便令其即时高登于觉悟之彼岸。而其中有的恶业障碍极为深厚者，则令其次第而渐渐出离于尘劳之苦，曲折宛转而垂慈接引，循序渐进而善于诱导，虽然是天地之德、父母之恩，也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分也。
此外因为佛陀开示的一切修行法门，皆是倚仗著自己修行之力量。纵使是有的宿世善根极为深厚，能够彻悟自心本性者，假使见惑和思惑之烦恼，稍微有一些尚未断尽，则三界的生死轮回，依旧还是不能出离。更何况是既已转世之后受于胎胞五阴，接触境界生起执著，生生世世之间由觉悟而至觉悟者少，从迷惑而更入于迷惑者多。上根器而悟道的人犹然如是生死不已，中下根器的人又何必待人来详细说明呢？想要断除见惑就如同要截断四十里广阔三河流一样困难，更何况是思惑烦恼呢？想要了生脱死超出轮回，岂是很容易言说而到达呢？因此之故自力的法门便不能普被于上中下三种根机的众生，不能究竟畅流佛陀的本怀。
唯有称念阿弥陀佛求生极乐净土这一个方法，专门仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力。无论是善根成熟或是尚未成熟之人，其所作的恶业是轻是重。只要肯生起信心发起愿力，一心执持阿弥陀佛之名号，其人临命终时，一定可以蒙受阿弥陀佛的垂慈接引，真接往生极乐净土。使那一些善根成熟者，顿时可以圆证佛果。即使是恶业较为深重的人，也可以高登而进入圣人之流。此乃是三世诸佛度化众生之重要法道，是上根圣者和下根凡夫皆可以共同修行的微妙法门。由此之故种种的大乘经典，咸皆开启此一净土要门。历代以来的祖师大德，莫不遵照而共同行持。你自己以禅宗和教理感到高傲自负，而狂妄地指称宏扬净土法门者，其是为毁谤佛陀的正，其是断灭佛陀的种性。这样的说法足以证明你乃是邪魔来依附于身，丧失心志邪病狂妄，误认迷痴而以为觉悟、指责正法说其为邪的地狱种性之俗子也。
这是因为释迦牟尼佛和阿弥陀佛，在过去的无数劫当中，发下广大的誓愿，期愿度脱一切的众生。一个则示现出生于娑婆的污秽国土，以污秽不净、以痛苦的境界，折伏众生的贪爱执著而令其前往净土；一个则是安然居住于清净的国土，以清净庄严、以自在安乐的世界，摄受众生前来而加以教化熏陶。你只知道平凡的愚夫愚妇，也能念佛修行而往生西方，因此而藐视净土以为低下。你何不前去观看《华严经》的〈入法界品〉，善财童子于所证齐等于十方诸佛之后，普贤菩萨乃教导他发起广大的十大愿王，回向往生于西方极乐世界，以期愿能够圆满究竟之佛果，并且以此净土法门普遍劝导华藏海会之大众呢？
而华藏海会之大众，没有一个是凡夫二乘的根机，乃是四十一个阶位证得法身之菩萨大士，大众皆已一同破除无始无明，同样证得真实法性，皆悉能够乘著他本愿之轮，于没有佛陀之世界，现身而示现作佛。此外华藏世界海当中，其中的净土有无量无边之多，然而普贤菩萨令其必定要回向发愿往生于西方极乐世界者，由此可知往生西方极乐世界，乃是出离生死苦海之玄门，成就佛果之快速捷径也。以此之故自从古代以至今日，所有禅宗、教门、戒律之丛林道场，无不是朝暮持念阿弥陀佛名号，以求生于西方净土也。
你经历而普遍参访过许多丛林道场，何以你日日都随著丛林来修习此法，却反而生起像这样狂妄的毁谤之心呢？儒家的书籍当中所谓的‘学习而却不能觉察，日用而不能了知’者，则没有比你更严重的了！所谓的《华严经》乃是一切诸经中之经王，称王于三藏的经典，《华严经》的开示不能相信，即是断善根的一阐提。纵使不当生下陷于阿鼻地狱，果报命终之后决定堕落于无间地狱当中。我心中想要远离痛苦而求生于极乐净土，你却想要得到苦果而毁谤华严。你可以痴迷执守你的心志，我却愿意坚行我之正道，正是所谓的将军相逢不下马，各自奔向自己的前程。又即所谓的‘道不同，不相为谋’，请你离去，我不与你言语！
彼参禅者曰：佛道最重要的是能够宏扬流通，若有疑惑则必须剖析解决，师父您为何这样排斥拒绝我呢？我曾经听闻毗卢遮那佛，遍于一切之处，其佛所住的境界，名为常寂光。那么只要能够证得法身，则当处即是常寂光之净土，又何必以生灭之心，舍弃东方娑婆而取于西方极乐，然后才可证得呢？
我回答说：要证得法身谈何容易。常寂光的净土，虽然说是当处即是，然而若不是智德和断德究竟，圆满证得毗卢遮那佛法身者，便不能能够究竟彻底而亲自得到受用。圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨等四十一个阶位，尚且还只是分证而已。你如果是圆满证得毗卢遮那佛之法身，那么便不妨说当处便是常寂光净土。如果尚未如此，那么则是空说饮食、数他人的财宝，不免要饥饿寒冷而死。
彼参禅者曰：唯心净土，自性弥陀，这是禅宗门内所常常谈论的，不应当会有错误才是。
我答曰：禅宗门内所说的，专门是指理体之性，并不是谈论事修的这一面。其之所以如此者，是要人首先认识不涉及因果修证的，凡夫圣人众生诸佛皆具有的理体之性。然后依循者此不生灭的理性以起而修习因地、证得果报，超越凡夫而入于圣人之地，即众生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理体儱侗不分，知见如此地混淆颠倒啊！
此外你又以舍弃东方秽土求取西方净土，为生灭之事。而却不知道执取东方废除西方，乃是断灭之见也。若是尚未证得妙觉的究竟佛果，又有谁能够远离超越于取舍呢？三大阿僧祇劫精进地修行，百劫的修行因地，上求佛道下化众生，断除痴惑证得真性，有哪一件不是取舍之事呢？因此必须了知释迦如来欲令一切众生迅速证得究竟法身，以及常寂光土之境界，所以特别劝导众生执持阿弥陀佛名号，以求生于西方净土也。
参禅者问曰：李枣柏长者的《华严合论》，其当中指出所谓的西方净土，乃是为了一部分取相的凡夫，尚未信入一切法空的真实之理，以其心忆佛念佛之故，其心念分分得到清净，因此得以往生极乐净土，此乃是权教而非实教也。何以华藏海会的大众，却一同发愿往生极乐世界。李枣柏现生证得圣位，其神通和智慧，乃是不可思议，必定是华严海会之上的菩萨所示现的，其所有的言说论著，应当没有错误差谬才是。
我答曰：李枣柏虽然是菩萨示现，但是因为《华严经》的全部尚未完全传来中国，没有办法预先断定，是故作如是之说。考察李枣柏写造论文的时间，是在唐玄宗开元年间，著作论述完成之后，随即入灭而去世。经历了五十多年之后，到了唐德宗贞元十一年，南天竺的乌荼国王，才进献〈普贤行愿品〉四十卷之梵文本。到了贞元十四年，才翻译完毕而流通之。其前面的三十九卷，即是八十华严的〈入法界品〉，然而其文章句义更加详细。而彼八十华严之第八十卷，善财童子承借著普贤菩萨威神之力，其所证得的智慧与普贤菩萨齐等，与一切诸佛齐等。普贤菩萨乃为其演说偈颂，称赞如来殊胜微妙之功德，因为剩余的经文尚未前来而圆满究竟，所以经文尚未结束而终止。
等到〈普贤行愿品〉来到中国后，其第四十卷，普贤菩萨乃以十大愿王，劝导策进善财童子，以及和华藏世界的大海众菩萨，令其皆一同回向往生西方极乐世界。普贤菩萨演说完毕之后，如来加以赞叹，大众欢喜而依教奉行，其经文才圆满完备。是故古代大德以此一卷经文，接续于八十卷华严之后而流通之，便是想要后世的学佛之人，皆能够受持完整的经文啊！
古代大德说念佛求生极乐净土这一个法门，唯有诸佛与诸佛之间，才能究竟了知其境界。即使是登于初地之菩萨，也不能知道其少分者，即是这个道理（译注：指李枣柏虽然可能是菩萨示现，但是其尚未究竟成佛，也不能究竟了知极乐净土之不可思议。）。那么一切的上根利器的众生，极乐净土都全部摄受而无有遗留了。《大集经》云：‘末法时代有亿亿人修行佛法，罕有一个能够得证佛道，唯依靠念佛法门，才能够得以度脱轮回生死。’那么一切的人天六道、具足烦恼束缚的凡夫众生，净土法门也可以全部摄受而无剩遗了！你相信李枣柏的言论，而却不相信〈普贤行愿品〉和《大集经》。那么这就是遵守地方县令一时而权宜之告示，却违背了皇帝天子万古不易的敕令旨意，你为何如此不知道尊卑高下和轻重缓急呢！
参禅者问曰：彼李长者既然是华藏海众的菩萨所示现，何必要等到经典传来之后才能了知呢？
答曰：宏扬佛法，实在不是非常容易之事。必须要有确实的证据，才可以取信于大众。《华严经》这一部经，远远超越于一切经典，没有办法从其他的经典加以引类了知，而来自我裁测度量也。
参禅者问曰：《大般涅槃经》的全部经典尚未来的时候，道生大师何以预先提倡主张一阐提也同样皆有佛性呢？难道您认为李枣柏，其修行程度不及于生公吗？
答曰：一阐提之人原本也是众生之一，一切众生既然皆有佛性，那么一阐提断善根者怎么会独独没有佛性呢？有智慧见识的人皆可以不待经典传来而预先断定。然而往生极乐世界以圆满成就佛果，诸多的经典完全没有事先宣说，又有谁敢自己特别独出心裁，而竖立这个奇特的义理呢？这两件事理绝对不可相提并列，不可以引用而作为证明。至于此二位大德所证之境界，则不是我们这些博地凡夫所可以了知，我又何敢随便戏论呢？我们必须知道菩萨宏扬佛法的时候，或者以顺道或者以逆道，其种种方便善巧，真是不可思不可议。这难道不是李枣柏长者示现以不能了知，以帮助后世来信受净土法门乃真正是不可思议呢？
参禅者问曰：禅宗门内的诸多祖师，大多拨除排斥净土法门，这又要怎么解说呢？
我答曰：禅宗的诸多祖师，唯有弘传佛陀之心。其所有的指示言说，皆是指归向上直指人心。你参禅已经有很多年了，尚且不知道此事，那么你对禅宗的种种知解，皆是破坏禅宗的恶知见也！
参禅者问曰：我乃是博地凡夫，岂敢自我放任自己的见解。但是诸禅宗祖师真实之言，绝对是可以依凭的。例如六祖大师说：‘东方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，念佛又要求生何国呢？’赵州禅师云：‘佛这一个字，我不喜欢听闻。’又说：‘老僧我念佛一声，要漱口三日。’禅宗的诸多祖师，有很多都有像这样的言语文句，那么又要怎么说呢？
我回答曰：六祖大师直指向上之开示，是要令人明白识认取自心，而你却把他当成训诂文字解释言义，当作是辨别评论修持的法门。那么这即是所谓的，误认驴鞍和拱桥而把它当作是阿爷弯弯的下巴，这真是差误太大了。你应当知道往生西方之人，其见思惑之现行已经清净穷尽，进一步更再破除尘沙惑，以及无明惑。只有前进而修行，绝对没有造罪之事情。
而所谓的‘彼人求生何国者’，若是在此娑婆世间，尚未断除见思二惑者，仰仗阿弥陀佛慈悲之力，带业而往生西方之人，则往生于凡圣同居净土。一旦往生彼国土，则见思二惑便彻底消灭。比喻就如同大火燃烧的炉子上飘下了一片雪花，尚未到达炉子即融化。又如同才一见到有德之人的颜面，邪恶低劣的念头便全部消失。
若是在此世界时见思惑已经清净断尽，则往生于方便有余土。若是能够分破无明惑，则便可以往生于实报无障碍土。无明惑若是能够清净断尽，福德智慧皆已圆满，则便生于常寂光净土。在此世间现生证得者如是，在彼国土进一步修行者也是如此。你何必过度忧虑彼人没有可以往生之处，而自我障碍亦障碍他人，却不肯求生于西方净土。就如同听到有人噎到喉咙而废弃饮食，自己徒然饥饿以致丧失性命，那么天下间愚痴之人，再也没有像你这样的了！
你只知道赵州禅师说：‘佛这一个字，我不喜欢听闻。’你何不领受记取在语录的下文当中，有僧人问说和尚您还为人指示否？赵州禅师回答‘佛！佛！’的这些语句呢？你只想要依循‘念佛一声漱口三日’的这些话，你何不依循有僧人问和尚您受大王如是的供养，要以何来报答？赵州回答：‘念佛！’的这些话呢？你又何不依循有僧人问十方诸佛，他们还有没有老师？赵州答云：‘有。’僧又问如何才是诸佛之老师？赵州答云：‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’的这些说法呢？
你认为禅宗祖师们，很多都有此等的语言文句。你却不知道禅宗酬对回应问者根机的言语，名之为‘机锋’，名之为‘转语’。所问的便在回答之处，回答的便在提问之处。而却不知道要返照回光，叩问自己而参究。却一向只是吃语言枝末的糟粕，如痴狗般追逐于土块而不逐于人，这样有什么了脱之期呢？
我出家已经三十多年了，像‘念佛一句漱口三日’，‘佛之一字我不喜闻’这样的言语，则众人口中皆在宣说。至于以‘佛佛’而为人指示，以‘念佛’为报答恩德，以‘阿弥陀佛’为十方诸佛的老师，则完全没有听过有一人说过一句者。而这些言语皆是出自赵州禅师同一口舌的言语，既然以彼‘漱口三日’等为真实、为可依凭，则此‘念佛’之语亦是真实、亦是可以依凭。何以对于让人受损者则依凭信受，而可以得到利益的却违背而不信。一个依循、一个违背，自我互相矛盾冲突。
而赵州禅师所言的，总是归向于我们自己的本分。‘佛之一字我不喜闻’，与‘念佛’而报恩德者，皆是属于禅宗的转语。若是能够直下识得自己之本心，才知道赵州禅师的禅道超越于凡俗的常情，其语句超出于寻常格式之外，从此应当孜孜不倦地念佛，唯恐每日的时间皆不足够也。
假使不能够亲见赵州禅师之意旨，则宁可以赵州禅师所说的念佛作为修持的方式，不可以依照赵州拨弃诸佛的方式而将其作为把柄。若是依照念佛而来修行，则即生便可以超出生死轮回，将来必定可以成就佛道。若是依照拨弃诸佛的方式，则是谤佛谤法谤僧，现生则其所造的罪业如同高山一样地堆积，福德智慧如同冰雪一样地销融。性命终绝之后则永远堕落于阿鼻地狱，无量长劫要受种种痛苦，其利益和灾害、所得和失去的，何异于天渊高下之差别也。
总而言之，如今之人大多都是福德微薄智慧肤浅，业力极重罪障深厚。对于能够有益于人者，就好像是完全没有听闻一样；而对于令我们受损的，则全身顶戴而受持。（得益和受损是约未能悟道而错会其意来说，并不是说古德所说之法，有利益或损害之差别。）诸多禅宗祖师酬答应对其当机者的言语，全部都是以如此的方式，不必劳烦而全部解释。
你所谓的禅宗诸祖师的真实之言语，绝对是可以依靠凭借的，那么你何不依照百丈禅师所云的：‘修行佛法以念佛最为稳当。’又何不依照百丈禅师所立下的为病僧祈祷念佛的仪式，火化度送亡僧的念佛规范，皆悉为其回向往生于极乐净土呢？难道你认为百丈禅师只令死者往生净土，而不令在生者亦求生净土吗？
你又何不依照西天印度禅宗第十四代祖师龙树菩萨，释迦如来预先授记其将可往生极乐世界。此菩萨在龙宫当中背诵而取出《华严经》，广泛造作诸般论著，偏偏独赞西方净土，譬如在《毗婆沙论》，称赞念佛往生净土为易行而且快速能够到达之佛道呢？
你又何不依照禅宗第十二代祖师马鸣菩萨，在《大乘起信论》的最末后，开显指示最殊胜的方便之道，令人称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界，便可恒常侍奉阿弥陀佛，永远而可不退转于佛道呢？
你又何不依照禅宗二祖阿难尊者，初祖迦叶尊者，其所结集的三藏经典，与净土的诸般经典呢？假使净土法门不足以师法学习，有害于世间众生，彼祖师们何以不知好歹，而遗留给后世这样的罪恶根源呢？
此外诸大乘经典，皆赞扬西方净土，而小乘的经典则没有一个字谈到西方净土。难道你认为大乘的经典，不足以依凭法则吗？又释迦牟尼佛说《阿弥陀经》之时，六方世界如恒河沙之诸佛，悉皆现出广长舌相，劝导众生信受此释迦牟尼佛所说之《阿弥陀经》。难道你认为六方世界之诸佛，也是遗留给后人罪恶祸害吗？
如果你说六祖大师，赵州禅师等人的话，不可不相信。那么龙树菩萨、马鸣菩萨、阿难尊者、迦叶尊者、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、六方世界的诸佛、诸多的大乘经典，则更加是不可不相信。如果说诸佛、诸祖师、诸大乘经典，皆不足以相信，那么又哪里有六祖和赵州可以令人相信呢？你只见到浅近之处而不见到远处，只知小事而不知大道。就如同乡野之民仰慕县令的地方势力，而却不知道皇帝天子之广大威德。又如同小孩儿见到几枚铜钱便即刻捡拾而去，遇到无价的摩尼宝珠而却不知顾视注意也。
你还知道永明大师的〈四料简〉，其所开示的禅宗净土之有无，其利益损害和所得所失吗？永明大师乃是阿弥陀佛之化身，怎么肯遗留给后人罪恶祸害，毁谤正，疑惑耽误众生，而断灭佛陀之种性呢？
彼参禅者曰：彼永明禅师所作的料简，其言语显得支离破碎，不足以作为修行的法则。何以这样说呢？彼所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’若是如他所说的，则如今的参禅之人，大多都是看‘念佛的是谁’这个话头。也有的人安住于念佛堂，长年修行念佛者，那么彼人真的于现世皆能为人之师，而来生即能成佛作祖吗？
彼四料简又云：‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’如今这些平凡的愚夫愚妇，专门持念阿弥陀佛名号者，到处都有。可是却未曾见过有几个人临命终时，现出种种的瑞相，承蒙阿弥陀佛的接引，而往生于西方净土也。由此可见永明禅师的〈四料简〉，是不足以作为修行之法则。
我回答曰：你何以如此粗鲁急躁而囫囵吞枣，像这样不知仔细品尝滋味啊！永明大师之料别简择，乃是大藏经之纲要宗旨，修道行持之龟鉴指引。首先必须认识确定如何才是‘禅’？如何才是‘净’？如何才称之为‘有’？如何而称之为‘无’？然后随逐其文句而分别剖析，则便可知道其字字皆如同天造地设一般，没有一个字不是极为恰当，没有一个字可以更改移动。我数十年来见到禅宗和讲经的诸师所说的，都和你所说的一样而没有稍微的差异。大家的见解境地都是如此，那么也难怪禅宗和净土，日日渐渐地见到其衰败残缺也。
参禅者曰：何者名为‘禅’和‘净’，又何者称之为‘有’和‘无’，请师父您慈悲垂示而明白教诲。
我答曰：所谓的是‘禅’者，即是我们人人本自具足的真如佛性，禅宗门中所谓的父母未生以前的本来面目。禅宗门内其言语不明白说破，却令人参究而自己悟得，是故其言语是如此。其实际上即是无能见所见，即寂而即照之离念灵知，纯真之心体也。（离念灵知者，完全没有分别思虑，而明白洞悉前境也。）
所谓的‘净土’者，即具有信心愿力以持念佛名。而其所求生的西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀也。
‘有禅’者，即是指人们参究的功力至极，分别念虑能使之寂静而情执消亡，彻底明见自己父母未生以前的本来面目，即是所谓的明心见性也。
‘有净土’者，即是真实的发起广大菩提心，生起信心发起誓愿，执持称念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界也。
所谓的‘禅’与‘净土’，唯只是约理体、约教典而言；而‘有禅’、‘有净土’，乃是约众生根机和其修行来说。教典和理体则恒常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其减少。而众生的根机和修行则必须依于教典起而修行，修行到了极致便可证得理体，使其真理实际存有于自己心中。此‘禅净’、‘有禅有净’二者的文字虽然相似，可是实际上却是大大的不同，必须要仔细地参究详明，不可以儱侗不清。
假使参禅尚未开悟，或是悟而尚未透彻，皆不可以名之为‘有禅’。假使虽然有在念佛，却偏执唯心净土而无信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真实恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍而如同习惯之事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求其来世生于富贵人家，享受五欲之快乐。或者求生于天界，享受天人的福报安乐。或者求其来生之时，能够出家而为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切的众生。如此种种皆不可名之为‘有净土’也。
参禅者问曰：出家为僧，宏法利生，又有什么过失，而也要简除在‘有净土’之外呢？
我答曰：若是已经断除见惑思惑之烦恼，已经解脱了六道之生死，乘著慈悲的广大愿轮，示现出生于五浊恶世，上宏佛法下化众生，可以如此度脱众生则可以。若是有些虽然有智慧和愿力，可是尚未断除见思二惑，纵使其能不迷惑于受生的最初之时，可是也很难保证其于一生之中或多生之时，不被种种境界之所迷惑。以其虽然能够宏扬佛法，可是尚未证得无生之智，情执之种子仍然存在，遇著境界遭逢众缘，难免会被种种境缘所迷惑。假使一旦随著境界而迷失，那么能够迅速觉察醒悟者，一万人当中没有一个两者。从迷惑而更再入于迷惑，不能够自拔超脱于境界之外，因此而长远劫来沉沦生死者，实在是有非常多的人。
释迦如来为了此种缘故，因此令人先求往生于西方极乐净土，令其亲见阿弥陀佛而听闻佛法，证得无生忍之妙智。然后乘藉著阿弥陀佛慈悲之力，以及自己的本愿之轮，回转而入于娑婆世界，度脱一切的众生。如此则修行只有前进而无有后退，只有所得而无有缺失。因此如果尚未断除见思二惑，而居住于此娑婆世界宏扬佛法，其他的宗派莫不皆是如此，然而在净土宗则断然而万万不允许也。
世间的人大多以为，凡是参禅者便是‘有禅’，凡是念佛者便是‘有净土’。像这样不但是不知道‘禅’和‘净’，同时也是不知道〈四料简〉文句之意义。孤负了永明大师古佛示现的一番大慈悲心，截断了后世修行人一条出离苦海之捷径。自我耽误亦耽误他人，其祸害岂有穷极之时。这就是所谓的认错定位罗盘的星辰，毫厘之间有差错，就相差如同天地之悬远也。
彼参禅者曰：禅和净土的有无，我约略已经知道其旨趣。〈四料简〉偈颂的玄妙文句，请师父您详细地训解诠释。
我答曰：所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’者，是说这个人已经彻悟了禅宗之意旨，已经明心见性。并且又能够深入佛法经藏，完备地了知释迦如来一切权教实教之法门。而且在一切的诸法当中，又唯有以信愿念佛这一个方法，以之作为自利利他的普遍正行。《观无量寿佛经》当中的上品上生，其所谓的‘读诵大乘经典，解第一义者’，即是指此人也。
其人有广大的智慧，有大辩才。一切的邪魔外道，听闻到其名声则丧失胆魄。就如同威猛之老虎更戴上锐利的双角，其威力强猛无有其他兽类可以相比并列。凡是有前来参学者，皆能随其根机而说法，应当以禅净双修而接引者，则以禅净双修而接引之。应当以专修净土法门而接引者，则以专修净土法门而接引之，无论是上中下之根机，没有一个人不蒙受其恩泽，如此岂不是人天之导师吗？
至于到了其临命终时，承蒙阿弥陀佛的慈悲接引，往生于极乐世界的上品莲台，只有一弹指之时间，便能够华开见佛，证得无生忍之妙智，最低下者即能证得圆教的初住位，也有顿时可超越诸般位次，而至于等觉菩萨者。圆教的初住菩萨，即能够现身于一百个世界而示现作佛，更何况是在此初住位之后，其位位倍加殊胜，乃至于直至第四十一位的等觉菩萨呢？是故称之曰‘来生作佛祖’也。
所谓的‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’者。这是说其人虽然尚未明心见性，可是却又决定志向求生西方极乐世界。这是因为阿弥陀佛在过去无数劫当中，发下了广大的誓愿，普遍摄受一切的众生，就如同慈爱的母亲忆念独子一样。众生若是能够真的如同游子忆念母亲，以志诚心忆念于佛，如是则必定可以感应道交，即能蒙受阿弥陀佛之摄受也。
平日努力修行禅定智慧者，固然可以往生于西方净土。即使是曾经造作五逆十恶之人，于其临命终时由于痛苦之所逼迫，而发起大惭愧心，称念阿弥陀佛的名号，或者十声，或者只有一声，然后便直下而性命终止，也同样皆可以蒙受阿弥陀佛的化身，前来接引而往生净土。如此岂不是万人修行万人前去吗？然而此种人虽然念佛没有多少工夫，但是因为其心力极为猛励强烈，是故能够获得如此巨大之利益。不得将其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人，而来较量分别其念佛功德之多少。
这些人既然能够往生西方净土，其亲见佛陀听闻佛法，虽然也有缓慢和迅速之不同。然而其已经高登净土而进入圣人之流，永远便可得不退转。并且随著其根性的浅深之不同，或者渐次、或者顿时，便可证得诸般之果位。既可证得种种果位，则其开悟更不必等待人谈论了。此即是所谓的‘若得见弥陀，何愁不开悟’也。
所谓的‘有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。’者。是指其人虽然彻悟了禅宗之意旨，已经明心见性。然而见惑思惑之烦恼，并不容易断除。必须要经历种种缘起境界的锻炼，令其见思烦恼清净断除而无有剩余，那么三界的分段生死，才有可能出离。如果说一丝毫的见思烦恼都尚未断除者，姑且先不要谈论。即使是努力断除而只剩下一丝毫尚未清净除尽者，则其六道的轮回生死依旧难以逃避。生死的大海极为深广，菩提的道路极为遥远，尚未归于解脱之家，即便性命终结。大彻大悟的人，十个人当中，有九个人皆是如此。故曰：‘十人九蹉路’。所谓蹉者，即是蹉跎，即世俗所谓的‘担搁’也。
‘阴境’者，是指中阴身的境界。即是在临命终时，现生以及历劫以来，种种善恶业力所现之境界。此中阴的境界一现前，在一眨眼之间，便随著其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道之中，一丝一毫也不能自作主宰。就如同人们负债一样，必定被最强的债主先牵去偿还。心念的思绪有多头多端，心念最重者首先坠入。五祖戒再来而为苏东坡，草堂清再来作鲁公，这些还是比较好的呢！是故说：‘阴境若现前，瞥尔随他去’也。
所谓的‘阴’，其音韵和意义都与‘荫’字相同，即是盖覆的意思。是说由于此善恶业力，盖覆了真如自性，使其不能显现也。瞥，音韵为‘撇’，是指眨眼也。有把‘蹉’字当作‘错’字。而把‘阴境’当作是五阴魔之境界，这些总是因为不认识‘禅’和‘有’这个字的意思，因此导致有如此的胡说八道。岂有大彻大悟明心见性之人，十个有九个人，‘错’走了修行的路头，却即随著「五阴魔’之境界而去，而变得著魔发狂呢？人之所以著魔发狂者，乃是因为不知道教理，不明白自心本性，因此而成为盲修瞎炼之增上慢种性也。何以不知好歹而将著魔发狂之事，加之于大彻大悟者之上呢？这个关系甚为重大，不可以不明辨也。
所谓的‘无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’者。有人认为‘无禅无净土’者，即是指一般不学佛法的人，只知埋头造业，不修任何的善法，这是大错特错的。佛教的法门虽然有无量无边之多，唯有禅宗和净土，最为适合众人的根机。‘无禅无净土’，是指其人既然尚未能够彻悟心性，而又不求生极乐净土，只是悠悠泛泛，任意地修习其余的法门。既然不能靠自力而定慧均等，断除烦惑证得真性；又无从仰仗阿弥陀佛慈悲之力，而带业往生极乐世界。
以其毕生泛泛修行其他法门之功德，感得来世他生的人天福报。此人现生既然无有正确之智慧，来生亦无有智慧，于是即随著福报境界而转，耽溺执著于五欲境界，广泛造下种种恶业。既然造下种种恶业，将来便难逃于恶道之果报。等到其人生命的一口气不来，随即堕落于地狱之中。以地狱当中洞然火烧之铁床铜柱，经历于长久之时劫，寝卧铁床抱持铜柱，以偿还彼从前贪欲声色、杀害生命等种种的恶业。诸佛菩萨，虽然想要垂慈怜悯而救拔之，可是因为其被恶业之力所障碍的缘故，不能得到佛菩萨慈悲之利益。古人曾经说修行佛道之人，若无真正的信愿以求生西方净土，而泛泛地修习其他的善行，这个称之为第三世之怨苦，就是在说这种人也！
这是因为其人以今生之修行，来生便能享受福报，倚仗著福报之势力又作下种种恶业，即获得第三世的堕落恶道。快乐暂时得到于来生，可是痛苦却遗留于长久之时劫。纵使令其地狱的业报消尽，又再度转生于鬼道畜生。想要再度得到人身，可以说是难上加难也。所以释迦牟尼佛以手拈起地上之泥土，问阿难尊者曰：‘我手上的泥土多，还是大地的泥土多？’阿难尊者回答佛说：‘大地的泥土多。’佛陀言：‘能够得到人身者，就如同我手中之泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。’所谓的‘万劫与千生，没有一个人可以依怙。’犹只是局限于偈语之言，而浅近地言论其孤独受苦的窘况也。
因为一切的修行法门，专门仰仗于自力修行；而净土法门，则是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门，要烦恼惑和业种清净断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，即能进入圣人之流。永明大师，恐怕世人不知道其缘故，因此特别作诗偈料简，以垂示于将来之众生。可以说是迷于河流津途者的救渡宝筏，危险道路的明智导师。只可惜全世界的人，都是随意迷糊地读过，不知加以研讨探究其深意。这大概就是众生同分的恶业所共同招感之果报吧？
彼参禅者曰：我昔日不知是何过失，很早便迷昧于真实的佛法。宿世不知有何福报，可以听闻到师父您开示出离之要径。我愿意侧列于师父您的门墙之下，作您的弟子而执持奉侍手巾水瓶。
我回答曰：我有什么德行，敢让你如此称赞言说。但是我所说的言语，皆是宗主于诸佛陀、诸祖师之智慧。你只要仰望信受佛陀祖师之语，努力宏扬净土法门，则无有恩德而不能回报，无有罪业而不消除。过去天亲菩萨，最初修行时毁谤大乘佛法，后来以努力宏扬大乘来救赎其昔日的罪过。你如果能够追随彼菩萨之美好芳踪，我愿意舍弃我的身命而供养你。
彼参禅之上座乃礼佛而发愿云：我弟子某甲，从于今日以后，专门修习净土法门。唯愿祈望临命终后，往生于西方极乐上品莲华，亲见阿弥陀佛而听闻佛法，顿时证得无生之智。然后不违离于极乐安养，普遍进入于十方世界之中，以逆行或顺行、隐密或显明之方式，用种种的方便，宏扬流通此净土法门，度脱一切的众生。尽于未来之际，无有间断歇息。虚空有其穷尽，我之愿力则无穷。唯愿释迦牟尼佛和阿弥陀佛，常住之三宝，愍念我的愚痴诚心，一同垂慈而摄受。
我则曰：净土法门此事，乃是一个广大的因缘。净土法门的义理者，即是如来秘密之藏。你如今能够信受奉行，即是以佛陀之功德庄严而自我庄严也。
参禅的上座唯唯称是而退去。我因此记录其问答，以作为不知道净土法门之人的劝导。
净土法门普被三根论
一切的众生，皆具有如来智慧德相，但是由于迷失真性追逐妄想，违背觉性合于幻尘，将全体的如来智慧德相转变为烦恼恶业。因此恒久以来经过长远的时劫，轮回生死于三界之中。释迦如来怜悯众生之迷妄痛苦，因此为之演说诸法。令众生能够返转妄想归于真心，背离幻尘合于觉性。使彼众生种种的烦恼恶业，全体回复成为智慧德相。从此乃至尽于未来之际，能够安住于常寂光之中。这就犹如将流水结成坚冰，再融化坚冰而成为流水，水的体性并没有差异，而其作用则有天地之差别。
然而众生的根机有大乘小乘的不同，迷惑也有浅深之不等。佛陀各个随其根机时宜，令彼众生能够得到利益。佛陀所说的法门，其浩瀚广大就如同恒河沙。而就其当中求其至圆满、至顿速，最微妙、最玄奥不可思议的，下手容易而成就的功德高广，所用的力量少而得到之效果迅速，普遍利益上中下三种根机，统摄一切修行的诸般法门。不论是上根圣者与下根凡夫皆可共同修行，大根机与小根器都可以共同领受者，则没有像净土法门一样殊胜而超绝也。
何以如此说呢？一切的修行法门，虽然有渐教、顿教之不同，权教和实教也各有差异。但是都必须修习的功德深厚，才可以断除烦惑、证得真性，才可出离三界的生死，超越凡俗进入圣位。这就是所谓的全部仰仗自力，别无其他的依靠托付。假使稍微还有一丝毫的烦惑尚未断尽，则仍旧堕入于生死轮回也！而且这些都是义理旨趣甚为深奥，并不容易修行学习，若不是宿世具有善根者，即于此生实在很难能够证入真性。
惟有求生极乐世界的净土法门，不论其是富贵或是贫贱、年老年幼和男子女人，不论聪智愚痴和出家在家之人，乃至士农工商一切人等，都能够从事修习。这是由于阿弥陀佛以其大悲愿力，摄取娑婆世界痛苦烦恼的众生，是故比较其余的修行法门，证得果位较为容易也。
凡是一切的有情众生，听闻到此净土法门者，应当相信此娑婆世间极为痛苦，而西方阿弥陀佛的国土极为安乐。应当深信我多生多劫以来，业力障碍极为深重，如果没有凭借阿弥陀佛之愿力摄受，决定很难快速出离。应当相信只要发愿修行求生净土，则决定可以如期往生。应当相信只要一心念佛，则必定蒙受阿弥陀佛的慈悲摄受。由此之故而坚定一心，祈愿出离娑婆世界，就如同囚犯想要出离于牢狱，绝对没有一丝毫的系念贪恋之心。发愿求生西方极乐世界，就如同流落他乡之旅客、心中思念想要归于故乡，怎么会有因循怠堕之念呢？
从此之后应当随著自己的本分和力量，以至诚心持念阿弥陀佛圣号。无论是谈话、静默、行动、止静，行住坐卧之间，迎接来宾招待客人，乃至著衣吃饭之际，务必要令阿弥陀佛不离于我心，我心不离于阿弥陀佛。就譬如非常切要之事挂记系念于心中，凡是不论平日种种的作为，都不会忘记此事一样。或者是有公事和私人的种种事务极多，完全没有稍微的闲暇，也必须于早晚之时以十念的方式来念佛，至心发愿求生净土，如此同样也可以往生。
这是因为阿弥陀佛曾经有愿力说：‘十方世界的众生，如果能够至心信乐，想要求生我之国土，乃至只有十念念佛，若是不能够往生者，我即不取无上正觉。’是故只要十念念佛，也可以往生极乐世界。但是既然念佛求生于西方极乐世界，则必须要发起慈悲心，实行方便度化众生之事。并且息灭贪嗔痴，戒止杀生偷盗邪淫，努力地自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否则心念和佛陀互相违背，与佛的感应之道互相间隔。如此则只能种下来世之因，难以获得现前之果。
若是能够以志诚心忆念于佛，言行符合于佛心，心念与口中之言语相应。如是而念佛之人，等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，必定亲自垂手而接引，然后往生于西方净土。一旦往生西方极乐世界之后，则便可超越凡俗进入圣位，了脱生死跳出轮回，永远离于种种的众苦，但受诸般的安乐而已。此则完全是仰仗阿弥陀佛慈悲摄受之力，而不论修行者功德之深浅差别，其烦惑之多少有无。只要具有真实的信心、深切的愿力，决定不会遗漏任何一人而不得往生。
至于若是在此世界已经断惑而求往生者，则可顿时超越至十地。已经登入初地之人求生，则很迅速便能够证得究竟佛乘。所以文殊、普贤、马鸣、龙树等菩萨，皆发愿往生于西方净土。具足十恶业的众生如果肯念佛求生极乐，尚且可以进入下下的末品。即将堕入地狱的人念佛，也可以高登于极乐莲邦。因此张善和、张钟旭、雄俊、惟恭等造恶之人，同样也可以超出娑婆世界之轮回也。
而其他那些戒律和善业具足而修，定力和慧力能够均等奉行，居于尘劳而不受染污，处于五浊而恒常清净，立定志向求生西方，然后命终之后高登于上品莲台者，其数量众多就犹如群星拱居于北斗之旁，众流之水朝向于东方，哪有办法可以计算其数目呢？是以千部经典、万般论著，处处皆指示归向于净土。过去的圣者、前代之贤人，人人都趣向于极乐世界。因为忆念阿弥陀佛的净土法门乃是释迦如来普遍度化众生之要道，是一切众生即生可以出离苦海的妙法之故也。
宗教不宜混滥论（因为讲经者每每喜欢谈论禅宗，而发起著作此论）
释迦如来演说经典，诸多祖师造作论著。宗门和教门这两个法门，原来就是同一的佛法。没有办法将其分离，也不必强加结合。只是随著众生的根机而令其得到利益，随者其能得之利益而建立其名称。上根机的众生一听闻到佛法，顿时了悟自心，圆满修行种种道品，因此即名之为‘宗’门（此乃是约后世而说，当初只是称为圆顿教而已。）。中下根机的人听闻佛法，次第地进修道品，渐渐而悟得真理，因此即名之为‘教’门。
等到了像法末法之时，佛法开始流入此东土，人们的根机聪明敏利，很多人有能力可以听闻忆持，因此大部分都以记忆读诵、讲经说法为修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真实体悟、亲身证解者非常少，将佛陀祖师之法来说食数宝者多。以此之故达磨祖师特地从西天而来，阐明真指人心之法，令人亲见自己的本来面目，后世之人名之曰‘宗门’。
既然见到自己的本来面目，然后再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的三藏经教，都是自己家里的话。六度万行之修行，皆是自己家里之事。如此便是以宗门之悟解为眼目，以教门之修持为双足。若是没有眼目则没有办法见到道路，如果没有双足则不能够到家。此乃是宗门和教门之彼此互相需求而不相违背，彼此相合而不相离也。
至于南岳慧思禅师和天台智者大师，其究竟真实的指归，大略也是与达磨祖师相同。是故《传灯录》与《指月录》这二本禅宗语录，皆排列此二位祖师于‘应化圣贤’这一科当中。而《高僧传》当中，不将其列于‘义解’之高僧，而列于‘习禅’之高僧。这乃是古代具有慧眼之善知识，其将宗门和教门列为一贯也。一直到了曹溪六祖大师之后，禅宗之道大为盛行。不立文字之禅门语录文字，广泛流布于天下各地区。知解之路日渐开启，悟道之门即将阻塞。是故南岳怀让禅师、青原行思禅师等诸位祖师，皆用机锋之语言来接引学人。使参学者其所记忆的佛陀祖师现成的语言，无从回答禅师所问之问题。如果不是真正了知确当，便没有办法探测其所说之意。祖师们以此来勘验学人，则黄金和杂铁便立时可以分辨，美玉和土石永远可以分清，没有办法假冒滥充，而破坏间杂真正的佛法正道，此即是机锋转语之所由来也。
自此以后此禅门之法日加兴盛，禅宗的善知识举示显扬佛法之时，唯恐落入前人旧有的窠臼，以致成为故有老套，而导致疑惑耽误前来参学之人，使其坏乱禅宗的门风。是故其机锋之应用更加险峻，时时转变而无一定的方式，令人无从去揣摩探索。是故祖师便有呵佛骂祖，排斥经教，拨弃净土者。（如此的机锋作用，南岳慧思禅师有两句话可以道尽，其曰：超群出众太虚玄，指物传心人不会，若是把指示当作真实之法，则罪同五逆矣。）
祖师们以奇特的语言，剿灭铲除人们的情执之见，塞却众人虚妄分别的谬解之路。使根机成熟者可以直下知道其归处，彻悟指归向上的心性之路。根机较生疏者如果可以真实参悟努力探究，必定可以到达大彻大悟而后已。这是因为当时的善知识极为众多，人们的根器尚且很猛利，其对教理也明白了解，了脱生死之心也极为肯切。纵使不能够于祖师的言语当中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而将祖师所作的机锋言语当作是真实法之故也。
而如今之人，大多是很少读过儒家之书，尚且不明白世间为人之理；未能穷究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一发心修行，便进入宗门之中。在禅宗门内的知识只是为了支撑扶持其禅宗之门庭，也学古人一样举示显扬，而不谈论佛法修道之利害关系。而在参学之人则不肯去下真实的疑情，个个都将祖师的‘机锋指示’认为是实有之法。或者有些人在今人举示之处，或在古人的语录当中，以自己的意识思惟卜度、推测出一番道理，然而总是超不出按照文字解释词义之外，便自己以为彻悟了向上之理，参学之事已经完毕。随即自己处于善知识之位，开导后进的学人，自己执守一个门庭宗派。
又恐怕人家说他不是通家，因此禅宗和讲经同时并弘，想要自称为是宗门教门皆悉通达的宗说兼通之人。如果谈到宗门则古代大德指归向上之言语，竟然对其作解释词义、训话文字之言说；讲说教典时则释迦如来令人修因克果之道，反而成为表法譬喻之义的言说。以教门破坏宗门，以宗门破坏教门。如同一个盲人引导众多盲人，相牵而进入火坑当中。致使后辈的学者不能听闻古人之修行芳规，而只有学习其一时方便的轻视佛陀、陵侮祖师，排斥因行、拨无果报而己！古人的言语，完全没有办法知晓明了，而对衲僧的本分之事，又何曾梦见呢？
如今将宗门和教门之语言文字和意义旨趣，简略地加以分别说明。用以期望一切众人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所谓的‘宗’门？何者是所谓的‘教’门？如果从开示演说佛法之角度而言，宗门和教门皆是言教。如果从契入悟解佛心之角度而言，宗门和教门皆是佛之心宗。教门当中固然有佛之心宗，宗门当中也有文字言教。教家当中的心宗（佛心之宗），即是实相微妙理体的法身德、般若德、解脱德等三德的秘密之藏。乃是宗门禅家当中的衲僧的本分事，法身向上之一著。（此乃是对宗门而说，是故以体性为宗。若是就教门而论，即名之为‘体’也。而教门当中的‘宗’，乃是入于体性之路径。不能够与宗门当中向上一著、指归心体而对论。）
教家当中的言教，即是经论当中所说的文字语言，以及种种的法门行相。而这些言教法相，无不皆是诠释微妙之性理，皆是归于佛心之秘藏。就犹宗门禅家之机锋转语，以及种种的应机作用也。只是教门当中则虽然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗门则未悟佛心，便不能知禅师机锋转语之所谓为何，这一点有差异也。
宗门禅家之言教，即是禅师的机锋转语，扬起拳头、竖起拂尘，或者言语或者静默，种种应时的作用，全部皆是就彼前来请问者之根机，为其指归心宗的向上一路。如是的转语等，乃是标指向上、指示心性真月之手指，并不是转语机锋等，即是向上的心性真月。假使能够依循手指而观察真月，则真月便可以直下亲见。所见到的心性真月，才是真正的宗门禅家之心宗。如今之人把机锋转语当作心宗，不求契入悟得真实的心性，只是学习会通弄透这些机锋言语。如此便是认指为月，而却不再知道有真实之明月，实在是可惜啊！
此外在教门当中则是上中下三根普被，无论利根钝根全部都收摄，就犹如圣君帝王明白的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤之人民，皆令其知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有一人不遵守者，则处以极刑；佛陀所教导的戒法，如果有一人不遵守者，则便堕落于三涂恶道当中。
宗门则独独教化上根之辈，不摄受中下根机之人。此就犹如将军之秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外之人，任凭其智慧就如同生而知之的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，然后使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方之三军倾刻便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则禅门的五宗即便丧失消亡。
因此宗门禅家在尚未开悟之前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。这实在是恐怕初学的人错会祖师之意，以自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，如此即名为泄露，其危害甚为巨大。而一旦大悟之后，则必须广泛阅读祖师之语录，仔细抉择自己的见地，如此则差别智便可以大开，药味和忌味都可明白了知。然而尚且必须在历缘对境当中加以锻练，必定使自己所行与所解的能够相应，如此才可出于世间为人解惑说法，宏扬阐释禅门之宗风。
如今之人不教人真实努力参究，而却为人讲说开演禅宗之语录。使其开启意识知解之路，生起分别猜测揣度之心，以自己虚妄的见解去体会祖师之意，在依稀仿佛之间，想像一个义理知解，其全体便是错误，而便自以为就是。就算假使没有错误，他只是如同一条泥龙、或只是自己画一个大饼，岂是真的就能兴起云雨、可以充饥？
所以宗门禅法必须要真实参究，才能够有真实的利益也。尚未开慧眼者，听闻到有人讲说禅宗的语录公案、谈论心性，则喜出望外。若是真正具有慧眼者，则必定心中悲痛而透彻骨髓也。以如此的方式宏扬禅宗，则只有大大的损害，而毫无真实的利益。这就何异于以自己的秘密军令前往告诉敌兵，然后相邀而互相战斗，如是而不自我消灭自己者、真是非常稀少啊。由于如此宏扬禅宗之故，而有假装冒充悟道者，实在是不胜其多。破坏挠乱佛法者，实在是多有其人也。
此外教门则是以文字来显示义理，依著义理而修观行，观行成就则能证得理体，令人由理解了知而进入佛法，所以天台以三止三观，来宏传佛陀的心印也。宗门则是离于文字而显示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之后起而修行，这是令人由参究的方式而得知佛法。是故禅宗以直指人心之方式，来宏传佛陀的心印也。
又经教当中所说的因果修证，凡夫圣人众生诸佛，其差别的事相、同一的理性，和种种修行之相貌，都清晰了然而历历分明。若是能够依经教而修习因地，自然便能够证得果地，超越凡情入于圣位，即众生之身而成就佛道也。既然能够得到此事，则那个不涉入于因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体，又岂待向外而去追求呢？
而宗门当中所说的，总是归于人人的本分心地，那个不涉及因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体（此乃理即佛也）。若是能够体会此禅宗之意（此乃名字即佛和观行即佛之初心也。），必定依然要依照此不涉及因果修证、凡圣生佛之理体，而生起修习因地证得果报，超越凡情入于圣位，即众生身而成就佛道之事也（此是观行即佛，到究竟即佛也。）
所以古代的大德在大悟之后，有的三次、有的七次阅读大藏经著（汾州无业禅师三次阅读完大藏经。育王知微禅师，乃是大慧宗杲禅师之门人，禁足于上塔院十余年，七次阅读完大藏经，此事见于《育王山志》。）。有的以为坐著看经典乃是不恭敬，于是跪著读、边行边读或站立著读诵（栖贤湜禅师三次阅读大藏经，皆是如此。）。有的是尽其终生每日持诵一部《法华经》者（如永明寿禅师、首山念禅师）。有的看经时唯恐有人干挠打岔，于是贴字帖于方丈室的门头，曰：‘看经时不许问话’者（如仰山慧寂禅师。）。也有持诵观世音菩萨圣号者（明教嵩禅师，每日持诵十万声观世音菩萨圣号，世出世间的经书，不必阅读便可了知。此外华林觉禅师常常称念观世音菩萨，于是感得两只老虎常常相依附。）此有持诵准提神咒者，（如金华俱胝和尚。）。有每日定课一百零八种佛事者（永明延寿禅师，一部《法华经》也在一百零八之数目当中。）。有对著站立的圣像不敢坐，对著端坐的圣像不敢躺卧者（如大通本禅师，又凡是素食食物若是以鱼肉为名者，即不食用）。有一日不作务，一日不饭食者（如百丈怀海禅师）。
至于称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界者，则是多得不可胜数。这是因为百丈禅师，乃是马祖禅师传道的嫡子，百丈禅师的开示有说：‘修行的法门以念佛最为稳当。’又百丈禅师所订立的清规当中，凡是祈祷疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其归于极乐净土。是故禅宗门内五宗的禅师，大多从事秘密修行念佛法门也。有很多都是经历长久之修行，亲自实行种种苦行（如沩山禅师作典座，雪峰禅师作饭头之类。），无非是要圆满六度波罗密，以自利利他。古代的禅师大多是像这样重视佛法如同宝贝，轻视色身犹似微尘，绝对不会像今人一样轻视高慢古今之世，亵污轻黩经典论典也。
是故可知宗门犹如军队之前锋，教门则为殿后之劲旅，其所成办的是同一件佛事，其所说的是同一的佛法。只是以其语言的施设，接引门庭之建立有所不同而已。而那些门外汉不能了知其虽然相同而不可以合一，虽然相异而不可以分离之缘故和所以。因而虚妄地用自己的成见，强加以主宰分别。不是互相毁谤，便是加以混乱。彼此互相毁谤之过失，愚痴的人或许能够了知；而互相混乱之过失，即使是有智慧的人也难以知晓。这实在是因为归于本元则无二无分别，而其方便之善巧则有很多不同的门路。
宗门禅家的方便善巧，超出于常格之外，其所有的语言指示，似乎是扫荡一切之法。未能得其言外之意者，便不能体会其离于言语之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗门当中则只要开出一条理解之路，便不肯努力参究。在教门则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达之士，才能于双方面得其利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存于有毒的器具当中，于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。
教门虽然总摄说明万法唯心，然而必须就事论事，种种的事理因果，丝毫没有错失混滥，探究起始和究竟其最终之事，总是不出于一切唯心之理。宗门禅家之确实商量之处，亦复如是。若是举扬向上心性之事，虽然指尽世间一切之法和种种路头来作为问题，可是禅师在回答之时总是归于本分心地，绝对不会随著其语言而就事论事。这就是所谓的问在答处，答在问处。纵使有一些似乎是就事相而说的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是误认其是就事相而说者，即如同白云万里般遥远了。确实而明白商量言说者，在禅书当中是不收录的。其禅书所此录的皆是属于心地的本分之话。若是想要了知者，必须广泛阅读群书，否则可以看《万善同归集》，以及《净土十要》当中禅门宗匠的著述，也可以见到其大略之梗概也。
若是真实论及佛法之大体，其实并不出于真俗二谛。就是真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受任何一微尘也。就俗谛而言，则无有一法而不完备，所谓的在佛事门中，不舍弃任何一个善法。在教门则真谛与俗谛同时并列阐述，然而大多是就世俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说其真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就譬如一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而其虽然了无一物，而却又是胡人来则胡人现形，汉人来则汉人现形，森罗众多之万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万物的万相同时全部显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽其自身是了无一物，而并不妨碍所有的万相同时全部显现。
宗门便是在彼一切万相同时全部显现之处，专门说明其自体了无一物；教门则是在彼了无一物之处，详细谈论其一切群相俱时生起显现之因缘事相。如是则宗门乃是在事相修行当中以说明本有理体，而不舍弃事相之修行；教门则是在本有的理性当中而谈论事相修行，最后仍是还归于本有之理性。这正是所谓的称合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不变而随于事缘，随于事缘而本性不变，事相和理性两者兼得，宗门和教门彼此不二也。
若是在教门当中，虽然是中下之根机，犹然能够得到其利益，但是若非上上利根之人便不能广大地通达，以其涉及的范围极为广博之故。在宗门当中，虽然中下之根机难以探究而安置其心，而上根机之人便能大彻大悟，以其能够守于简约之故。在教门中则世间法佛法，一切的事理性相，悉皆能够通达了知，然而又必须大开圆解（即宗门的大彻大悟也。），才可以作人天之导师。在宗门则只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心之宗风。
在佛法大大兴盛之日，以及对佛法广大通达之人，可以依照宗门的方式而参究，这就譬如僧繇画龙，才一点睛则即时便可飞去。佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣之人，应当要依凭教法而修持。这就譬如拙劣的工匠制作器物之时，如果废弃了绳墨规矩则终究无所成就。
教门当中大多是明显而谈论，宗门当中大多隐密而言说。而宗门当中的明显演说者，如达磨大师云：‘净智妙圆，体自空寂。’马祖大师云：‘即心即佛。’百丈大师云：‘灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。’此则与《法华》、《楞严》等诸大乘经典，丝毫没有差别异旨。总之，在六祖以前的禅宗祖师大多明显而谈论心性，在六祖之后大多隐密而言说。愚痴的人不能知道宗门和教门其语言的相同与相异之缘由旨趣，每每见到宗门的祖师垂设问题，而教家之人不能回答，于是便高推禅宗之法，藐视佛经教典。将佛陀的经典视为是破旧的故纸，而祖师的言语则比纶音更加尊重（纶音即圣旨也）。
如今如果想要报答佛陀的恩德，利益一切的有情众生者。在宗门则专门阐扬宗风，而尚且需要教典之印证；在教门则应当努力修习观行，不要混滥间杂著禅宗的语言。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，则所遇的任何之缘即是心宗，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，一切的法法头头，全部都是心宗。岂可说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反而不足以作为心宗呢？何须借他人杂木所制的扛子，来支撑自己的门庭；而自家良好的楩楠豫章巨大美好，何故却弃置而不用呢？必须知道佛法没有胜劣高下，唯是一道而常然如此；然而根机则有生熟之不等，虽然是同一的法、而得到的利益却有差别。
有人说：那么教外别传的说法难道是不对的吗？答曰：所言的教外别传者，是令人于手指之外见到明月也。此外宗门禅家特殊的提持方式，超越于常情的格式之外，名之为教外别传。然而此‘教外别传’四个字，也埋没了不知道多少的贤者豪杰，如今为你明白道破。
相对于教门而说，则宗门称之曰‘教外别传’。然而禅宗的机锋转语等，也是言教的一种。对宗门而说，则应当曰：‘机锋转语的言教之外另有别传’，如此才不致于孤负佛陀和祖师之恩，徒自造下口业也。如果说佛陀的言教经典真的不能够弘传佛陀之心印，那么已经得到教外别传之旨的迦叶、阿难、马鸣、龙树，则应当另外再弘扬别传之法，何必要努力于结集三藏经典，注释经典、造作论著呢？宗门必须要有经教来印证者，就如同木材必须要依从于准绳才可能端正也。
我曾经劝导一位狂僧念佛，彼人言：‘衲衣僧人的本分鼻孔，三世诸佛尚且摸索不著，那么还用念佛作什么？’我则答曰：‘若是真的挨著三世诸佛挨不著的本分鼻孔，尚且必须步步小心地随著三世诸佛的脚后根而转。倘使不随著三世诸佛的脚后根而转，则你摸著的并不是衲衣僧人的鼻孔，而乃是阿鼻地狱当中铁床铜柱上的火孔也。’
达磨祖师云：‘我二百年以后，明白佛道者多，修行佛道者少。讲说佛理者多，通达佛理者少。’智者大师示现登于五品之位，南岳慧思禅师示现证得十住之铁轮。是故可知如今之人于宗门和教门这两门，要大开智慧眼目尚且很困难，更何况是真实证得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、愿力深广，而生死之心恳切者，应当要追随远公、智者、永明、莲池等诸大祖师，专一致力于念佛求生净土这一个法门也。
书写至此，身傍有心中不甘者呵斥曰：佛法广大如同法界，究竟如同虚空，微妙之心性圆满明净，远离种种分别名相，哪里需要你用这许多的言语落索，加以分别疆界、建立差别呢？
我回应之曰：微妙的心性虽然是远离于分别名相，可是名相岂能够障碍微妙之心性呢？如虚空的法界虽然没有疆界差别，可是疆界分别岂能够妨碍于如虚空之法界呢？我想要舍离东土往生西方，是故必须要确定南方、辨别北方，这样才可以方向不致迷失，举足下足才有正确之地。又恐怕自己的见解错误差谬，因此想要请示就正于通达之人。这乃是为了如我等跛足凡夫之路程，而不是转轮圣王之地图也。如果是通达方略、开明之士，过于凡人之量的圣贤大人，一切的世间法全部都是佛法，众生的业道无非是佛道。祖师之意，教观之理，佛陀之经典，禅宗的语录，本来就是圆融贯通，有何可以混滥间杂。穷尽我之智慧，也不能够测度其境界；竭尽我之力量，不能够窥视探测其藩篱限度。我鄙漏之言论，乃是姑且就我鄙陋之根机而言。你怎么可以将迦栖罗王之高远飞腾，用之于责难昆虫蚊子等微小之类，而期望能令其互相并驾其驱呢？
佛教以孝为本论
孝顺之为道，其广大含容一切众生而无外也。可以如同经线成就苍天、如同纬线持守大地，轨范圣人型塑贤者，中国过去的先王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。是故儒家之《孝经》云：‘所谓的孝，乃是上天之常经也，大地之常义也，是人民之所行也。’佛陀的戒经云：‘应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，亦名为制止。’是故可知不论是世间或出世间，莫不是以孝为根本也。
奈何世俗的凡情之人，只知道孝行显著的形迹，不知道穷尽孝道之极致。每次见到出家的释迦牟尼佛之弟子，往往便随著自己臆测之见解，肆意地毁谤责备，认为说是不孝父母，与放荡之子、忤逆之徒毫无差异。却不知世间法重视孝道，出世间法也无不重视孝道。这是由于世间之所谓孝道者，是有外在的形迹可以依循者也。而佛家所谓的孝道者，是比较简略于形迹而专门致力于根本也。有形迹可以依循者，明显而容易见到；专门致力于根本者，则是隐晦而难以明了。
何以如此说呢？儒家之人服务劳动、饮食奉养以安定其双亲，乃是孝也。建立自身行持圣道，流传名声于后世以显耀其双亲，乃是大孝也。推至究竟而论，举凡仁、义、礼、智、信之五常，和种种善行，无非皆是孝道之发挥也。是故《礼记》当中的〈祭义〉云：‘砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不以其正当之时，都不是孝也。’是故曰孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海也。谈论孝道至此境界，可以说是究竟也穷尽也，没有办法更再进一步了。
然而其为孝道，皆是可以显现在耳目之间，在于人们所容易见到之处。唯有我释迦佛之弟子，以成就佛道利益众生，作为最上的报答父母恩德之事。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生六道当中的一切父母。不仅是于父母在生之前应当孝顺恭敬，并且应当度脱父母之灵觉神识，使其永远超出苦轮，恒常住于正觉之境界。是故说佛家的孝顺，隐晦而难以明了者也。
虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要者也。若是佛门中辞亲出家，岂是完全不顾及父母之奉养吗？依照释迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先禀告父母。若是有兄弟、或儿子侄子可以将父母依托之，才可言语禀白于父母双亲，双亲允许了才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人或是身故，使父母双亲没有可以倚靠付托之人，也可以减少其出家的衣钵等资具，以奉养父母双亲。
所以长芦禅师有奉养母亲之芳踪。宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，年少时便丧父而为孤儿。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。长大成人之后，广博通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎接母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过了七年，其母亲念佛而往生。其事迹见于《净土圣贤录》。
道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹。道丕法师，是唐代皇族的宗室，长安人。出生才周岁时，父亲在国事之中死亡。七岁出家，年十九岁时，世间荒乱稻谷极贵，于是背负母亲进入华山，自己辟谷断食，乞食而来的食物都奉养母亲。次年前往过去父亲战死的霍山战场，收拾聚集当地战死的一切白骨。虔诚地读诵经咒，祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后，父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出，直接前往道丕之前。道丕于是掩埋了其余的白骨，自己背负其父亲之骨骸而归乡埋葬，其事迹见于《宋高僧传》。
是故经典中云：‘供养父母之功德，与供养一生补处菩萨的功德相等。’双亲健在，则应当要以善巧方便来劝导开示，令其持斋念佛求生于西方极乐世界。双亲死亡后，则以自己读诵经典修持的功德，常时至诚为双亲回向，令其永远超出于五浊恶世，长辞于六道生死轮回的痛苦，能够证得无生忍之智慧，高登于不退转之地。使其尽于未来之际行菩萨道以度脱众生，令自己与他人皆能共成无上正觉之道。如此乃为不与世间共有之大孝也。
推至究竟而论，举凡一切的六虔万行，无非皆是孝道之扩充。是故《梵网菩萨戒经》当中，其中一一的戒条皆言：‘应当生起慈悲心，孝顺心。’又云：‘若是佛子以慈悲心，施行放生之业，一切男子皆是我父亲，一切女人皆是我母亲，我生生世世以来，无不从之而得以受生。是故六道的众生，皆是我的父母。而杀害众生而食其肉者，即是杀害我之父母。’
因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普为法界的一切众生而回向之。如是则其思虑尽于未来之际，其孝道普遍于诸一切有情。若是以世间的孝道来互相比较度量，则在形迹事相上也许不无欠缺，可是在根本究竟之利益则大大有余也。可惜不能明见此道理者，不是认为佛门此说极为虚妄荒诞，便是认为太过虚无渺茫。岂可了知不论是竖穷于过去、现在、未来之三际，或是横遍于十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圆满而明见，就如同以眼睛观视自己的手掌也。
如来随机利生浅近论
众人皆同样有此心，而人心皆同样此理。众生与诸佛不二，凡夫和圣人一如。但是由于迷悟之有所分别，导致于上升和沉沦便有很大的差异。伟大的觉者释迦世尊，慈愍而哀怜众生之迷情，于是示现在此世界成就正觉，普遍度脱一切众生。以无上佛法的醍醐一味，随其根机时宜而有不同的演说。对于大根机的众生则演说圆顿之教法，令其快速成就佛道；对于小根器者则教授以渐次之教，使其能够慢慢超出于生死尘劳。如此种种度化众生之事，无不皆是随顺于世间，依根机而循循善诱也。
开示持戒之善法，以开辟趋向于人道天道的平坦道路；指示说明因果之事，以陈述趋吉避凶之良好谋略。所谓持戒之善法者，五戒当中的不杀生，即是仁也。不偷盗，即是义也。不邪淫，即是礼也。不妄语，即是信也。不饮酒，则心地常常清明而心志专一，神识不昏迷而真理显现，此即是智也。五戒如果能够全部持守，则不堕落于地狱、饿鬼、畜生之三途当中，恒常投生于人道。此与儒家之五常大致相同，但是儒家只是令其克尽仁义，而佛门则兼带说明三世因缘、善恶果报也。
十善业者，不杀生，不偷盗，不邪淫，名之为身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名为口四业。不贪、不嗔、不痴，名为意三业。此与五戒之内容大致相同，而五戒大部分是约身行而言，十善大部分是约心念而言，十善业如果具足，必定可以生至天界。
至于遇到为人父者对其谈论要慈爱子女，遇到为人子女者对其谈论要孝顺父母，对于作兄长的说要友爱下辈，对于作弟妹者说要恭敬兄长。种种的伦常道理之教化，都是为了使人各自尽其应有的本分，令其没有稍微的欠缺，随顺于世间之事相，而修习出世间之佛法。至于广泛说明因果报应之事，乃是没有毫厘的爽失差误。不论是堕于地狱或生于天上，唯是个人自己的造作所召感而来的。此乃是释迦如来至极究竟之慈悲心，欲令一切的众生永远脱离于一切众苦，但受诸般的安乐而已。是故不惜示现广长舌之相，为诸一切的众生尽情的宣扬演说佛法也。
佛经云：‘菩萨畏惧因行，众生畏惧果报。’若是想要不遭受痛苦的果报，必须先断除造恶之因。若能常常修习善因，决定恒常可以享受安乐之果报也。此即是《书经》所谓的：‘作善则降吉祥，作不善则降灾殃。’《易经》的：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。’之意思也。但是儒家只有约现在世与个人之子孙而言，佛陀则是兼带过去、现在、未来的三世无尽而谈论。
然而由于凡夫的情想分别无法测知真实的事理，因此将佛陀三世因果之说视为虚无渺茫，而不肯真实信受。就如同盲人违背了引导之师，自己趣向于危险的道路，如果想要不堕落于坑坎之中。这又如何可能呢？是故可知佛法广大而能利益普及十法界之根机，若是约人道而言。即无有一人不能堪受佛法，也没有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法，如此则世俗法完美而能与人相和，家族齐整而国家平治，尧舜盛世之风气，又何难亲见于今日呢？
因此佛教之道开启于西天，佛法流传于东土震旦，历代以来的王公大臣，人人咸皆崇敬奉持。以其能够默默而教化人心，暗中赞助治理人民之道。并且能够伏住凶恶于尚未生起之时，消除祸乱于尚未萌发之故也。至于出家而为僧人，乃是为了专一心志于探究佛乘，与为了住持佛法之道而施设的，并不是说佛法只有出家僧人才可以修持也。
此诸种种浅显之说，乃是释迦如来随顺于世间，而施设之渐渐令人出离世间的人天乘法也。其余如声闻、缘觉、菩萨等乘，全部都是以此为根基。若是有大根机的人，直接趣向佛地妙觉，彻底证得吾人心地本具之佛性，究竟畅演如来出于世间之本怀，其中的意义极为深远，姑且搁置而勿论也。
持经利益随心论
伟大的觉者释迦世尊，其所说的一切大乘显密的尊贵经典，悉皆是依据万法唯心之理，法道符合于究竟实相，经历三世而不改易，举凡十法界咸皆遵行。使令众生归回根元复明本心，作为未来诸佛之导师。拔除痛苦给与快乐，作为一切众生之慈父。若是能够对经典竭诚尽敬，礼拜读诵一心受持，则自己与他人俱能蒙受殊胜的利益，幽冥和显著者皆能同沐恩光。就如同如意明珠，又好像是无尽的宝藏，取之而不匮乏，用之而无穷尽，随著众生心而应现出其所知量，悉皆能够圆满其所愿。
此即是《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。所谓的大涅槃者，乃是如来究竟的果德也。若是论及如来的本来用心，佛陀经典全部所致力达到的，实在就是令一切众生皆能证得大涅槃也。但是因为众生的心志愿力狭隘低劣，以及其尽其诚心尚未到究竟之处，因此不能直接契入佛陀所证之境界。是故佛陀随著其所行之心，而满足彼众生之所愿也。
若是有宿世根机深厚之士，受持读诵经典即能顿时明了自性，彻底证得万法唯心，破除烦恼迷惑而直接趣向于无上菩提，圆满福慧而快速成就无上正觉之道。获得经典全部的利益，畅明释迦如来之本怀也。就如同一样的雨水普遍滋润于十方大地，卉草与树木一同皆能荣茂兴盛。大根的树木则参入云雾而遮蔽烈日，小根的卉草则增长一寸、成长一分。
佛道原本就是唯一的真如，利益却随著众生之心而有胜劣的差异。然而善根如果已经种植，则佛果终究可以成就。纵使不能够即刻获得巨大的利益，亦必定可以因为曾经读诵经典而得以度脱生死。就如同听闻涂毒之鼓，不论远近之人尽皆丧命；虽然食用少许之金刚，可是决定不能够加以消化。先以利益欲望之钩来牵引，后令进入于佛陀之智慧，其就是在说此诵经之利益吧！
竭诚方获实益论
世间的谚语云：‘谦卑低下恭放他人不够深切，不能得到其真。’此言虽然微小而可以比喻大事。世间之事，大而至于经学道术、文章诗词，小而至于一个才能、一个技艺。若是想要微妙精义而入于神明，传得薪火得其精髓，技艺超过于同侪众人，名声传播于古代今日。如果不专精一心致力意志，竭尽诚心尽其恭敬，其怎么能够得到呢？是故管子曰：‘思之思之，又重思之！思之如果不得，鬼神其将通之。’并非是鬼神来令其通达，乃是其心专精至诚达到究竟而使之然也。
汉代的魏昭，拜见郭林宗，其以为经师容易遇到，而人师难以遭逢。因此前往郭林宗之处受业学习，供给洒扫奉为师长。郭林宗有一次得疾，令魏昭作粥。粥煮成后而进奉之，郭林宗大声呵责曰：‘为长者作粥，却不加以诚意恭敬从事，使得此粥不可食也。’魏昭于是更再作粥而进奉之，郭林宗又再一次呵责而达三次，而魏昭恭敬的容貌面色都不曾改变。郭林宗曰：‘我开始时是见到你的颜面，从今而后便知道你的心也。’
宋朝的杨时、游酢，师事于程伊川先生。有一日由于请益的时间过久，伊川先生忽于瞑目而睡著，杨、游二子在旁随侍站立而不敢离去。经过很久之后，伊川先生忽然觉醒过来说：‘贤辈你们尚在此地啊！回去休息吧！’杨、游二子乃退下，出门时门外的雪已经下了深达一尺多矣。
张九成，十四岁时游于郡中的学校，整日关闭其门户，没有事不会越出其门户之限。比邻屋舍的学生从缝隙洞穴偷看之，见到他收敛双膝端危而坐，面对诗书就如同面对神明，学生们乃彼此惊异佩服而师事尊崇之。此四位先生，其所学习的乃是世间明德亲民，修身齐家治国平天下之法，其尊敬师长重视道法，尚且能够如此诚心，是故能够学问成就道德建立，以致于在其生前和死后，皆能令人景仰赞叹不已。至于奕秋之教诲学生下棋，唯有专一其心、努力其志者才可获胜。病偻驼背者之捕捉蜩蝉，乃是用其心志、毫不分心而获得，由此而观之，学习之事无论大小，皆当以竭诚恭敬为主。
更何况是我佛如来于往昔的无数劫中，欲令一切的众生，同样成就无上正觉之道。但是由于众生没有善根因缘之种子，因此没有办法可以度脱。是故世尊乃普遍示现色身，垂示其身形于六道之中，以种种的方便善巧，随其根机而利益众生。千般的法门同时开启，以究竟唯一的佛道令众生同得归向。善根尚未种植、尚未成熟、尚未圆满者，即令其种植善根、成熟善根，圆满善根。应当以何身得度者，即现何身而为说法。如同广大白云一般普遍布施慈悲之法门，如同波涛奔腾而不间断开示修行之海。六度波罗蜜一齐修行，以四摄法普遍利益一切众生。其所作的布施也，内身与外财俱皆能舍，所谓的国家城池，妻子眷属，头目髓脑，自身血肉乃至双手双脚，皆能欢喜布施给予众生。是故《法华经》云：‘观察三千大千世界，乃至无有如芥子许之处所，不是菩萨为了众生舍弃身命之处。’
我佛如来为了众生之故，经历了三大阿僧祇劫，广行六度万行，普遍令众生结下因缘之种子。等待众生根机成熟的时间到来，然后示现成就无上正觉，广大开启说法之会，普遍相应于一切众生种种之根机。对于上根的众生则为其显露开示诸法实相，令其可以直接高登于佛道之彼岸。对于中下根机者则宛转曲折地垂下接引之方便，令其可以渐次而得到薰习陶铸。不论是显教密教、权教实教，偏教圆教、顿教渐教，皆是随著众生之根机而施设，观察配合其时宜而用。教乘虽然有三种，而佛道之根本则无二。为了实教而施以权教，所以权巧之教乃是实教的权教；开破权教而显露实教，所以实教乃是权教的真实之意。俯垂随顺于一切众生种种的根机，慈悲渐进而循循善诱。必定令其根机与实理能够双双契合，方可得以知解和修行同时圆满。
学佛之人虽然专门主张修行大乘，也不可以轻视弃舍小乘之法。因为小乘原本是为了要令众生进入大乘而施设的，乃是我佛如来度化众生之妙用，实在是下根器众生出离苦海之宏大方法。是故《四十二章经》云：‘学习佛道者，凡是佛陀所言说者，皆应当要信受随顺。譬如食用蜂蜜，不论中间或旁边皆是甜的，我所说的经典也是如此。’大海虽然有浅深之不同，但是海水的味道原本并无二致。凡是属于佛教之经典，特别应当一体而尊重之。就譬如转轮圣王之命令，其事情虽然有种种之不同，可是其为圣王之敕令则是同一也。而且回教根机之人受持佛法，则没有一法而不圆满，治理世间之语言，和资养生命之事业等等，尚且皆是随顺于佛陀之正法。更何况是如来金口所说的生灭和无生等四谛、十二因缘等佛法呢？
等到释迦如来一期度化众生的事缘完毕，示现了灭度涅槃之相。迦叶和阿难等诸大弟子结集法藏，遍于三千大千世界而流通之。经过一千年之后，流传教化至此东土。西天东土两地的高僧，东西两地不断往返奔走，翻译流布佛陀经典，毫不吝惜自己的身躯性命。阅读法显大师，昙无竭大师，玄奘大师等人之传记，其所经历之道路当中的危险阻碍，非常地艰难辛苦，不知不觉便会令人哽噎而涕泪横流，没有办法停止。佛经云：‘人身难得，佛法难闻。’如果不是宿世有很好的因缘，佛经的名字尚且不能听闻。更何况是受持读诵，修习因行证得果地呢？
然而释迦如来所说之法，实际上乃是依于众生自心本自具足之理体。在众生的心性之外，完全了无一法可得。但是因为众生是在迷惑之中，不能够了知此理，因此于真如实相当中，虚幻生起妄想执著。由此而生起贪嗔痴，造下杀盗淫之恶业。迷失智慧而成为烦恼，即于常住无生当中而幻化生灭，如是经过尘点劫之久，也没有办法可以回返自心。所幸能够遇到释迦如来所说的大乘显密诸经典，才知道衣里明珠本来存在，佛性乃是本来存有。即彼客地作工之贱民，原本就是大富长者的真实儿子。人天等六道之所，不是自己应有的住处；实报无障碍和常寂光土，才是我们本有之家乡。
回过头来思惟从前无始以来，未曾听闻佛陀之说法，虽然是有此本自清净的心性，可是无端而冤枉蒙受轮回之痛苦。真是可令人痛哭流涕，其音声震动三千大千世界，心片片而碎裂，肠寸寸而绞断也。佛陀的此恩此德，胜过彼天地和亲生父母，又何止是百千万倍而已，纵使是粉身碎骨，又何能报答佛之恩德。唯有依循佛陀的教法而修行，自我修行亦教化他人，才可以稍微舒展我们如同春天的小草仰望太阳光晖，夏天的葵花向著光明之日的微细心意而已。
然而如今的僧俗二众，翻阅读诵佛教经典，完全没有丝毫诚意，种种的轻亵怠慢，难以一一枚举。然而由于习惯之行既已非常久远，大家彼此都能够互相安忍，而其轻亵怠慢之形迹，实在是不忍全部明言。其视释迦如来之法语，就如同破旧败坏的故纸。而且不要说是不知道旨意趣向者，完全无法得到佛法之利益。即使是能深入了知佛经真实义理者，也只是口头三昧、面门形式的辉光而已。就如同饥饿的灾民空说饮食，如同贫者算数他人之财宝。虽然有研究佛法之功德，可是绝对没有真实证得之利益。
更何况是轻亵怠慢之罪，何异于弥天的过失，而其将来受苦之期，又岂只是穷劫无尽也。虽然是读诵修行之善因，反而招致痛苦的恶果。纵使能够作为将来得度之因，可是难免要在多劫当中备受其痛苦。由此之故我心中怀著惨痛伤心，胆敢陈述粗略之见解。企望众生皆能依循佛陀之教化而如法奉行，以期望大众于唯有得到利益，而无有受损伤害。《金刚经》云：‘若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。’又云：‘在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。’
何以令众生如此呢？‘以一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出故。’而诸大乘经典当中，处处皆教人恭敬经典，其数极为众多。这是因为诸大乘经典，乃是诸佛之母，菩萨之导师，乃是三世如来之法身舍利，九法界众生出离苦海之慈航也。虽然是已经高证究竟佛果，尚须恭敬佛法，就如同回报本源而慎终追远，不可遗忘大恩大德也。是故《涅槃经》云：‘法是佛母，佛从法生。三世如来，皆供养法。’
更何况是博地的凡夫，通身都是业力所缠，就如同重罪囚犯被长久监禁束缚于牢狱之中，没有办法可以出离。何其幸运承蒙宿世的善根，得以目睹佛陀之经典，就如同囚犯遇到特赦之文书，其庆幸快乐是没有办法言说的。必然将可依此经典而长久辞别三界的轮回，永远出离生死痛苦之牢狱。亲自证得法身报身化身等三身，直接到达涅槃之家乡。此无量无边的利益，都是从听闻佛经当中而得到。岂可放任狂妄之知见，心中不存有恭敬畏惧，就如同世俗儒者之读诵诗文，任意妄行轻慢亵黩之事。既然已经阅读了佛经，何不依照佛经所说而恭敬尊重经典佛法。既然轻视亵慢佛法，又岂能够得到佛法所有的真实利益呢？
倘使我们能够暂时止息狂妄的知见，在清静的夜里自我思惟，则必定心神惊悸恐惧，感慨伤心而涕泪滂沱也。自己悲哀昔日之无知，誓愿毕其一生以竭尽其诚心，从此心意肃穆恭敬，身业口业清净无染，永远断绝粗俗鄙劣之邪恶态度，恒常依止经论的圣人之言。如果真的能够如此，才可以于佛法的大海之中，随分随力，各各获得真实的利益。
就如同阿修罗和香象，以及小蚊虫，饮用于大海之水，咸皆可以获得充满饱足。又如同一阵雨普遍滋润大地，小卉草和大树木一同皆欣欣向荣。若能如是，则自己受持经典佛法之功行，才不会枉费而无用。而释迦如来所说之经典和诸多祖师宏扬佛法之心，也才可以稍稍得到舒畅而感到欣慰喜悦也。如今将古代大德恭敬经典之事迹和其利益，简略地收录数条，企望想要真实修行实践佛法者，可以有所取法也。
齐僧德圆。不知其姓氏家族，天水人。平常以《华严经》为业，专精读诵受持，并且能微妙统摄其究竟之义旨。后来整修一个清净的林园，种植许多谷楮树，同时在园林中种植香草，并间杂种种鲜花。每一次进入此庭园，必定要洗浴濯足，身上穿著清净之衣。然后以香水灌溉花木，谷楮树生长三年之后，其香气芬芳馥郁。又另外再特别建造一间清净的屋室，以香泥涂抹墙壁和整地，然后结坛场而清净器具，准备洗浴之器具和新净的衣服。工匠之人都要受持斋戒，每次出入都要更衣，而且必定要盥洗漱口并且熏香。然后剥取谷楮树而取其树皮，并用水沉香浸泡，如此维护清净而造纸，经过整整一年纸张才制造完成。
然后另外再建筑清净的基地，更再建造新的屋舍，乃至于大柱横梁椽木瓦石，都以香汤来洗濯才使用，每一件事都非常庄严洁净。在屋室的厅堂中特别造了一个方柏的大座，四周布满种种香花。上面悬挂著宝盖，垂饰著种种金铃玉佩，其中间杂著流苏。并以白檀紫沉，作为写经的桌子，并制成笔管。书写经典之书生每日受持八关斋戒，并以香汤洗浴三次。穿著华丽的冠帽和清净的衣服，其形状就类似于天人。
即将进入写经的屋室时，必定于经过的路边夹道焚香，由梵呗在前引导之。德圆法师也穿著庄严清净之衣服，执持著香炉在前恭敬引导，并且散花供养，然后才开始书写经典。德圆则在一旁胡跪而运心观想，恭敬倾心地注目观看。才写了几行字，每一个字皆放出光明，映照于整个厅院，全部的众人都一同亲见，人人莫不悲伤感怀，久久之后光明才停歇。
此外又有神人执持兵戟，现出形体而在旁警戒护卫。德圆和书写经典之人皆一同见到，其余的人则不能目睹。又有穿著青衣的清净童子，不知从何而来，手中执持著天人之花，忽然现前而恭敬供养。前前后后灵异的感应，纷纷杂杂相连不断。如此经过了两年，书写经典才完毕。然后以香木书函而装盛之，放置于诸宝所成的幢帐当中。安放在清净的堂室之内，每日恭敬顶礼拜谒。后来因为转读经典，其书函更放出奇异的光明。至于其庄严洁净，和恭敬之态度乃是绝于古今。此经展转传递，于今已经经过了五个朝代，如果有以恭敬心而清净读诵者，时时都有昭然显著的不可思议感应。其经典如今在西太原寺贤首法师之处所，恭敬守护而供养之。
印光大师注：此与下面所说的二条引文，皆是指晋译的六十卷《华严经》也。谷，其发音为‘谷’，字体从‘木’，而不从‘禾’，谷楮乃是楮木的别种。德圆种谷楮树，以造纸写经。进入此谷楮树之园，尚且必须洗浴濯足，穿著清净的衣服。那么平日的礼佛诵经，其竭诚恭敬清净整洁，便可想而知了。如今之人登于大雄宝殿，尚且没有彼人进入楮树之园的虔诚洁净，实在是可以令人感慨也。
所谓的‘浴具新衣’者，浴即浴室，‘新’字宜作‘蠲’，即是说浴室中具有上厕所之衣服。‘匠人斋戒，易服出入’者，是说所用的工匠之人，皆须持守五戒，每日受持八关斋戒法。凡是想要上厕所者，要先去浴室，脱去平常衣服，穿著上厕所的衣服。等厕所出来后，先洗净大小便处，其次洗浴身体，然后才穿上平常之衣服。‘旒苏’，即是须子，乃是聚集众丝线，于其头上绑一个结子，下面则分散开丝线。‘呗’者，唱赞也。经历‘五代’，即齐、梁、陈、隋、唐，此传乃是唐代之人所作的。故曰‘于今五代’。德圆之虔诚，超越于古今之人，是故其灵异的感应，纷纷杂杂相连不断。
如今之人虽然没有此财力，可是于其能力所能为者，怎么可以不竭诚尽敬，以期三宝垂以慈悲，冥冥之中或是显著地给予加被呢？假使只是从事外相形迹之行，心中了无诚心恭敬，则无量无边之佛法慈力，也没有办法可以感通，而却说佛法没有灵验，这样怎么可以呢？此文乃是依据《华严悬谈》及《会玄记》二本书中节录而出。
唐定州中山僧修德者，不知其姓氏宗族。以勤苦之节操习以成性，安心守道于山林之中。以《华严经》、《起信论》，安定其心而从事修业。于永徽四年，发心要抄写《华严经》，是故另外找一个清净的园院，种植楮树，并且兼带种植香花，用香水来灌溉。总共经历了三年，然后洁净而造纸。此外又特别建筑清净的高台，于其之上起造屋室。召请善于书写之人沩州的王恭，先在别的园院受持斋戒，事先洗浴更换净衣，然后焚香散花，悬挂诸幢幡伞盖，礼拜经典忏悔业障，然后才升座准备书写。其下笔时口中含著沉香，举笔之后才敢吐气，每日恒常都是如此。
修德法师每日进入静室之中运心观想，每写完一卷，即施予细绢十疋，一部经总共有六百匹细绢。王恭乃竭尽其力专志精诚，所有的酬劳都不接受。王恭才写完整部经，不久便迁化往生。修德因为写经完成，于是设斋而庆祝之。大众集合之后，修德于佛像之前，烧香散花，发下宏大之誓愿。才一打开经典，经典便放大光明，周遍于七十余里，照耀于整个定州城之中，城中的士人女子，普遍皆一同亲见。在中山当地的受斋之众，大家皆投身礼拜恭敬屈伏，心中悲伤哽咽而一心忏悔。
注：此与上一段之事这大都相同，可见古人于三宝分上，大都是竭诚尽敬。绝对不会像今人之怠忽亵慢，有名而无实也。其举笔而欲吐气者，或者欲咳嗽，或者欲呵欠，即暂时停笔一下，面向于侧面旁边，令口中之气吐出，不敢以口中臭气熏于经典之故也。才书写经典完毕，不久即迁化往生者，乃是因为其专心书写经典，不求个人名利，由于专精至诚之极，致使业障尽而情执空，即可了生脱死。高登于上品莲台，亲自证得不退转之地也。观见此事，即可亲见佛法并不孤负于人，而如今的僧俗之人，大多都是孤负佛法之人也，奈何奈何啊！此一条出自《会玄记》。
唐代僧法诚，姓樊氏，雍州万年县人。幼人便出家，以持诵《华严经》为修业。因为遇到慧超禅师，其隐居于蓝谷高山，法诚于是屏弃尘嚣烦俗，竭尽诚心向慧超禅师请益。后来于寺院南边的山岭，建造华严堂，其堂室的内外皆非常清明洁净。种种庄严之事既已完毕，乃图画《华严经》七处九会之像。又竭尽其精诚之心志，准备书写受持。
宏文学士张静，当时号称为最工巧于书笔，罕有能够比他更加殊胜者。法诚乃邀请其至山上的屋舍，令其受持斋戒，洁净而自我修行。口中含者香汁，身上穿著新净的衣服然后写经。然而张静由于长途而来写经，每写一张纸价值五十钱，法诚料知其心中之想法，才写两张纸，便给报酬五百钱。张静由于得到优厚之利益，因此非常竭尽心力来写之。
整部写经的过程中，法诚恒常每日烧香供养，放置在其写经的书案之前。在张静一点一画之间，法诚皆专注而心缘目睹，完全没有遗漏错误。由于其恭敬志诚而一心专注，时时感应灵异之鸟，其形体色彩乃是世间稀有，飞入厅堂之中，徘徊而展翅鼓舞。有时飞到经案之下，有时又飞上香炉，极为安静而停止在当处观看写经，其形态极为自然而温驯容易亲近，停留长久一段时间才飞翔离去。第二年写经完毕后，即将举办庆祝之事，灵鸟又再度飞来，如同从前一样温驯安静，其鸣唳的音声清澈而明亮。
贞观初年，造画千佛之像，灵鸟又再飞来，站立停止在工匠的背上。后来营办斋食供养，以庆赞诸经像之完成，太阳即将到了日中之时，大家都奇怪灵鸟为何还不到。法诚顾视山岭曰：‘灵鸟既然不来，我的诚心不够感人也。难道不是嫌弃我种种污秽之行，而有如此征验。’说完之后，灵鸟忽然之间便飞来，盘旋反复地飞行而鸣啼，并进入香水之中，振奋双翅而洗浴，中午过后便又离去。前前后后如此灵应者，多得无法完全叙述。
写经的张静平日善于笔墨文字，为乡里之人所共同推崇。于当地山路之中的石壁悬崖，刻写诸经典偈颂，皆是出自其手笔也。张静有一次手写《法华经》时，当时正好是在露天之地，因为临时有事而到他处，并未将纸笔经书收拾好。正好遇到大雨滂沱如注，山沟溪涧波涛纷飞。张静赶紧跑回去看，整个桌案都是干燥的，而其余旁边之物都已被大水流走了。张静曾经后退倚靠于横松休息，因此而堕落于悬崖的水流中，尚未落入于下面的涧水中，不知不觉间已经登于高处的岸上，没有损伤一根汗毛。
注：法诚、张静，各自都竭尽其诚心恭敬，是故其得到的感应，都是难以思议。此段出自《华严经悬谈》，以及《会玄记》并且参考《续高僧传》。
唐代僧昙韵，定州人，年纪七十岁时，当时为隋朝末年极为战乱，因此隐居于离石一带的北千山，常常持诵《法华经》，心中想要书写其经，可是没有一同志向之人。如此经过了很多年，有一日忽然有一位书生，不知何因而至，自称说法师所要求书写经典时的端洁清净，他都可以做到。因此即于清晨日出时，饮食后便入浴，洗浴后穿著清净的衣服，并受持八关斋戒。然后进入清净之室，口中含著檀香，烧香悬挂幢幡，一心寂然安静而抄写经典，到了日落薄暮之时才出来。第二日又如同先前一样，从来不曾说他疲倦。等到经典书写完之后，如法给予酬金，相送而出于门外，一下子此书生便不见了。
乃至此经书的函套装璜，一一皆如正法。昙韵受持而读诵之，以七层布来包裹捆结，每打开一层后便一次用香水洗手，从来不曾暂时废止。后来遇到胡人贼乱，于是用书箱装盛其经典，放置在高山岩洞之上，经过一年之后贼乱才止静，四方找寻都不见其经。于是心中慞惶地穷尽一切处而寻觅，最后才在岩洞之下寻获。其书箱包巾都已经烂坏，拨开腐朽后见到经典，依旧像从前一样光鲜完好。
注：想要书写经典之心意虔诚，因此感得圣人前来应现。圣人虽然来应现，可是示现如同凡夫。是故能够专一其清净之法，清晨日出饮食后入浴，穿著清净衣等等。‘八戒’，即是八关斋戒，以过了中午不饭食为体，以不杀生等八戒助成。关闭贪嗔痴等烦恼惑业，不令其生起。乃是令在家人受出家戒，从今日早上清晨受，到明日太阳光明之相出现时为限。写经者令其日日常持八戒，故须日日常受八关斋戒。到日落薄暮才出来，则中午亦不饮食也。
‘裹’音为果，是指包覆也。‘一重一度香水洗手’者，即读一回经典，先用香水洗一次手。书箱包巾烂坏而经典光鲜完好者，一者是因为圣人写经之法力加持，一者是因为昙韵法师之诚心感动天地，一者是因为《妙法莲华经》的功德难以思议之故也。昙韵法师后来住在隰州，道宣律师于贞观十一年到彼处曾亲见之。当时法师年纪已经七十岁了。此下之数条，皆出自《三宝感通录》。
唐贞观五年，有隆州巳西县人，令狐元轨者，平日恭敬信受佛法。心中想要书写《法华经》、《金刚般若经》、《涅槃经》等，但是自己没有办法检视校对，于是依凭当地的抗禅师来检视校对。抗禅师乃在寺中如法洁净地检校，还为他写了下经函的封面书名。令狐元轨后来回到岐州的庄所，将经典留在庄中，和老子《道德经》五千言，一同放在一处。有一日忽然间被外来的火所延烧，其堂室乃是由茅草覆盖而成，一时之间便化为灰烬而荡然无存。令狐元轨当时在外担任冯翊的县令，家人赶紧命人拨除残灰，取出金铜的经轴。等到将其外面的灰烬拨除后，其箱内的诸经，宛然不变而如故，装璜的色泽也没有改变，只有书箱外套化成灰烬。
又再寻觅《老子》一书，却已经随著火势而化尽了。于是便仔细地取拾收藏诸经典，其乡村之人都非常嗟叹惊异。而《金刚般若经》这一卷，其经题之字体有焦黑的状况。探访询问其缘由，乃是在最初题经之时，是请一位善于书写的州官，其人由于来去匆忙，并未如法洁净身心，只是直接草率便书写经题，因此而被焚黑。其写字之人如今仍然健在，而此不可思议之经典也尚存。京师西明寺的住持神察，曾目睹此灵验之事而说之。
注：老子五千言，即是《道德经》。一切的佛事，都以持戒净行、竭诚恭敬为本。若是戒行精洁庄严，诚心恭敬到了极致，则三宝和护法诸天，皆会为其拥护。否则即使是无边的佛法功德力，也没有办法感应。观察此诸经典于火灾中毫无所损，唯有《金刚经》的经题，其字迹焦黑，这是因为书写之人既无持戒之力，又无恭敬诚心之故也。受持佛经者，可以不以持戒清净和竭诚恭敬为最紧急之要务吗？
唐代河东有精练苦行之尼师，常常持诵《法华经》。探访工于书写文字者来写经，以高于平常数倍之酬金给之。而尼师自己则洁净如法恭敬虔诚，胜过于其他之人。凡是每一次写经都要先沐浴一次，并且燃香熏染衣服。写经者吐气则利用竹筒让他吐气，接通于墙壁之外，七卷的《法华经》经历了八年才写完。
龙门寺的僧人法端，曾经集众而讲说经典，向尼师借此部经典，以作为楷正校定。尼师坚持不借，法端则责备之。尼师由于不得已，乃亲自送往交给法端。法端打开经典读诵之，只见到一张张的黄纸，完全看不到文字，其他卷的经文也是如此。法端感到惭愧忏悔而送回给尼师。尼师悲伤哭泣收回此经后，以香水洗其书函，将经典顶戴于头上绕佛，七日之间皆不休息。然后打开来看，文字又恢复如故。当时为贞观二年，此乃是法端自己所说之事。
本来准备要广泛收录恭敬三宝的利益，以及亵慢三宝的罪恶过失，令研究佛法者有取决之规范，而无获罪之缘由。由于眼力疲劳无法支撑，于是便终止。
挽回劫运护国救民正本清源论
道德仁义，乃是我们人类本自具有的心性功德。因果报应，实在是天地教化育成之大权巧也。人生长于天地之间，以藐小的七尺之身躯，其能够与广大高厚不可测量之天地，并立而称为三才者。乃是以其能够仰望体察天地好生之德，了知人人皆可以为尧舜，人人皆可以作佛，以参赞天地化育的缘故也。
是故儒家圣人于《易经》乾坤二卦之象，其中乾卦以‘自强不息’来效法天道，坤卦以‘厚德载物’来效法大地，而以此天地之德来教导人们。所谓的‘自强不息’，则是远离邪恶心存诚敬，克制私己而回复礼法。如果不是到达明了自心之明德，止于至善之地，私人欲望清净究竟，天赋的性理能够流行实践，以回复其本自具有之性德不可也。而所谓的‘厚德载物’，则是行仁于民、慈爱众物，推己之心而及于他人。则必当本于忠恕之道，实行慈悲，以人民为同胞、众生为同类而感怀慈爱，万物与我同体而观，如果不是穷尽其参赞化育之天职则不停止也。
然而此并非是专指居于权位而实行政事者，而是说即使是平凡的匹夫匹妇，亦同样都可以实行。这是因为所谓的尧舜之道，其实就是孝悌而已。而圣贤之道学，其实就是修养自身而已。能够修养自身，则必定能够实行孝悌，必定能够格除物欲，扩充本有的良知良能，以独善其自身也。而其功效必定能够刑范于自身之妻子，乃至于亲身兄弟，以至于控御于家庭邦里。更何况是得其权位而实行政事者，岂有不能兼善于天下之理呢？
天下之不能够治理太平，每一个匹夫皆有责任。假使人人能够各自秉持其诚心，各自努力尽其孝悌，各各实行慈悲仁善，矜爱孤儿体恤寡母，救度危难怜愍贫人，戒止杀生宽放生命，奉行吃素一心念佛。则人以善行成于上天，苍天乃以福德而相应。自然而然便能雨顺风调，人民安康物产富足，决定不致于常常降下水灾旱灾瘟疫蝗虫，以及台风地震等灾难。而时节平和年岁丰收，人人乐于其事业。更加上以慈悲祥和仁义礼让，互相学习成为风气，纵使是有一两个愚痴顽劣之人，也必当化为良善之民。
就如同矜哀同情梁上之君子，因此一方永远断绝窃盗贼人。救助藏匿在屋室内之小偷，此后遂变成良善之士。古人以仁慈为政，以真诚心怜爱人民，尚且能够感化异类畜生。例如老虎不进入于境内，鳄鱼迁移至他方之祥瑞征验，记载于种种的史书当中，不是只有一两项而已。如果真的能够各各以慈悲善心来互相感化，绝对不至于常常有土匪刀兵，和蹂躏摧残、抢劫掠夺等祸害也。
然而人们禀受于天之气质，一切众生都不齐等。天生根机深厚者，自然能够恪守谨遵于道德仁义，以尽到其为人之本分。若是有宿世的习气浓厚浊恶者，遮障覆蔽了本性之仁德，以至于其心之所念，口中之所言语，身体之所行为，每每与道德仁义互相违背。然而若是让他听闻天道福泽善行之人，灾祸降于造恶之人的道理，以及见到其善恶报应之事，则没有不战战兢兢而警惕恐惧，并以此自我修正反省，以期达到获得福德而免于灾祸者也。
由是可知天地以福禄来润泽善行之人、以灾祸降临于邪恶之人，作为摄持人民悉皆遵行道德仁义之大权巧也。圣人本著天地正道之心，以施行教化人民之事，是故以惠吉之事，逆凶之事，五福六极。作善事降之百祥；作不善降之百殃。积善之家必有余庆；积不善之家必有余殃之说，而屡屡说明于儒道之经书当中。其能够感动发起人之善心，惩治摧折人们放逸之心志者，乃是极为深切也。那么因果报应之吉凶祸福，乃是道德仁义是否能够依循或相违，真实或虚伪之真实验证也。既然知道其有真实验证，那么想要行善之人则必能够更加勤奋勉励，必定能够达到成就。想要造作不善之人即因此而生起恐惧，便会心中有所不敢也。如是则提倡因果报应，乃是仰望师承天地圣人之心，以成就世间人道德仁义的本性之德也。
若是以因果报应为渺茫不可见的无稽之谈，不但违背了天地圣人之心，而且使自己的神识，永远堕落于三恶道之中。并且使上根智慧之人不能奋发心志随时敏于行善，快速修行善德。下根愚钝者则无所忌惮，敢于造作恶事。以致于天地圣人化导教育之权巧方便，压抑而不能彰显。也使吾人即心本自具足之性理，隐覆而不能显现，其作为之灾祸，岂是可以完全言说呢？
但是因为世间的儒道圣人，语言文字过于简略，而且又只是说现生之事，以及子孙之祸福。至于此生以前，和此世死亡之后。与从无始劫以来，随著罪福之因缘而轮回于六道中的生死，如此种种皆未显发说明。以此之故见识浅薄者，虽然每日读圣人因果报应之言语，却犹然不相信因果报应。
释迦如来的广大教法，显示出我们心性之高妙，与三世因果之微细。举凡格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下之道，以及断除迷惑证得真性、了生脱死之法，无不完备而具足。是故遇到为父者便言语教导以慈爱，遇到为人子女者则谈孝道，乃至兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠，教人各各皆尽其本分。则与世间儒家道家圣人所说的，完全没有差异。然而又能够一一各别显示其前因后果，此则不是世间儒家道家圣人所能够相及的。
克尽仁义各尽本分之言语，只能教导于上根利智之人，不能约制其下劣愚痴之徒。若是能够知道世间有其因果报应，则善恶祸福之事，就明白而如同观看火光也。又有谁不想要趋向于吉祥而躲避凶灾，免于祸害而获得福泽呢？此外如果不知道善恶因果，则便有很多外表彰显良善之相，而实际上暗地里存著恶心而行为种种的恶事，其心里面总认为人们既然不知道，又有什么妨碍呢？
却不知道我们每个人的心，与天地鬼神，以及诸佛菩萨之心，息息相关而相通。我之心中随便起一个念头，彼诸佛菩萨和天地鬼神则无不了知。是故说人间的窃窃私语，上天闻之如同雷声。在暗室中的亏心之事，天神的目光如闪电般光明。周安士曰：‘人人知道因果，乃是天下大治之道也；人人不知因果，乃是导致天下大乱之道也。’这是非常明确也！谈论三世因果乃是佛陀的恩德普及利益于人民之生计也，人们正是因为不能够深思，是故不能了知也。
上古之世，人心世情淳厚朴实，胜过于像法末法时期之道德沦丧人心浇漓，不只是有多少倍而已。周文王之恩泽，可以普及于路旁之枯骨。可是不到其数百年之后，杀人而用来殉葬之风气便普遍于天下。列国诸侯死亡之时，杀害其所爱的大臣妻妾，动则达到数十数百人。不但是不生起慈悲怜悯之心，反而却以殉葬之人数众多当作是荣耀。于是彼此互相仿效比较。以秦穆公之贤明，尚且杀害一百七十七人来殉丧。子车等三子，乃是国家的良臣，也不能为了国家和人民来考虑而想办法劝导国君不要施行殉葬之事。更何况是其他无道之暴君呢？国君都如是无慈心而行殉丧之事，大夫与士人，亦各自随其能力所及而做殉丧之事。虽然是孔子、孟子、老子、庄子一齐出世，也没有办法可以停止此事。
一直等到佛教传到东方而来，阐释说明因果报应之事，令人戒止杀生而放生，断除荤肉而吃素食。即使是昆虫蚂蚁跳蚤虱子，尚且都要令其爱护疼惜，不要施行杀害之事，更何况是对于人呢？这是因为一切的众生，皆有佛性，都知道贪生怕死，皆是我们过去的父母眷属，皆是未来的诸佛世尊。是故本来就应当仁慈爱念，怜愍体恤，何敢再妄行杀害之事，以充足于自己的口腹之欲呢？
佛法的慈悲风气一吹扇于世间，胜过了残暴而去除了杀生。不要说是诸侯大夫士人，不敢再杀人来殉丧。即使是南面称朕的帝王，也不敢实行此殉丧之恶法。即使是有一两位暴虐君王实行此事，也断然不敢以多人殉丧为荣耀也。假使没有佛法的六道生死轮回之谈，和善恶因果报应之说，则后世之人，能够享尽其天年然后才死亡者，恐怕便很稀有了。此三世因果乃至是佛法中至为浅近之法，而其功效尚且能够如此。更何况是自心体性这种极为幽微之理，与断除迷惑证得真性之究竟佛道呢？
而我佛如来随顺于众生之根机，循序渐进善于诱导。最初以五戒十善之人天乘，接引劣根机的众生，以作为超越凡情进入圣位，了生脱死的前方便。若是根机稍微深厚者，则为其说四谛十二因缘，令其断除见思二惑，证得声闻缘觉之二乘果位。
若是大乘之根性，则令其发起广大菩提心，普遍修习六度万行，向上追求于佛道，向下度化众生。兴发无缘之慈心，生起同体的大悲。不住于色声香味触法而行布施，以及种种六度万行之事。度脱一切的众生，令其证入无余涅槃。不见有能度众生之我，与所度化之他人以及众生，而且连他们所证得之无余涅槃的寿者相也不可得。由于其能我相、人相、众生相、寿者相等四相不执著，能施、所施和布施之事，三轮体空，是故能令尘沙惑、无明惑，也因此而消灭。随著其功德修行，以次第证得十住、十行、十回向、十地、等觉之菩萨果。以及全体彰显自性，彻底悟明唯心之旨，福德和智慧圆满，智德和断德究竟之佛果也。
又因为末世的众生，根机极为低陋下劣，如果不是仰仗诸佛如来洪大誓愿之力，决定很难在现生即得出离于生死轮回。由此之故释迦牟尼佛以大慈悲心，特别开启了一个仰仗阿弥陀佛的慈力以了生脱死之净土法门。只要具有真实信心恳切期愿，并且能够执持阿弥陀佛之名号，求生于西方极乐世界，其所修行的一丝一毫的世间善法，以及六度万行种种之功德，悉皆可以回向往生极乐世界。此则是以自己的信心愿力，感得阿弥陀佛的慈悲加持，众生与佛彼此感应道交，必定承蒙阿弥陀佛之摄受。等到了临终之时，蒙受阿弥陀佛之接引，而往生于西方极乐世界。
既得往生极乐世界之后，则圆满脱离一切众苦，但受种种诸般之快乐，亲近就学于阿弥陀佛，参学跟随于清净大海众之菩萨，其证得无生而成就无上正觉之道，就如同操持左券而领取我们寄放之旧物。相校于彼倚仗自力以了脱生死者，其困难和容易就如同苍天和深渊之高低悬殊也。此外倚仗自力而修行者，百千万人当中难得有一个两个即生便能了脱生死。以其必须要定慧全部具足，痴惑业力清净究竟，才可以如愿以偿。假使痴惑业力有一丝一毫尚未除尽，则生死轮回决定难以出离也。
若是仰仗阿弥陀佛慈悲广大之力，则只要信心愿力真实恳切，则一万人中也不漏失一人而皆得往生。其净土念佛法门乃是三根普被，利根钝根全部收摄。上根机者则能迅速证得法身，下根机者则可带业往生。释迦如来度化众生之心怀，唯有西方极乐净土法门，才能究竟舒展通畅也。由于其有如上种种的利益，是故古今以来的圣君贤相，杰出人士和英伟之人，莫不是自我修行亦度化他人，努力护持佛法而使其流通。以其能够暗中辅翼世间圣人之治理世间，明显地帮助改善世间的民情，消除祸乱于尚未发生之前，证得本自具有之佛性也。
近来的世道人心，每日每日趋于低下。人人各怀私我之见，彼此互相对立竞争。以致于刀兵战乱连绵不绝，无有一时的安定静谧。而在上有好争之执政者，在下者必定有更甚于此者。于是便有一班顽劣之民，尽去作土匪盗贼，放肆地去造作抢劫之事，惨毒伤害一般之生民。人们由于以恶业所感，上天便以灾害来相应，于是水灾旱灾疾病瘟疫，台风地震，种种惨烈之灾害，便频频地于各地出现，国运于是危难而岌岌可危，使得人人民不聊生，一般人即使想要从事拯救，可是却苦于力有不及。
唯有恳求当权执政的诸公，以及一切的同胞，悉皆能够本于忠恕之心，以实行慈悲之道。视一切的人民，皆如同胞兄弟，彼此互相扶助护持，勿要造作残杀伤害之事。仔细思惟善恶的前因与后果，必定要努力修德而实行仁义。利益他人者实在就是利益自己，不论是此生和他世，其获得的福报皆是绵延无穷。残害他人者实在是更甚于伤害自己，不论是现在或未来世，其痛苦的果报也是无穷无尽。与其逞意权势于一时，以致自己的神识受苦于长久时劫；何如用修习德行来毕于一生，以期望身心享受安乐于多生多世呢？
然而在凡夫地之人，尚未断除痴惑恶业，纵使能够生于人天道之中，终究不是究竟安隐之处。假使能够人人随分随力，执持阿弥陀佛的名号，求生于西方极乐世界，以期受尽此一生的报身之后，高登于西方极乐世界，如此方为最上的脱离痛苦之道。而身为堂堂的一个大丈夫，怎么能够忍受本自具有的佛性，常常被痴惑恶业所束缚，而受到生老病死之苦所毒害呢？
张季鸾先生，特别刊行中华新报，每日专门开辟一个专栏，以提倡佛学。举凡释迦如来应化之事迹，佛法正道之流通，信受佛法与毁坏三宝之罪福果报，修持佛法的广大利益。以及戒杀放生，吃素念佛之言论和事迹，随其方便而登载于报纸之上。冀望阅读此报的诸君，能够一同悟得心佛众生、三无差别之道理。以便实行断恶修善，恢复本源心地之胜事。
我认为此乃是护国救民、正本清源之大道。因此将我们人类的天职，天地之化导育成，古圣先贤之心法，佛教的大纲要领，以及世间灾乱之所以开始，天下治平之所由来，撮取其简略者而言之，以贡献于当世具有智慧眼之高人。我所惭愧的是我的用词文字拙劣粗朴，不能够通畅地显发其蕴藏之奥义。然而其中的意义，绝对不是狂妄之谈或任意杜撰，实在是有可以取法之处也。
此外人生在于世间之中，其所资藉可以成就德行，通达才能，建功立业，以及一才一艺以养活自身家庭者，皆是由于文字住持道术义理之力，才可能得以成就。因此文字乃是世间的至宝，能够使平凡之人成圣，愚痴之人生起智慧。贫贱者变得富贵，疾病者得到健康安宁。圣贤的道眼法脉，流传而得之于千古之后。乃至于自身家庭所经营之业，可以遗之于后代子孙。如此种种之事，莫不是仰仗文字之力。假使世间没有文字，则一切的事理，皆不能够成立，而人类与禽兽便没有什么差异也。
文字既然有如是之功德，是故便应当珍重而爱惜之。我私自观见如今之人任意地亵慢污秽文字，简直就是以世间至宝而等同于粪土也。如此之人难道不会现生折损福德和寿命，来生变成愚痴而无知无识吗？此外不但是有形的文字，不可以亵慢污秽而任意遗弃。而无形的文字，更是不可任意亵污遗弃。孝悌忠信礼义廉耻，若是不能接受而亲自躬行，则便成为亡八字也，无形之此八字既亡，则在生为衣冠禽兽，死后便堕落于三途恶道也，如此可不哀哉！
印光大师论文集终
目录：
净土决疑论
净土法门普被三根论
宗教不宜混滥论
佛教以孝为本论
如来随机利生浅近论
持经利益随心论
竭诚方获实益论
挽回劫运护国救民正本清源论
净土决疑论
药物没有贵贱之分，能够治愈疾病者即是良药。佛法没有优劣高下之别，能够契合众生根机的即是妙法。在昔日古代之时，人们的根机殊胜，善知识众多而如丛林，随意修习一个法门，则皆可以契入而证道。而在如今之时世，人们的根机低陋下劣，善知识极为稀少，若是舍弃西方极乐净土，则没有办法得到解脱。我自己惭愧多生多劫以来，所种的善根极为稀少，福德微薄智慧浅陋，障碍极重业力深厚。在我年少而刚立志学问之时，不能遭逢具有正见的善友，未能听闻佛菩萨圣贤传薪之道，争相服食韩愈、欧阳修辟除佛教之邪说毒素。由于谤佛造罪之故，学问都尚未成就，而业力的果报却先现起，从此病苦困顿了数年，几乎不能从事任何事务。
后来自己仔细思惟天地之道、鬼神之事，是如此的昭明显著。古代以至今日的圣人贤者，是如此地众多。更何况佛法自身并没有权力来胁迫他人服从，必定要仰赖圣明君王和贤能臣相来加以护持，才能够流通于国家天下也。假使其佛法真的如韩愈、欧阳修所言的，是悖叛儒家圣人之道，为害于我华夏中国。那么岂只是古今的圣君贤相，不能容忍其存在于世间，即使是天地鬼神，也将尽力诛灭而令其长久以来便无所遗留也。又何必等待韩愈、欧阳修等人依托著空泛不实之言语而辟除之呢？
《中庸》里面说君子之道，即使是如一般平凡夫妇、世间男女之愚痴，也可以赋予良知和良能。可是说到其究竟之处，虽然是儒家圣人亦有所不知、有所不能焉。韩愈、欧阳修虽然贤能，可是其距离圣人之境界尚且极为遥远，何况那些儒家圣人尚且有所不知、有所不能之境界呢？佛法之微妙不可思议，实在不是凡夫情识、世间智慧之所能够测量揣度之法也。
我于是便顿时改革过去之心，出家而为僧人。自己思量自己的能力，如果不是仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力，决定难以即于此生而一定出离生死。是故我从此之后心中只有忆念阿弥陀佛，唯有求生极乐净土。纵使出家多年以来，滥竽充数而参与讲经之座席，广泛经历而参究于禅门宗匠，也不过是为了启发明了净土的第一义谛，以作为极乐世界上品往生之资粮而已。我所悔恨的是色身体力衰败虚弱，修行难以勇猛精进，然而我心中求生净土之信心愿力极为坚固，非但是世间的禅宗和讲席之诸法师，不能稍微转移我的心志节操。即使是诸佛如来亲自现身，使令我修习其余的法门，我亦不肯舍弃此极乐净土去执取彼法门，而违背了我最初之心志也。奈何由于宿世的业缘所障碍，终究尚未能获得一心不乱，以亲身证得念佛三昧，心中实在极为惭愧而不知如何是好。
有一日，有一位上座法师，长久以来参究禅宗，兼带通达教典义理，眼光高傲看空四海一切的众人，誓愿证得究竟一乘之佛法。仿效善财童子以普遍参访各方之善知识，来至螺山以叩关请教于我所住的精舍。当时我正好因为《阿弥陀经要解》，其文句艰深、义理奥妙，不方便于佛法中初学的童蒙之人。于是便想要搜辑天台宗的教典，逐句逐条地著作钞释，以使得初学佛法之士，易于进一步了解和修学佛法，我并不敢仿效古代大德一样宏扬阐释佛道之妙意，只是作为后进之人进入殊胜佛法的因缘而已。我心中欢喜此位禅者能够前来参访请问，因此即赠送他《弥陀要解》一本，并且告诉他我著作钞释之心意。
这位参禅的上座法师因此告诉我说：‘《弥陀要解》这一本书，我过去曾经看过一次，我见到其中的言词曰：“《华严经》深奥的妙藏，《法华经》不可思议的秘义精髓，乃至一切诸佛的心法精要，以及菩萨修习万行之指南，皆不超出于此《阿弥陀经》。”此书中像这样的言句实在不胜枚举，简直是贬抑遏止禅宗教理，过度赞叹净土法门，毁谤佛陀的正，疑惑耽误一切众生。没想到蕅益大师，以其千古稀有的学问知识，不能够即于当下直指人心，宏扬阐明大乘止观，反而著作这样的要解，以作为这些念佛的愚夫愚妇之护身符。使得全世界的出家在家之众，枯守一法而弃置其他的万般修行，执取牛蹄足迹中的一滴雨水而舍弃了巨大的海水。一同进入于迷惑之途，永远背离正觉之路，断除消灭佛陀之种性，其罪过之大实在可以覆盖充满于天地也！如果是想要报答释迦牟尼佛的恩德者，应当要立即将其书籍焚毁消灭而令其穷尽。又怎么能够忍受更再著作钞释，以助长其邪见之流通呢？’这位禅者显得内心愤慨而声气严厉，就好像是亲自面对著深仇大恨的敌人一样。
我等待他的怒气稍微平复之后，徐徐缓缓地告诉他说：你以为蕅益大师此《弥陀要解》，是罪恶过失之根源者，那么你只是知道其末流，而不知道其本源。是追求石块的愚痴之犬，不是抉择水中之乳的鹅王也。你必须知道其所谓的过失，实际并不是在于蕅益大师这一个《要解》，而是在于释迦牟尼佛、阿弥陀佛、和十方的一切诸佛。以及净土三经，和《华严经》、《法华经》等诸大乘经典。更加上文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、善导、清凉、永明等诸大菩萨和大祖师也。
你若是能够成为大法王，能够纠正而治理其罪过，那么便可以将你的言论，让全天下举世之人依法奉行也。否则你就是如同荒山野地的愚痴之民，狂妄自称为皇帝，自己制定国家法律，背叛天子帝王之典章，恐怕不必等待转个脚根，便被人灭门而诛连九族了。你作如是之说，真是谤佛谤法谤僧，将来必当即生陷落于阿鼻地狱之中，永远长劫而受种种痛苦，完全没有出离地狱之期。你倚恃著宿世所种些微的福报，造下无穷无数劫之痛苦果报，三世诸佛称之为可怜悯者，就是像你这样的人啊！
彼参禅者心中惊异面色恐惧而曰：‘师父您说其罪过乃是在于释迦牟尼佛和阿弥陀佛等人者，怎么会如此颠倒反常呢？请您详细陈述其缘故，若是其道理果然较为殊胜，我怎敢不随顺依从呢？’
我说：释迦如来为了一个大事因缘之故，而出生示现于此世间。而所谓的大事因缘者，便是欲令一切众生，开示悟入佛之知见，可以于直下成佛而已，岂有其他的原因呢！可是无奈一切众生的根机有大乘小乘之分，其迷惑也有浅薄和深厚之不同，致使释迦如来不能直下演说流畅其本有的心怀。因此佛陀便随著众生的根机而施设不同的教化，对著不同的病症而投用不同的药物。
为了究竟的实教而施设以权巧之教法，开解阐释权巧的教法而显示其即是究竟之实教，于唯一佛乘的究竟之法，作种种不同的随机演说。或者有些善根已经成熟者，便令其即时高登于觉悟之彼岸。而其中有的恶业障碍极为深厚者，则令其次第而渐渐出离于尘劳之苦，曲折宛转而垂慈接引，循序渐进而善于诱导，虽然是天地之德、父母之恩，也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分也。
此外因为佛陀开示的一切修行法门，皆是倚仗著自己修行之力量。纵使是有的宿世善根极为深厚，能够彻悟自心本性者，假使见惑和思惑之烦恼，稍微有一些尚未断尽，则三界的生死轮回，依旧还是不能出离。更何况是既已转世之后受于胎胞五阴，接触境界生起执著，生生世世之间由觉悟而至觉悟者少，从迷惑而更入于迷惑者多。上根器而悟道的人犹然如是生死不已，中下根器的人又何必待人来详细说明呢？想要断除见惑就如同要截断四十里广阔三河流一样困难，更何况是思惑烦恼呢？想要了生脱死超出轮回，岂是很容易言说而到达呢？因此之故自力的法门便不能普被于上中下三种根机的众生，不能究竟畅流佛陀的本怀。
唯有称念阿弥陀佛求生极乐净土这一个方法，专门仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力。无论是善根成熟或是尚未成熟之人，其所作的恶业是轻是重。只要肯生起信心发起愿力，一心执持阿弥陀佛之名号，其人临命终时，一定可以蒙受阿弥陀佛的垂慈接引，真接往生极乐净土。使那一些善根成熟者，顿时可以圆证佛果。即使是恶业较为深重的人，也可以高登而进入圣人之流。此乃是三世诸佛度化众生之重要法道，是上根圣者和下根凡夫皆可以共同修行的微妙法门。由此之故种种的大乘经典，咸皆开启此一净土要门。历代以来的祖师大德，莫不遵照而共同行持。你自己以禅宗和教理感到高傲自负，而狂妄地指称宏扬净土法门者，其是为毁谤佛陀的正，其是断灭佛陀的种性。这样的说法足以证明你乃是邪魔来依附于身，丧失心志邪病狂妄，误认迷痴而以为觉悟、指责正法说其为邪的地狱种性之俗子也。
这是因为释迦牟尼佛和阿弥陀佛，在过去的无数劫当中，发下广大的誓愿，期愿度脱一切的众生。一个则示现出生于娑婆的污秽国土，以污秽不净、以痛苦的境界，折伏众生的贪爱执著而令其前往净土；一个则是安然居住于清净的国土，以清净庄严、以自在安乐的世界，摄受众生前来而加以教化熏陶。你只知道平凡的愚夫愚妇，也能念佛修行而往生西方，因此而藐视净土以为低下。你何不前去观看《华严经》的〈入法界品〉，善财童子于所证齐等于十方诸佛之后，普贤菩萨乃教导他发起广大的十大愿王，回向往生于西方极乐世界，以期愿能够圆满究竟之佛果，并且以此净土法门普遍劝导华藏海会之大众呢？
而华藏海会之大众，没有一个是凡夫二乘的根机，乃是四十一个阶位证得法身之菩萨大士，大众皆已一同破除无始无明，同样证得真实法性，皆悉能够乘著他本愿之轮，于没有佛陀之世界，现身而示现作佛。此外华藏世界海当中，其中的净土有无量无边之多，然而普贤菩萨令其必定要回向发愿往生于西方极乐世界者，由此可知往生西方极乐世界，乃是出离生死苦海之玄门，成就佛果之快速捷径也。以此之故自从古代以至今日，所有禅宗、教门、戒律之丛林道场，无不是朝暮持念阿弥陀佛名号，以求生于西方净土也。
你经历而普遍参访过许多丛林道场，何以你日日都随著丛林来修习此法，却反而生起像这样狂妄的毁谤之心呢？儒家的书籍当中所谓的‘学习而却不能觉察，日用而不能了知’者，则没有比你更严重的了！所谓的《华严经》乃是一切诸经中之经王，称王于三藏的经典，《华严经》的开示不能相信，即是断善根的一阐提。纵使不当生下陷于阿鼻地狱，果报命终之后决定堕落于无间地狱当中。我心中想要远离痛苦而求生于极乐净土，你却想要得到苦果而毁谤华严。你可以痴迷执守你的心志，我却愿意坚行我之正道，正是所谓的将军相逢不下马，各自奔向自己的前程。又即所谓的‘道不同，不相为谋’，请你离去，我不与你言语！
彼参禅者曰：佛道最重要的是能够宏扬流通，若有疑惑则必须剖析解决，师父您为何这样排斥拒绝我呢？我曾经听闻毗卢遮那佛，遍于一切之处，其佛所住的境界，名为常寂光。那么只要能够证得法身，则当处即是常寂光之净土，又何必以生灭之心，舍弃东方娑婆而取于西方极乐，然后才可证得呢？
我回答说：要证得法身谈何容易。常寂光的净土，虽然说是当处即是，然而若不是智德和断德究竟，圆满证得毗卢遮那佛法身者，便不能能够究竟彻底而亲自得到受用。圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨等四十一个阶位，尚且还只是分证而已。你如果是圆满证得毗卢遮那佛之法身，那么便不妨说当处便是常寂光净土。如果尚未如此，那么则是空说饮食、数他人的财宝，不免要饥饿寒冷而死。
彼参禅者曰：唯心净土，自性弥陀，这是禅宗门内所常常谈论的，不应当会有错误才是。
我答曰：禅宗门内所说的，专门是指理体之性，并不是谈论事修的这一面。其之所以如此者，是要人首先认识不涉及因果修证的，凡夫圣人众生诸佛皆具有的理体之性。然后依循者此不生灭的理性以起而修习因地、证得果报，超越凡夫而入于圣人之地，即众生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理体儱侗不分，知见如此地混淆颠倒啊！
此外你又以舍弃东方秽土求取西方净土，为生灭之事。而却不知道执取东方废除西方，乃是断灭之见也。若是尚未证得妙觉的究竟佛果，又有谁能够远离超越于取舍呢？三大阿僧祇劫精进地修行，百劫的修行因地，上求佛道下化众生，断除痴惑证得真性，有哪一件不是取舍之事呢？因此必须了知释迦如来欲令一切众生迅速证得究竟法身，以及常寂光土之境界，所以特别劝导众生执持阿弥陀佛名号，以求生于西方净土也。
参禅者问曰：李枣柏长者的《华严合论》，其当中指出所谓的西方净土，乃是为了一部分取相的凡夫，尚未信入一切法空的真实之理，以其心忆佛念佛之故，其心念分分得到清净，因此得以往生极乐净土，此乃是权教而非实教也。何以华藏海会的大众，却一同发愿往生极乐世界。李枣柏现生证得圣位，其神通和智慧，乃是不可思议，必定是华严海会之上的菩萨所示现的，其所有的言说论著，应当没有错误差谬才是。
我答曰：李枣柏虽然是菩萨示现，但是因为《华严经》的全部尚未完全传来中国，没有办法预先断定，是故作如是之说。考察李枣柏写造论文的时间，是在唐玄宗开元年间，著作论述完成之后，随即入灭而去世。经历了五十多年之后，到了唐德宗贞元十一年，南天竺的乌荼国王，才进献〈普贤行愿品〉四十卷之梵文本。到了贞元十四年，才翻译完毕而流通之。其前面的三十九卷，即是八十华严的〈入法界品〉，然而其文章句义更加详细。而彼八十华严之第八十卷，善财童子承借著普贤菩萨威神之力，其所证得的智慧与普贤菩萨齐等，与一切诸佛齐等。普贤菩萨乃为其演说偈颂，称赞如来殊胜微妙之功德，因为剩余的经文尚未前来而圆满究竟，所以经文尚未结束而终止。
等到〈普贤行愿品〉来到中国后，其第四十卷，普贤菩萨乃以十大愿王，劝导策进善财童子，以及和华藏世界的大海众菩萨，令其皆一同回向往生西方极乐世界。普贤菩萨演说完毕之后，如来加以赞叹，大众欢喜而依教奉行，其经文才圆满完备。是故古代大德以此一卷经文，接续于八十卷华严之后而流通之，便是想要后世的学佛之人，皆能够受持完整的经文啊！
古代大德说念佛求生极乐净土这一个法门，唯有诸佛与诸佛之间，才能究竟了知其境界。即使是登于初地之菩萨，也不能知道其少分者，即是这个道理（译注：指李枣柏虽然可能是菩萨示现，但是其尚未究竟成佛，也不能究竟了知极乐净土之不可思议。）。那么一切的上根利器的众生，极乐净土都全部摄受而无有遗留了。《大集经》云：‘末法时代有亿亿人修行佛法，罕有一个能够得证佛道，唯依靠念佛法门，才能够得以度脱轮回生死。’那么一切的人天六道、具足烦恼束缚的凡夫众生，净土法门也可以全部摄受而无剩遗了！你相信李枣柏的言论，而却不相信〈普贤行愿品〉和《大集经》。那么这就是遵守地方县令一时而权宜之告示，却违背了皇帝天子万古不易的敕令旨意，你为何如此不知道尊卑高下和轻重缓急呢！
参禅者问曰：彼李长者既然是华藏海众的菩萨所示现，何必要等到经典传来之后才能了知呢？
答曰：宏扬佛法，实在不是非常容易之事。必须要有确实的证据，才可以取信于大众。《华严经》这一部经，远远超越于一切经典，没有办法从其他的经典加以引类了知，而来自我裁测度量也。
参禅者问曰：《大般涅槃经》的全部经典尚未来的时候，道生大师何以预先提倡主张一阐提也同样皆有佛性呢？难道您认为李枣柏，其修行程度不及于生公吗？
答曰：一阐提之人原本也是众生之一，一切众生既然皆有佛性，那么一阐提断善根者怎么会独独没有佛性呢？有智慧见识的人皆可以不待经典传来而预先断定。然而往生极乐世界以圆满成就佛果，诸多的经典完全没有事先宣说，又有谁敢自己特别独出心裁，而竖立这个奇特的义理呢？这两件事理绝对不可相提并列，不可以引用而作为证明。至于此二位大德所证之境界，则不是我们这些博地凡夫所可以了知，我又何敢随便戏论呢？我们必须知道菩萨宏扬佛法的时候，或者以顺道或者以逆道，其种种方便善巧，真是不可思不可议。这难道不是李枣柏长者示现以不能了知，以帮助后世来信受净土法门乃真正是不可思议呢？
参禅者问曰：禅宗门内的诸多祖师，大多拨除排斥净土法门，这又要怎么解说呢？
我答曰：禅宗的诸多祖师，唯有弘传佛陀之心。其所有的指示言说，皆是指归向上直指人心。你参禅已经有很多年了，尚且不知道此事，那么你对禅宗的种种知解，皆是破坏禅宗的恶知见也！
参禅者问曰：我乃是博地凡夫，岂敢自我放任自己的见解。但是诸禅宗祖师真实之言，绝对是可以依凭的。例如六祖大师说：‘东方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，念佛又要求生何国呢？’赵州禅师云：‘佛这一个字，我不喜欢听闻。’又说：‘老僧我念佛一声，要漱口三日。’禅宗的诸多祖师，有很多都有像这样的言语文句，那么又要怎么说呢？
我回答曰：六祖大师直指向上之开示，是要令人明白识认取自心，而你却把他当成训诂文字解释言义，当作是辨别评论修持的法门。那么这即是所谓的，误认驴鞍和拱桥而把它当作是阿爷弯弯的下巴，这真是差误太大了。你应当知道往生西方之人，其见思惑之现行已经清净穷尽，进一步更再破除尘沙惑，以及无明惑。只有前进而修行，绝对没有造罪之事情。
而所谓的‘彼人求生何国者’，若是在此娑婆世间，尚未断除见思二惑者，仰仗阿弥陀佛慈悲之力，带业而往生西方之人，则往生于凡圣同居净土。一旦往生彼国土，则见思二惑便彻底消灭。比喻就如同大火燃烧的炉子上飘下了一片雪花，尚未到达炉子即融化。又如同才一见到有德之人的颜面，邪恶低劣的念头便全部消失。
若是在此世界时见思惑已经清净断尽，则往生于方便有余土。若是能够分破无明惑，则便可以往生于实报无障碍土。无明惑若是能够清净断尽，福德智慧皆已圆满，则便生于常寂光净土。在此世间现生证得者如是，在彼国土进一步修行者也是如此。你何必过度忧虑彼人没有可以往生之处，而自我障碍亦障碍他人，却不肯求生于西方净土。就如同听到有人噎到喉咙而废弃饮食，自己徒然饥饿以致丧失性命，那么天下间愚痴之人，再也没有像你这样的了！
你只知道赵州禅师说：‘佛这一个字，我不喜欢听闻。’你何不领受记取在语录的下文当中，有僧人问说和尚您还为人指示否？赵州禅师回答‘佛！佛！’的这些语句呢？你只想要依循‘念佛一声漱口三日’的这些话，你何不依循有僧人问和尚您受大王如是的供养，要以何来报答？赵州回答：‘念佛！’的这些话呢？你又何不依循有僧人问十方诸佛，他们还有没有老师？赵州答云：‘有。’僧又问如何才是诸佛之老师？赵州答云：‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’的这些说法呢？
你认为禅宗祖师们，很多都有此等的语言文句。你却不知道禅宗酬对回应问者根机的言语，名之为‘机锋’，名之为‘转语’。所问的便在回答之处，回答的便在提问之处。而却不知道要返照回光，叩问自己而参究。却一向只是吃语言枝末的糟粕，如痴狗般追逐于土块而不逐于人，这样有什么了脱之期呢？
我出家已经三十多年了，像‘念佛一句漱口三日’，‘佛之一字我不喜闻’这样的言语，则众人口中皆在宣说。至于以‘佛佛’而为人指示，以‘念佛’为报答恩德，以‘阿弥陀佛’为十方诸佛的老师，则完全没有听过有一人说过一句者。而这些言语皆是出自赵州禅师同一口舌的言语，既然以彼‘漱口三日’等为真实、为可依凭，则此‘念佛’之语亦是真实、亦是可以依凭。何以对于让人受损者则依凭信受，而可以得到利益的却违背而不信。一个依循、一个违背，自我互相矛盾冲突。
而赵州禅师所言的，总是归向于我们自己的本分。‘佛之一字我不喜闻’，与‘念佛’而报恩德者，皆是属于禅宗的转语。若是能够直下识得自己之本心，才知道赵州禅师的禅道超越于凡俗的常情，其语句超出于寻常格式之外，从此应当孜孜不倦地念佛，唯恐每日的时间皆不足够也。
假使不能够亲见赵州禅师之意旨，则宁可以赵州禅师所说的念佛作为修持的方式，不可以依照赵州拨弃诸佛的方式而将其作为把柄。若是依照念佛而来修行，则即生便可以超出生死轮回，将来必定可以成就佛道。若是依照拨弃诸佛的方式，则是谤佛谤法谤僧，现生则其所造的罪业如同高山一样地堆积，福德智慧如同冰雪一样地销融。性命终绝之后则永远堕落于阿鼻地狱，无量长劫要受种种痛苦，其利益和灾害、所得和失去的，何异于天渊高下之差别也。
总而言之，如今之人大多都是福德微薄智慧肤浅，业力极重罪障深厚。对于能够有益于人者，就好像是完全没有听闻一样；而对于令我们受损的，则全身顶戴而受持。（得益和受损是约未能悟道而错会其意来说，并不是说古德所说之法，有利益或损害之差别。）诸多禅宗祖师酬答应对其当机者的言语，全部都是以如此的方式，不必劳烦而全部解释。
你所谓的禅宗诸祖师的真实之言语，绝对是可以依靠凭借的，那么你何不依照百丈禅师所云的：‘修行佛法以念佛最为稳当。’又何不依照百丈禅师所立下的为病僧祈祷念佛的仪式，火化度送亡僧的念佛规范，皆悉为其回向往生于极乐净土呢？难道你认为百丈禅师只令死者往生净土，而不令在生者亦求生净土吗？
你又何不依照西天印度禅宗第十四代祖师龙树菩萨，释迦如来预先授记其将可往生极乐世界。此菩萨在龙宫当中背诵而取出《华严经》，广泛造作诸般论著，偏偏独赞西方净土，譬如在《毗婆沙论》，称赞念佛往生净土为易行而且快速能够到达之佛道呢？
你又何不依照禅宗第十二代祖师马鸣菩萨，在《大乘起信论》的最末后，开显指示最殊胜的方便之道，令人称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界，便可恒常侍奉阿弥陀佛，永远而可不退转于佛道呢？
你又何不依照禅宗二祖阿难尊者，初祖迦叶尊者，其所结集的三藏经典，与净土的诸般经典呢？假使净土法门不足以师法学习，有害于世间众生，彼祖师们何以不知好歹，而遗留给后世这样的罪恶根源呢？
此外诸大乘经典，皆赞扬西方净土，而小乘的经典则没有一个字谈到西方净土。难道你认为大乘的经典，不足以依凭法则吗？又释迦牟尼佛说《阿弥陀经》之时，六方世界如恒河沙之诸佛，悉皆现出广长舌相，劝导众生信受此释迦牟尼佛所说之《阿弥陀经》。难道你认为六方世界之诸佛，也是遗留给后人罪恶祸害吗？
如果你说六祖大师，赵州禅师等人的话，不可不相信。那么龙树菩萨、马鸣菩萨、阿难尊者、迦叶尊者、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、六方世界的诸佛、诸多的大乘经典，则更加是不可不相信。如果说诸佛、诸祖师、诸大乘经典，皆不足以相信，那么又哪里有六祖和赵州可以令人相信呢？你只见到浅近之处而不见到远处，只知小事而不知大道。就如同乡野之民仰慕县令的地方势力，而却不知道皇帝天子之广大威德。又如同小孩儿见到几枚铜钱便即刻捡拾而去，遇到无价的摩尼宝珠而却不知顾视注意也。
你还知道永明大师的〈四料简〉，其所开示的禅宗净土之有无，其利益损害和所得所失吗？永明大师乃是阿弥陀佛之化身，怎么肯遗留给后人罪恶祸害，毁谤正，疑惑耽误众生，而断灭佛陀之种性呢？
彼参禅者曰：彼永明禅师所作的料简，其言语显得支离破碎，不足以作为修行的法则。何以这样说呢？彼所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’若是如他所说的，则如今的参禅之人，大多都是看‘念佛的是谁’这个话头。也有的人安住于念佛堂，长年修行念佛者，那么彼人真的于现世皆能为人之师，而来生即能成佛作祖吗？
彼四料简又云：‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’如今这些平凡的愚夫愚妇，专门持念阿弥陀佛名号者，到处都有。可是却未曾见过有几个人临命终时，现出种种的瑞相，承蒙阿弥陀佛的接引，而往生于西方净土也。由此可见永明禅师的〈四料简〉，是不足以作为修行之法则。
我回答曰：你何以如此粗鲁急躁而囫囵吞枣，像这样不知仔细品尝滋味啊！永明大师之料别简择，乃是大藏经之纲要宗旨，修道行持之龟鉴指引。首先必须认识确定如何才是‘禅’？如何才是‘净’？如何才称之为‘有’？如何而称之为‘无’？然后随逐其文句而分别剖析，则便可知道其字字皆如同天造地设一般，没有一个字不是极为恰当，没有一个字可以更改移动。我数十年来见到禅宗和讲经的诸师所说的，都和你所说的一样而没有稍微的差异。大家的见解境地都是如此，那么也难怪禅宗和净土，日日渐渐地见到其衰败残缺也。
参禅者曰：何者名为‘禅’和‘净’，又何者称之为‘有’和‘无’，请师父您慈悲垂示而明白教诲。
我答曰：所谓的是‘禅’者，即是我们人人本自具足的真如佛性，禅宗门中所谓的父母未生以前的本来面目。禅宗门内其言语不明白说破，却令人参究而自己悟得，是故其言语是如此。其实际上即是无能见所见，即寂而即照之离念灵知，纯真之心体也。（离念灵知者，完全没有分别思虑，而明白洞悉前境也。）
所谓的‘净土’者，即具有信心愿力以持念佛名。而其所求生的西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀也。
‘有禅’者，即是指人们参究的功力至极，分别念虑能使之寂静而情执消亡，彻底明见自己父母未生以前的本来面目，即是所谓的明心见性也。
‘有净土’者，即是真实的发起广大菩提心，生起信心发起誓愿，执持称念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界也。
所谓的‘禅’与‘净土’，唯只是约理体、约教典而言；而‘有禅’、‘有净土’，乃是约众生根机和其修行来说。教典和理体则恒常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其减少。而众生的根机和修行则必须依于教典起而修行，修行到了极致便可证得理体，使其真理实际存有于自己心中。此‘禅净’、‘有禅有净’二者的文字虽然相似，可是实际上却是大大的不同，必须要仔细地参究详明，不可以儱侗不清。
假使参禅尚未开悟，或是悟而尚未透彻，皆不可以名之为‘有禅’。假使虽然有在念佛，却偏执唯心净土而无信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真实恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍而如同习惯之事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求其来世生于富贵人家，享受五欲之快乐。或者求生于天界，享受天人的福报安乐。或者求其来生之时，能够出家而为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切的众生。如此种种皆不可名之为‘有净土’也。
参禅者问曰：出家为僧，宏法利生，又有什么过失，而也要简除在‘有净土’之外呢？
我答曰：若是已经断除见惑思惑之烦恼，已经解脱了六道之生死，乘著慈悲的广大愿轮，示现出生于五浊恶世，上宏佛法下化众生，可以如此度脱众生则可以。若是有些虽然有智慧和愿力，可是尚未断除见思二惑，纵使其能不迷惑于受生的最初之时，可是也很难保证其于一生之中或多生之时，不被种种境界之所迷惑。以其虽然能够宏扬佛法，可是尚未证得无生之智，情执之种子仍然存在，遇著境界遭逢众缘，难免会被种种境缘所迷惑。假使一旦随著境界而迷失，那么能够迅速觉察醒悟者，一万人当中没有一个两者。从迷惑而更再入于迷惑，不能够自拔超脱于境界之外，因此而长远劫来沉沦生死者，实在是有非常多的人。
释迦如来为了此种缘故，因此令人先求往生于西方极乐净土，令其亲见阿弥陀佛而听闻佛法，证得无生忍之妙智。然后乘藉著阿弥陀佛慈悲之力，以及自己的本愿之轮，回转而入于娑婆世界，度脱一切的众生。如此则修行只有前进而无有后退，只有所得而无有缺失。因此如果尚未断除见思二惑，而居住于此娑婆世界宏扬佛法，其他的宗派莫不皆是如此，然而在净土宗则断然而万万不允许也。
世间的人大多以为，凡是参禅者便是‘有禅’，凡是念佛者便是‘有净土’。像这样不但是不知道‘禅’和‘净’，同时也是不知道〈四料简〉文句之意义。孤负了永明大师古佛示现的一番大慈悲心，截断了后世修行人一条出离苦海之捷径。自我耽误亦耽误他人，其祸害岂有穷极之时。这就是所谓的认错定位罗盘的星辰，毫厘之间有差错，就相差如同天地之悬远也。
彼参禅者曰：禅和净土的有无，我约略已经知道其旨趣。〈四料简〉偈颂的玄妙文句，请师父您详细地训解诠释。
我答曰：所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’者，是说这个人已经彻悟了禅宗之意旨，已经明心见性。并且又能够深入佛法经藏，完备地了知释迦如来一切权教实教之法门。而且在一切的诸法当中，又唯有以信愿念佛这一个方法，以之作为自利利他的普遍正行。《观无量寿佛经》当中的上品上生，其所谓的‘读诵大乘经典，解第一义者’，即是指此人也。
其人有广大的智慧，有大辩才。一切的邪魔外道，听闻到其名声则丧失胆魄。就如同威猛之老虎更戴上锐利的双角，其威力强猛无有其他兽类可以相比并列。凡是有前来参学者，皆能随其根机而说法，应当以禅净双修而接引者，则以禅净双修而接引之。应当以专修净土法门而接引者，则以专修净土法门而接引之，无论是上中下之根机，没有一个人不蒙受其恩泽，如此岂不是人天之导师吗？
至于到了其临命终时，承蒙阿弥陀佛的慈悲接引，往生于极乐世界的上品莲台，只有一弹指之时间，便能够华开见佛，证得无生忍之妙智，最低下者即能证得圆教的初住位，也有顿时可超越诸般位次，而至于等觉菩萨者。圆教的初住菩萨，即能够现身于一百个世界而示现作佛，更何况是在此初住位之后，其位位倍加殊胜，乃至于直至第四十一位的等觉菩萨呢？是故称之曰‘来生作佛祖’也。
所谓的‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’者。这是说其人虽然尚未明心见性，可是却又决定志向求生西方极乐世界。这是因为阿弥陀佛在过去无数劫当中，发下了广大的誓愿，普遍摄受一切的众生，就如同慈爱的母亲忆念独子一样。众生若是能够真的如同游子忆念母亲，以志诚心忆念于佛，如是则必定可以感应道交，即能蒙受阿弥陀佛之摄受也。
平日努力修行禅定智慧者，固然可以往生于西方净土。即使是曾经造作五逆十恶之人，于其临命终时由于痛苦之所逼迫，而发起大惭愧心，称念阿弥陀佛的名号，或者十声，或者只有一声，然后便直下而性命终止，也同样皆可以蒙受阿弥陀佛的化身，前来接引而往生净土。如此岂不是万人修行万人前去吗？然而此种人虽然念佛没有多少工夫，但是因为其心力极为猛励强烈，是故能够获得如此巨大之利益。不得将其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人，而来较量分别其念佛功德之多少。
这些人既然能够往生西方净土，其亲见佛陀听闻佛法，虽然也有缓慢和迅速之不同。然而其已经高登净土而进入圣人之流，永远便可得不退转。并且随著其根性的浅深之不同，或者渐次、或者顿时，便可证得诸般之果位。既可证得种种果位，则其开悟更不必等待人谈论了。此即是所谓的‘若得见弥陀，何愁不开悟’也。
所谓的‘有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。’者。是指其人虽然彻悟了禅宗之意旨，已经明心见性。然而见惑思惑之烦恼，并不容易断除。必须要经历种种缘起境界的锻炼，令其见思烦恼清净断除而无有剩余，那么三界的分段生死，才有可能出离。如果说一丝毫的见思烦恼都尚未断除者，姑且先不要谈论。即使是努力断除而只剩下一丝毫尚未清净除尽者，则其六道的轮回生死依旧难以逃避。生死的大海极为深广，菩提的道路极为遥远，尚未归于解脱之家，即便性命终结。大彻大悟的人，十个人当中，有九个人皆是如此。故曰：‘十人九蹉路’。所谓蹉者，即是蹉跎，即世俗所谓的‘担搁’也。
‘阴境’者，是指中阴身的境界。即是在临命终时，现生以及历劫以来，种种善恶业力所现之境界。此中阴的境界一现前，在一眨眼之间，便随著其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道之中，一丝一毫也不能自作主宰。就如同人们负债一样，必定被最强的债主先牵去偿还。心念的思绪有多头多端，心念最重者首先坠入。五祖戒再来而为苏东坡，草堂清再来作鲁公，这些还是比较好的呢！是故说：‘阴境若现前，瞥尔随他去’也。
所谓的‘阴’，其音韵和意义都与‘荫’字相同，即是盖覆的意思。是说由于此善恶业力，盖覆了真如自性，使其不能显现也。瞥，音韵为‘撇’，是指眨眼也。有把‘蹉’字当作‘错’字。而把‘阴境’当作是五阴魔之境界，这些总是因为不认识‘禅’和‘有’这个字的意思，因此导致有如此的胡说八道。岂有大彻大悟明心见性之人，十个有九个人，‘错’走了修行的路头，却即随著「五阴魔’之境界而去，而变得著魔发狂呢？人之所以著魔发狂者，乃是因为不知道教理，不明白自心本性，因此而成为盲修瞎炼之增上慢种性也。何以不知好歹而将著魔发狂之事，加之于大彻大悟者之上呢？这个关系甚为重大，不可以不明辨也。
所谓的‘无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’者。有人认为‘无禅无净土’者，即是指一般不学佛法的人，只知埋头造业，不修任何的善法，这是大错特错的。佛教的法门虽然有无量无边之多，唯有禅宗和净土，最为适合众人的根机。‘无禅无净土’，是指其人既然尚未能够彻悟心性，而又不求生极乐净土，只是悠悠泛泛，任意地修习其余的法门。既然不能靠自力而定慧均等，断除烦惑证得真性；又无从仰仗阿弥陀佛慈悲之力，而带业往生极乐世界。
以其毕生泛泛修行其他法门之功德，感得来世他生的人天福报。此人现生既然无有正确之智慧，来生亦无有智慧，于是即随著福报境界而转，耽溺执著于五欲境界，广泛造下种种恶业。既然造下种种恶业，将来便难逃于恶道之果报。等到其人生命的一口气不来，随即堕落于地狱之中。以地狱当中洞然火烧之铁床铜柱，经历于长久之时劫，寝卧铁床抱持铜柱，以偿还彼从前贪欲声色、杀害生命等种种的恶业。诸佛菩萨，虽然想要垂慈怜悯而救拔之，可是因为其被恶业之力所障碍的缘故，不能得到佛菩萨慈悲之利益。古人曾经说修行佛道之人，若无真正的信愿以求生西方净土，而泛泛地修习其他的善行，这个称之为第三世之怨苦，就是在说这种人也！
这是因为其人以今生之修行，来生便能享受福报，倚仗著福报之势力又作下种种恶业，即获得第三世的堕落恶道。快乐暂时得到于来生，可是痛苦却遗留于长久之时劫。纵使令其地狱的业报消尽，又再度转生于鬼道畜生。想要再度得到人身，可以说是难上加难也。所以释迦牟尼佛以手拈起地上之泥土，问阿难尊者曰：‘我手上的泥土多，还是大地的泥土多？’阿难尊者回答佛说：‘大地的泥土多。’佛陀言：‘能够得到人身者，就如同我手中之泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。’所谓的‘万劫与千生，没有一个人可以依怙。’犹只是局限于偈语之言，而浅近地言论其孤独受苦的窘况也。
因为一切的修行法门，专门仰仗于自力修行；而净土法门，则是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门，要烦恼惑和业种清净断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，即能进入圣人之流。永明大师，恐怕世人不知道其缘故，因此特别作诗偈料简，以垂示于将来之众生。可以说是迷于河流津途者的救渡宝筏，危险道路的明智导师。只可惜全世界的人，都是随意迷糊地读过，不知加以研讨探究其深意。这大概就是众生同分的恶业所共同招感之果报吧？
彼参禅者曰：我昔日不知是何过失，很早便迷昧于真实的佛法。宿世不知有何福报，可以听闻到师父您开示出离之要径。我愿意侧列于师父您的门墙之下，作您的弟子而执持奉侍手巾水瓶。
我回答曰：我有什么德行，敢让你如此称赞言说。但是我所说的言语，皆是宗主于诸佛陀、诸祖师之智慧。你只要仰望信受佛陀祖师之语，努力宏扬净土法门，则无有恩德而不能回报，无有罪业而不消除。过去天亲菩萨，最初修行时毁谤大乘佛法，后来以努力宏扬大乘来救赎其昔日的罪过。你如果能够追随彼菩萨之美好芳踪，我愿意舍弃我的身命而供养你。
彼参禅之上座乃礼佛而发愿云：我弟子某甲，从于今日以后，专门修习净土法门。唯愿祈望临命终后，往生于西方极乐上品莲华，亲见阿弥陀佛而听闻佛法，顿时证得无生之智。然后不违离于极乐安养，普遍进入于十方世界之中，以逆行或顺行、隐密或显明之方式，用种种的方便，宏扬流通此净土法门，度脱一切的众生。尽于未来之际，无有间断歇息。虚空有其穷尽，我之愿力则无穷。唯愿释迦牟尼佛和阿弥陀佛，常住之三宝，愍念我的愚痴诚心，一同垂慈而摄受。
我则曰：净土法门此事，乃是一个广大的因缘。净土法门的义理者，即是如来秘密之藏。你如今能够信受奉行，即是以佛陀之功德庄严而自我庄严也。
参禅的上座唯唯称是而退去。我因此记录其问答，以作为不知道净土法门之人的劝导。
净土法门普被三根论
一切的众生，皆具有如来智慧德相，但是由于迷失真性追逐妄想，违背觉性合于幻尘，将全体的如来智慧德相转变为烦恼恶业。因此恒久以来经过长远的时劫，轮回生死于三界之中。释迦如来怜悯众生之迷妄痛苦，因此为之演说诸法。令众生能够返转妄想归于真心，背离幻尘合于觉性。使彼众生种种的烦恼恶业，全体回复成为智慧德相。从此乃至尽于未来之际，能够安住于常寂光之中。这就犹如将流水结成坚冰，再融化坚冰而成为流水，水的体性并没有差异，而其作用则有天地之差别。
然而众生的根机有大乘小乘的不同，迷惑也有浅深之不等。佛陀各个随其根机时宜，令彼众生能够得到利益。佛陀所说的法门，其浩瀚广大就如同恒河沙。而就其当中求其至圆满、至顿速，最微妙、最玄奥不可思议的，下手容易而成就的功德高广，所用的力量少而得到之效果迅速，普遍利益上中下三种根机，统摄一切修行的诸般法门。不论是上根圣者与下根凡夫皆可共同修行，大根机与小根器都可以共同领受者，则没有像净土法门一样殊胜而超绝也。
何以如此说呢？一切的修行法门，虽然有渐教、顿教之不同，权教和实教也各有差异。但是都必须修习的功德深厚，才可以断除烦惑、证得真性，才可出离三界的生死，超越凡俗进入圣位。这就是所谓的全部仰仗自力，别无其他的依靠托付。假使稍微还有一丝毫的烦惑尚未断尽，则仍旧堕入于生死轮回也！而且这些都是义理旨趣甚为深奥，并不容易修行学习，若不是宿世具有善根者，即于此生实在很难能够证入真性。
惟有求生极乐世界的净土法门，不论其是富贵或是贫贱、年老年幼和男子女人，不论聪智愚痴和出家在家之人，乃至士农工商一切人等，都能够从事修习。这是由于阿弥陀佛以其大悲愿力，摄取娑婆世界痛苦烦恼的众生，是故比较其余的修行法门，证得果位较为容易也。
凡是一切的有情众生，听闻到此净土法门者，应当相信此娑婆世间极为痛苦，而西方阿弥陀佛的国土极为安乐。应当深信我多生多劫以来，业力障碍极为深重，如果没有凭借阿弥陀佛之愿力摄受，决定很难快速出离。应当相信只要发愿修行求生净土，则决定可以如期往生。应当相信只要一心念佛，则必定蒙受阿弥陀佛的慈悲摄受。由此之故而坚定一心，祈愿出离娑婆世界，就如同囚犯想要出离于牢狱，绝对没有一丝毫的系念贪恋之心。发愿求生西方极乐世界，就如同流落他乡之旅客、心中思念想要归于故乡，怎么会有因循怠堕之念呢？
从此之后应当随著自己的本分和力量，以至诚心持念阿弥陀佛圣号。无论是谈话、静默、行动、止静，行住坐卧之间，迎接来宾招待客人，乃至著衣吃饭之际，务必要令阿弥陀佛不离于我心，我心不离于阿弥陀佛。就譬如非常切要之事挂记系念于心中，凡是不论平日种种的作为，都不会忘记此事一样。或者是有公事和私人的种种事务极多，完全没有稍微的闲暇，也必须于早晚之时以十念的方式来念佛，至心发愿求生净土，如此同样也可以往生。
这是因为阿弥陀佛曾经有愿力说：‘十方世界的众生，如果能够至心信乐，想要求生我之国土，乃至只有十念念佛，若是不能够往生者，我即不取无上正觉。’是故只要十念念佛，也可以往生极乐世界。但是既然念佛求生于西方极乐世界，则必须要发起慈悲心，实行方便度化众生之事。并且息灭贪嗔痴，戒止杀生偷盗邪淫，努力地自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否则心念和佛陀互相违背，与佛的感应之道互相间隔。如此则只能种下来世之因，难以获得现前之果。
若是能够以志诚心忆念于佛，言行符合于佛心，心念与口中之言语相应。如是而念佛之人，等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，必定亲自垂手而接引，然后往生于西方净土。一旦往生西方极乐世界之后，则便可超越凡俗进入圣位，了脱生死跳出轮回，永远离于种种的众苦，但受诸般的安乐而已。此则完全是仰仗阿弥陀佛慈悲摄受之力，而不论修行者功德之深浅差别，其烦惑之多少有无。只要具有真实的信心、深切的愿力，决定不会遗漏任何一人而不得往生。
至于若是在此世界已经断惑而求往生者，则可顿时超越至十地。已经登入初地之人求生，则很迅速便能够证得究竟佛乘。所以文殊、普贤、马鸣、龙树等菩萨，皆发愿往生于西方净土。具足十恶业的众生如果肯念佛求生极乐，尚且可以进入下下的末品。即将堕入地狱的人念佛，也可以高登于极乐莲邦。因此张善和、张钟旭、雄俊、惟恭等造恶之人，同样也可以超出娑婆世界之轮回也。
而其他那些戒律和善业具足而修，定力和慧力能够均等奉行，居于尘劳而不受染污，处于五浊而恒常清净，立定志向求生西方，然后命终之后高登于上品莲台者，其数量众多就犹如群星拱居于北斗之旁，众流之水朝向于东方，哪有办法可以计算其数目呢？是以千部经典、万般论著，处处皆指示归向于净土。过去的圣者、前代之贤人，人人都趣向于极乐世界。因为忆念阿弥陀佛的净土法门乃是释迦如来普遍度化众生之要道，是一切众生即生可以出离苦海的妙法之故也。
宗教不宜混滥论（因为讲经者每每喜欢谈论禅宗，而发起著作此论）
释迦如来演说经典，诸多祖师造作论著。宗门和教门这两个法门，原来就是同一的佛法。没有办法将其分离，也不必强加结合。只是随著众生的根机而令其得到利益，随者其能得之利益而建立其名称。上根机的众生一听闻到佛法，顿时了悟自心，圆满修行种种道品，因此即名之为‘宗’门（此乃是约后世而说，当初只是称为圆顿教而已。）。中下根机的人听闻佛法，次第地进修道品，渐渐而悟得真理，因此即名之为‘教’门。
等到了像法末法之时，佛法开始流入此东土，人们的根机聪明敏利，很多人有能力可以听闻忆持，因此大部分都以记忆读诵、讲经说法为修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真实体悟、亲身证解者非常少，将佛陀祖师之法来说食数宝者多。以此之故达磨祖师特地从西天而来，阐明真指人心之法，令人亲见自己的本来面目，后世之人名之曰‘宗门’。
既然见到自己的本来面目，然后再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的三藏经教，都是自己家里的话。六度万行之修行，皆是自己家里之事。如此便是以宗门之悟解为眼目，以教门之修持为双足。若是没有眼目则没有办法见到道路，如果没有双足则不能够到家。此乃是宗门和教门之彼此互相需求而不相违背，彼此相合而不相离也。
至于南岳慧思禅师和天台智者大师，其究竟真实的指归，大略也是与达磨祖师相同。是故《传灯录》与《指月录》这二本禅宗语录，皆排列此二位祖师于‘应化圣贤’这一科当中。而《高僧传》当中，不将其列于‘义解’之高僧，而列于‘习禅’之高僧。这乃是古代具有慧眼之善知识，其将宗门和教门列为一贯也。一直到了曹溪六祖大师之后，禅宗之道大为盛行。不立文字之禅门语录文字，广泛流布于天下各地区。知解之路日渐开启，悟道之门即将阻塞。是故南岳怀让禅师、青原行思禅师等诸位祖师，皆用机锋之语言来接引学人。使参学者其所记忆的佛陀祖师现成的语言，无从回答禅师所问之问题。如果不是真正了知确当，便没有办法探测其所说之意。祖师们以此来勘验学人，则黄金和杂铁便立时可以分辨，美玉和土石永远可以分清，没有办法假冒滥充，而破坏间杂真正的佛法正道，此即是机锋转语之所由来也。
自此以后此禅门之法日加兴盛，禅宗的善知识举示显扬佛法之时，唯恐落入前人旧有的窠臼，以致成为故有老套，而导致疑惑耽误前来参学之人，使其坏乱禅宗的门风。是故其机锋之应用更加险峻，时时转变而无一定的方式，令人无从去揣摩探索。是故祖师便有呵佛骂祖，排斥经教，拨弃净土者。（如此的机锋作用，南岳慧思禅师有两句话可以道尽，其曰：超群出众太虚玄，指物传心人不会，若是把指示当作真实之法，则罪同五逆矣。）
祖师们以奇特的语言，剿灭铲除人们的情执之见，塞却众人虚妄分别的谬解之路。使根机成熟者可以直下知道其归处，彻悟指归向上的心性之路。根机较生疏者如果可以真实参悟努力探究，必定可以到达大彻大悟而后已。这是因为当时的善知识极为众多，人们的根器尚且很猛利，其对教理也明白了解，了脱生死之心也极为肯切。纵使不能够于祖师的言语当中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而将祖师所作的机锋言语当作是真实法之故也。
而如今之人，大多是很少读过儒家之书，尚且不明白世间为人之理；未能穷究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一发心修行，便进入宗门之中。在禅宗门内的知识只是为了支撑扶持其禅宗之门庭，也学古人一样举示显扬，而不谈论佛法修道之利害关系。而在参学之人则不肯去下真实的疑情，个个都将祖师的‘机锋指示’认为是实有之法。或者有些人在今人举示之处，或在古人的语录当中，以自己的意识思惟卜度、推测出一番道理，然而总是超不出按照文字解释词义之外，便自己以为彻悟了向上之理，参学之事已经完毕。随即自己处于善知识之位，开导后进的学人，自己执守一个门庭宗派。
又恐怕人家说他不是通家，因此禅宗和讲经同时并弘，想要自称为是宗门教门皆悉通达的宗说兼通之人。如果谈到宗门则古代大德指归向上之言语，竟然对其作解释词义、训话文字之言说；讲说教典时则释迦如来令人修因克果之道，反而成为表法譬喻之义的言说。以教门破坏宗门，以宗门破坏教门。如同一个盲人引导众多盲人，相牵而进入火坑当中。致使后辈的学者不能听闻古人之修行芳规，而只有学习其一时方便的轻视佛陀、陵侮祖师，排斥因行、拨无果报而己！古人的言语，完全没有办法知晓明了，而对衲僧的本分之事，又何曾梦见呢？
如今将宗门和教门之语言文字和意义旨趣，简略地加以分别说明。用以期望一切众人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所谓的‘宗’门？何者是所谓的‘教’门？如果从开示演说佛法之角度而言，宗门和教门皆是言教。如果从契入悟解佛心之角度而言，宗门和教门皆是佛之心宗。教门当中固然有佛之心宗，宗门当中也有文字言教。教家当中的心宗（佛心之宗），即是实相微妙理体的法身德、般若德、解脱德等三德的秘密之藏。乃是宗门禅家当中的衲僧的本分事，法身向上之一著。（此乃是对宗门而说，是故以体性为宗。若是就教门而论，即名之为‘体’也。而教门当中的‘宗’，乃是入于体性之路径。不能够与宗门当中向上一著、指归心体而对论。）
教家当中的言教，即是经论当中所说的文字语言，以及种种的法门行相。而这些言教法相，无不皆是诠释微妙之性理，皆是归于佛心之秘藏。就犹宗门禅家之机锋转语，以及种种的应机作用也。只是教门当中则虽然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗门则未悟佛心，便不能知禅师机锋转语之所谓为何，这一点有差异也。
宗门禅家之言教，即是禅师的机锋转语，扬起拳头、竖起拂尘，或者言语或者静默，种种应时的作用，全部皆是就彼前来请问者之根机，为其指归心宗的向上一路。如是的转语等，乃是标指向上、指示心性真月之手指，并不是转语机锋等，即是向上的心性真月。假使能够依循手指而观察真月，则真月便可以直下亲见。所见到的心性真月，才是真正的宗门禅家之心宗。如今之人把机锋转语当作心宗，不求契入悟得真实的心性，只是学习会通弄透这些机锋言语。如此便是认指为月，而却不再知道有真实之明月，实在是可惜啊！
此外在教门当中则是上中下三根普被，无论利根钝根全部都收摄，就犹如圣君帝王明白的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤之人民，皆令其知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有一人不遵守者，则处以极刑；佛陀所教导的戒法，如果有一人不遵守者，则便堕落于三涂恶道当中。
宗门则独独教化上根之辈，不摄受中下根机之人。此就犹如将军之秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外之人，任凭其智慧就如同生而知之的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，然后使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方之三军倾刻便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则禅门的五宗即便丧失消亡。
因此宗门禅家在尚未开悟之前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。这实在是恐怕初学的人错会祖师之意，以自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，如此即名为泄露，其危害甚为巨大。而一旦大悟之后，则必须广泛阅读祖师之语录，仔细抉择自己的见地，如此则差别智便可以大开，药味和忌味都可明白了知。然而尚且必须在历缘对境当中加以锻练，必定使自己所行与所解的能够相应，如此才可出于世间为人解惑说法，宏扬阐释禅门之宗风。
如今之人不教人真实努力参究，而却为人讲说开演禅宗之语录。使其开启意识知解之路，生起分别猜测揣度之心，以自己虚妄的见解去体会祖师之意，在依稀仿佛之间，想像一个义理知解，其全体便是错误，而便自以为就是。就算假使没有错误，他只是如同一条泥龙、或只是自己画一个大饼，岂是真的就能兴起云雨、可以充饥？
所以宗门禅法必须要真实参究，才能够有真实的利益也。尚未开慧眼者，听闻到有人讲说禅宗的语录公案、谈论心性，则喜出望外。若是真正具有慧眼者，则必定心中悲痛而透彻骨髓也。以如此的方式宏扬禅宗，则只有大大的损害，而毫无真实的利益。这就何异于以自己的秘密军令前往告诉敌兵，然后相邀而互相战斗，如是而不自我消灭自己者、真是非常稀少啊。由于如此宏扬禅宗之故，而有假装冒充悟道者，实在是不胜其多。破坏挠乱佛法者，实在是多有其人也。
此外教门则是以文字来显示义理，依著义理而修观行，观行成就则能证得理体，令人由理解了知而进入佛法，所以天台以三止三观，来宏传佛陀的心印也。宗门则是离于文字而显示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之后起而修行，这是令人由参究的方式而得知佛法。是故禅宗以直指人心之方式，来宏传佛陀的心印也。
又经教当中所说的因果修证，凡夫圣人众生诸佛，其差别的事相、同一的理性，和种种修行之相貌，都清晰了然而历历分明。若是能够依经教而修习因地，自然便能够证得果地，超越凡情入于圣位，即众生之身而成就佛道也。既然能够得到此事，则那个不涉入于因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体，又岂待向外而去追求呢？
而宗门当中所说的，总是归于人人的本分心地，那个不涉及因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体（此乃理即佛也）。若是能够体会此禅宗之意（此乃名字即佛和观行即佛之初心也。），必定依然要依照此不涉及因果修证、凡圣生佛之理体，而生起修习因地证得果报，超越凡情入于圣位，即众生身而成就佛道之事也（此是观行即佛，到究竟即佛也。）
所以古代的大德在大悟之后，有的三次、有的七次阅读大藏经著（汾州无业禅师三次阅读完大藏经。育王知微禅师，乃是大慧宗杲禅师之门人，禁足于上塔院十余年，七次阅读完大藏经，此事见于《育王山志》。）。有的以为坐著看经典乃是不恭敬，于是跪著读、边行边读或站立著读诵（栖贤湜禅师三次阅读大藏经，皆是如此。）。有的是尽其终生每日持诵一部《法华经》者（如永明寿禅师、首山念禅师）。有的看经时唯恐有人干挠打岔，于是贴字帖于方丈室的门头，曰：‘看经时不许问话’者（如仰山慧寂禅师。）。也有持诵观世音菩萨圣号者（明教嵩禅师，每日持诵十万声观世音菩萨圣号，世出世间的经书，不必阅读便可了知。此外华林觉禅师常常称念观世音菩萨，于是感得两只老虎常常相依附。）此有持诵准提神咒者，（如金华俱胝和尚。）。有每日定课一百零八种佛事者（永明延寿禅师，一部《法华经》也在一百零八之数目当中。）。有对著站立的圣像不敢坐，对著端坐的圣像不敢躺卧者（如大通本禅师，又凡是素食食物若是以鱼肉为名者，即不食用）。有一日不作务，一日不饭食者（如百丈怀海禅师）。
至于称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界者，则是多得不可胜数。这是因为百丈禅师，乃是马祖禅师传道的嫡子，百丈禅师的开示有说：‘修行的法门以念佛最为稳当。’又百丈禅师所订立的清规当中，凡是祈祷疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其归于极乐净土。是故禅宗门内五宗的禅师，大多从事秘密修行念佛法门也。有很多都是经历长久之修行，亲自实行种种苦行（如沩山禅师作典座，雪峰禅师作饭头之类。），无非是要圆满六度波罗密，以自利利他。古代的禅师大多是像这样重视佛法如同宝贝，轻视色身犹似微尘，绝对不会像今人一样轻视高慢古今之世，亵污轻黩经典论典也。
是故可知宗门犹如军队之前锋，教门则为殿后之劲旅，其所成办的是同一件佛事，其所说的是同一的佛法。只是以其语言的施设，接引门庭之建立有所不同而已。而那些门外汉不能了知其虽然相同而不可以合一，虽然相异而不可以分离之缘故和所以。因而虚妄地用自己的成见，强加以主宰分别。不是互相毁谤，便是加以混乱。彼此互相毁谤之过失，愚痴的人或许能够了知；而互相混乱之过失，即使是有智慧的人也难以知晓。这实在是因为归于本元则无二无分别，而其方便之善巧则有很多不同的门路。
宗门禅家的方便善巧，超出于常格之外，其所有的语言指示，似乎是扫荡一切之法。未能得其言外之意者，便不能体会其离于言语之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗门当中则只要开出一条理解之路，便不肯努力参究。在教门则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达之士，才能于双方面得其利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存于有毒的器具当中，于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。
教门虽然总摄说明万法唯心，然而必须就事论事，种种的事理因果，丝毫没有错失混滥，探究起始和究竟其最终之事，总是不出于一切唯心之理。宗门禅家之确实商量之处，亦复如是。若是举扬向上心性之事，虽然指尽世间一切之法和种种路头来作为问题，可是禅师在回答之时总是归于本分心地，绝对不会随著其语言而就事论事。这就是所谓的问在答处，答在问处。纵使有一些似乎是就事相而说的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是误认其是就事相而说者，即如同白云万里般遥远了。确实而明白商量言说者，在禅书当中是不收录的。其禅书所此录的皆是属于心地的本分之话。若是想要了知者，必须广泛阅读群书，否则可以看《万善同归集》，以及《净土十要》当中禅门宗匠的著述，也可以见到其大略之梗概也。
若是真实论及佛法之大体，其实并不出于真俗二谛。就是真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受任何一微尘也。就俗谛而言，则无有一法而不完备，所谓的在佛事门中，不舍弃任何一个善法。在教门则真谛与俗谛同时并列阐述，然而大多是就世俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说其真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就譬如一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而其虽然了无一物，而却又是胡人来则胡人现形，汉人来则汉人现形，森罗众多之万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万物的万相同时全部显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽其自身是了无一物，而并不妨碍所有的万相同时全部显现。
宗门便是在彼一切万相同时全部显现之处，专门说明其自体了无一物；教门则是在彼了无一物之处，详细谈论其一切群相俱时生起显现之因缘事相。如是则宗门乃是在事相修行当中以说明本有理体，而不舍弃事相之修行；教门则是在本有的理性当中而谈论事相修行，最后仍是还归于本有之理性。这正是所谓的称合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不变而随于事缘，随于事缘而本性不变，事相和理性两者兼得，宗门和教门彼此不二也。
若是在教门当中，虽然是中下之根机，犹然能够得到其利益，但是若非上上利根之人便不能广大地通达，以其涉及的范围极为广博之故。在宗门当中，虽然中下之根机难以探究而安置其心，而上根机之人便能大彻大悟，以其能够守于简约之故。在教门中则世间法佛法，一切的事理性相，悉皆能够通达了知，然而又必须大开圆解（即宗门的大彻大悟也。），才可以作人天之导师。在宗门则只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心之宗风。
在佛法大大兴盛之日，以及对佛法广大通达之人，可以依照宗门的方式而参究，这就譬如僧繇画龙，才一点睛则即时便可飞去。佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣之人，应当要依凭教法而修持。这就譬如拙劣的工匠制作器物之时，如果废弃了绳墨规矩则终究无所成就。
教门当中大多是明显而谈论，宗门当中大多隐密而言说。而宗门当中的明显演说者，如达磨大师云：‘净智妙圆，体自空寂。’马祖大师云：‘即心即佛。’百丈大师云：‘灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。’此则与《法华》、《楞严》等诸大乘经典，丝毫没有差别异旨。总之，在六祖以前的禅宗祖师大多明显而谈论心性，在六祖之后大多隐密而言说。愚痴的人不能知道宗门和教门其语言的相同与相异之缘由旨趣，每每见到宗门的祖师垂设问题，而教家之人不能回答，于是便高推禅宗之法，藐视佛经教典。将佛陀的经典视为是破旧的故纸，而祖师的言语则比纶音更加尊重（纶音即圣旨也）。
如今如果想要报答佛陀的恩德，利益一切的有情众生者。在宗门则专门阐扬宗风，而尚且需要教典之印证；在教门则应当努力修习观行，不要混滥间杂著禅宗的语言。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，则所遇的任何之缘即是心宗，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，一切的法法头头，全部都是心宗。岂可说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反而不足以作为心宗呢？何须借他人杂木所制的扛子，来支撑自己的门庭；而自家良好的楩楠豫章巨大美好，何故却弃置而不用呢？必须知道佛法没有胜劣高下，唯是一道而常然如此；然而根机则有生熟之不等，虽然是同一的法、而得到的利益却有差别。
有人说：那么教外别传的说法难道是不对的吗？答曰：所言的教外别传者，是令人于手指之外见到明月也。此外宗门禅家特殊的提持方式，超越于常情的格式之外，名之为教外别传。然而此‘教外别传’四个字，也埋没了不知道多少的贤者豪杰，如今为你明白道破。
相对于教门而说，则宗门称之曰‘教外别传’。然而禅宗的机锋转语等，也是言教的一种。对宗门而说，则应当曰：‘机锋转语的言教之外另有别传’，如此才不致于孤负佛陀和祖师之恩，徒自造下口业也。如果说佛陀的言教经典真的不能够弘传佛陀之心印，那么已经得到教外别传之旨的迦叶、阿难、马鸣、龙树，则应当另外再弘扬别传之法，何必要努力于结集三藏经典，注释经典、造作论著呢？宗门必须要有经教来印证者，就如同木材必须要依从于准绳才可能端正也。
我曾经劝导一位狂僧念佛，彼人言：‘衲衣僧人的本分鼻孔，三世诸佛尚且摸索不著，那么还用念佛作什么？’我则答曰：‘若是真的挨著三世诸佛挨不著的本分鼻孔，尚且必须步步小心地随著三世诸佛的脚后根而转。倘使不随著三世诸佛的脚后根而转，则你摸著的并不是衲衣僧人的鼻孔，而乃是阿鼻地狱当中铁床铜柱上的火孔也。’
达磨祖师云：‘我二百年以后，明白佛道者多，修行佛道者少。讲说佛理者多，通达佛理者少。’智者大师示现登于五品之位，南岳慧思禅师示现证得十住之铁轮。是故可知如今之人于宗门和教门这两门，要大开智慧眼目尚且很困难，更何况是真实证得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、愿力深广，而生死之心恳切者，应当要追随远公、智者、永明、莲池等诸大祖师，专一致力于念佛求生净土这一个法门也。
书写至此，身傍有心中不甘者呵斥曰：佛法广大如同法界，究竟如同虚空，微妙之心性圆满明净，远离种种分别名相，哪里需要你用这许多的言语落索，加以分别疆界、建立差别呢？
我回应之曰：微妙的心性虽然是远离于分别名相，可是名相岂能够障碍微妙之心性呢？如虚空的法界虽然没有疆界差别，可是疆界分别岂能够妨碍于如虚空之法界呢？我想要舍离东土往生西方，是故必须要确定南方、辨别北方，这样才可以方向不致迷失，举足下足才有正确之地。又恐怕自己的见解错误差谬，因此想要请示就正于通达之人。这乃是为了如我等跛足凡夫之路程，而不是转轮圣王之地图也。如果是通达方略、开明之士，过于凡人之量的圣贤大人，一切的世间法全部都是佛法，众生的业道无非是佛道。祖师之意，教观之理，佛陀之经典，禅宗的语录，本来就是圆融贯通，有何可以混滥间杂。穷尽我之智慧，也不能够测度其境界；竭尽我之力量，不能够窥视探测其藩篱限度。我鄙漏之言论，乃是姑且就我鄙陋之根机而言。你怎么可以将迦栖罗王之高远飞腾，用之于责难昆虫蚊子等微小之类，而期望能令其互相并驾其驱呢？
佛教以孝为本论
孝顺之为道，其广大含容一切众生而无外也。可以如同经线成就苍天、如同纬线持守大地，轨范圣人型塑贤者，中国过去的先王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。是故儒家之《孝经》云：‘所谓的孝，乃是上天之常经也，大地之常义也，是人民之所行也。’佛陀的戒经云：‘应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，亦名为制止。’是故可知不论是世间或出世间，莫不是以孝为根本也。
奈何世俗的凡情之人，只知道孝行显著的形迹，不知道穷尽孝道之极致。每次见到出家的释迦牟尼佛之弟子，往往便随著自己臆测之见解，肆意地毁谤责备，认为说是不孝父母，与放荡之子、忤逆之徒毫无差异。却不知世间法重视孝道，出世间法也无不重视孝道。这是由于世间之所谓孝道者，是有外在的形迹可以依循者也。而佛家所谓的孝道者，是比较简略于形迹而专门致力于根本也。有形迹可以依循者，明显而容易见到；专门致力于根本者，则是隐晦而难以明了。
何以如此说呢？儒家之人服务劳动、饮食奉养以安定其双亲，乃是孝也。建立自身行持圣道，流传名声于后世以显耀其双亲，乃是大孝也。推至究竟而论，举凡仁、义、礼、智、信之五常，和种种善行，无非皆是孝道之发挥也。是故《礼记》当中的〈祭义〉云：‘砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不以其正当之时，都不是孝也。’是故曰孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海也。谈论孝道至此境界，可以说是究竟也穷尽也，没有办法更再进一步了。
然而其为孝道，皆是可以显现在耳目之间，在于人们所容易见到之处。唯有我释迦佛之弟子，以成就佛道利益众生，作为最上的报答父母恩德之事。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生六道当中的一切父母。不仅是于父母在生之前应当孝顺恭敬，并且应当度脱父母之灵觉神识，使其永远超出苦轮，恒常住于正觉之境界。是故说佛家的孝顺，隐晦而难以明了者也。
虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要者也。若是佛门中辞亲出家，岂是完全不顾及父母之奉养吗？依照释迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先禀告父母。若是有兄弟、或儿子侄子可以将父母依托之，才可言语禀白于父母双亲，双亲允许了才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人或是身故，使父母双亲没有可以倚靠付托之人，也可以减少其出家的衣钵等资具，以奉养父母双亲。
所以长芦禅师有奉养母亲之芳踪。宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，年少时便丧父而为孤儿。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。长大成人之后，广博通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎接母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过了七年，其母亲念佛而往生。其事迹见于《净土圣贤录》。
道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹。道丕法师，是唐代皇族的宗室，长安人。出生才周岁时，父亲在国事之中死亡。七岁出家，年十九岁时，世间荒乱稻谷极贵，于是背负母亲进入华山，自己辟谷断食，乞食而来的食物都奉养母亲。次年前往过去父亲战死的霍山战场，收拾聚集当地战死的一切白骨。虔诚地读诵经咒，祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后，父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出，直接前往道丕之前。道丕于是掩埋了其余的白骨，自己背负其父亲之骨骸而归乡埋葬，其事迹见于《宋高僧传》。
是故经典中云：‘供养父母之功德，与供养一生补处菩萨的功德相等。’双亲健在，则应当要以善巧方便来劝导开示，令其持斋念佛求生于西方极乐世界。双亲死亡后，则以自己读诵经典修持的功德，常时至诚为双亲回向，令其永远超出于五浊恶世，长辞于六道生死轮回的痛苦，能够证得无生忍之智慧，高登于不退转之地。使其尽于未来之际行菩萨道以度脱众生，令自己与他人皆能共成无上正觉之道。如此乃为不与世间共有之大孝也。
推至究竟而论，举凡一切的六虔万行，无非皆是孝道之扩充。是故《梵网菩萨戒经》当中，其中一一的戒条皆言：‘应当生起慈悲心，孝顺心。’又云：‘若是佛子以慈悲心，施行放生之业，一切男子皆是我父亲，一切女人皆是我母亲，我生生世世以来，无不从之而得以受生。是故六道的众生，皆是我的父母。而杀害众生而食其肉者，即是杀害我之父母。’
因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普为法界的一切众生而回向之。如是则其思虑尽于未来之际，其孝道普遍于诸一切有情。若是以世间的孝道来互相比较度量，则在形迹事相上也许不无欠缺，可是在根本究竟之利益则大大有余也。可惜不能明见此道理者，不是认为佛门此说极为虚妄荒诞，便是认为太过虚无渺茫。岂可了知不论是竖穷于过去、现在、未来之三际，或是横遍于十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圆满而明见，就如同以眼睛观视自己的手掌也。
如来随机利生浅近论
众人皆同样有此心，而人心皆同样此理。众生与诸佛不二，凡夫和圣人一如。但是由于迷悟之有所分别，导致于上升和沉沦便有很大的差异。伟大的觉者释迦世尊，慈愍而哀怜众生之迷情，于是示现在此世界成就正觉，普遍度脱一切众生。以无上佛法的醍醐一味，随其根机时宜而有不同的演说。对于大根机的众生则演说圆顿之教法，令其快速成就佛道；对于小根器者则教授以渐次之教，使其能够慢慢超出于生死尘劳。如此种种度化众生之事，无不皆是随顺于世间，依根机而循循善诱也。
开示持戒之善法，以开辟趋向于人道天道的平坦道路；指示说明因果之事，以陈述趋吉避凶之良好谋略。所谓持戒之善法者，五戒当中的不杀生，即是仁也。不偷盗，即是义也。不邪淫，即是礼也。不妄语，即是信也。不饮酒，则心地常常清明而心志专一，神识不昏迷而真理显现，此即是智也。五戒如果能够全部持守，则不堕落于地狱、饿鬼、畜生之三途当中，恒常投生于人道。此与儒家之五常大致相同，但是儒家只是令其克尽仁义，而佛门则兼带说明三世因缘、善恶果报也。
十善业者，不杀生，不偷盗，不邪淫，名之为身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名为口四业。不贪、不嗔、不痴，名为意三业。此与五戒之内容大致相同，而五戒大部分是约身行而言，十善大部分是约心念而言，十善业如果具足，必定可以生至天界。
至于遇到为人父者对其谈论要慈爱子女，遇到为人子女者对其谈论要孝顺父母，对于作兄长的说要友爱下辈，对于作弟妹者说要恭敬兄长。种种的伦常道理之教化，都是为了使人各自尽其应有的本分，令其没有稍微的欠缺，随顺于世间之事相，而修习出世间之佛法。至于广泛说明因果报应之事，乃是没有毫厘的爽失差误。不论是堕于地狱或生于天上，唯是个人自己的造作所召感而来的。此乃是释迦如来至极究竟之慈悲心，欲令一切的众生永远脱离于一切众苦，但受诸般的安乐而已。是故不惜示现广长舌之相，为诸一切的众生尽情的宣扬演说佛法也。
佛经云：‘菩萨畏惧因行，众生畏惧果报。’若是想要不遭受痛苦的果报，必须先断除造恶之因。若能常常修习善因，决定恒常可以享受安乐之果报也。此即是《书经》所谓的：‘作善则降吉祥，作不善则降灾殃。’《易经》的：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。’之意思也。但是儒家只有约现在世与个人之子孙而言，佛陀则是兼带过去、现在、未来的三世无尽而谈论。
然而由于凡夫的情想分别无法测知真实的事理，因此将佛陀三世因果之说视为虚无渺茫，而不肯真实信受。就如同盲人违背了引导之师，自己趣向于危险的道路，如果想要不堕落于坑坎之中。这又如何可能呢？是故可知佛法广大而能利益普及十法界之根机，若是约人道而言。即无有一人不能堪受佛法，也没有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法，如此则世俗法完美而能与人相和，家族齐整而国家平治，尧舜盛世之风气，又何难亲见于今日呢？
因此佛教之道开启于西天，佛法流传于东土震旦，历代以来的王公大臣，人人咸皆崇敬奉持。以其能够默默而教化人心，暗中赞助治理人民之道。并且能够伏住凶恶于尚未生起之时，消除祸乱于尚未萌发之故也。至于出家而为僧人，乃是为了专一心志于探究佛乘，与为了住持佛法之道而施设的，并不是说佛法只有出家僧人才可以修持也。
此诸种种浅显之说，乃是释迦如来随顺于世间，而施设之渐渐令人出离世间的人天乘法也。其余如声闻、缘觉、菩萨等乘，全部都是以此为根基。若是有大根机的人，直接趣向佛地妙觉，彻底证得吾人心地本具之佛性，究竟畅演如来出于世间之本怀，其中的意义极为深远，姑且搁置而勿论也。
持经利益随心论
伟大的觉者释迦世尊，其所说的一切大乘显密的尊贵经典，悉皆是依据万法唯心之理，法道符合于究竟实相，经历三世而不改易，举凡十法界咸皆遵行。使令众生归回根元复明本心，作为未来诸佛之导师。拔除痛苦给与快乐，作为一切众生之慈父。若是能够对经典竭诚尽敬，礼拜读诵一心受持，则自己与他人俱能蒙受殊胜的利益，幽冥和显著者皆能同沐恩光。就如同如意明珠，又好像是无尽的宝藏，取之而不匮乏，用之而无穷尽，随著众生心而应现出其所知量，悉皆能够圆满其所愿。
此即是《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。所谓的大涅槃者，乃是如来究竟的果德也。若是论及如来的本来用心，佛陀经典全部所致力达到的，实在就是令一切众生皆能证得大涅槃也。但是因为众生的心志愿力狭隘低劣，以及其尽其诚心尚未到究竟之处，因此不能直接契入佛陀所证之境界。是故佛陀随著其所行之心，而满足彼众生之所愿也。
若是有宿世根机深厚之士，受持读诵经典即能顿时明了自性，彻底证得万法唯心，破除烦恼迷惑而直接趣向于无上菩提，圆满福慧而快速成就无上正觉之道。获得经典全部的利益，畅明释迦如来之本怀也。就如同一样的雨水普遍滋润于十方大地，卉草与树木一同皆能荣茂兴盛。大根的树木则参入云雾而遮蔽烈日，小根的卉草则增长一寸、成长一分。
佛道原本就是唯一的真如，利益却随著众生之心而有胜劣的差异。然而善根如果已经种植，则佛果终究可以成就。纵使不能够即刻获得巨大的利益，亦必定可以因为曾经读诵经典而得以度脱生死。就如同听闻涂毒之鼓，不论远近之人尽皆丧命；虽然食用少许之金刚，可是决定不能够加以消化。先以利益欲望之钩来牵引，后令进入于佛陀之智慧，其就是在说此诵经之利益吧！
竭诚方获实益论
世间的谚语云：‘谦卑低下恭放他人不够深切，不能得到其真。’此言虽然微小而可以比喻大事。世间之事，大而至于经学道术、文章诗词，小而至于一个才能、一个技艺。若是想要微妙精义而入于神明，传得薪火得其精髓，技艺超过于同侪众人，名声传播于古代今日。如果不专精一心致力意志，竭尽诚心尽其恭敬，其怎么能够得到呢？是故管子曰：‘思之思之，又重思之！思之如果不得，鬼神其将通之。’并非是鬼神来令其通达，乃是其心专精至诚达到究竟而使之然也。
汉代的魏昭，拜见郭林宗，其以为经师容易遇到，而人师难以遭逢。因此前往郭林宗之处受业学习，供给洒扫奉为师长。郭林宗有一次得疾，令魏昭作粥。粥煮成后而进奉之，郭林宗大声呵责曰：‘为长者作粥，却不加以诚意恭敬从事，使得此粥不可食也。’魏昭于是更再作粥而进奉之，郭林宗又再一次呵责而达三次，而魏昭恭敬的容貌面色都不曾改变。郭林宗曰：‘我开始时是见到你的颜面，从今而后便知道你的心也。’
宋朝的杨时、游酢，师事于程伊川先生。有一日由于请益的时间过久，伊川先生忽于瞑目而睡著，杨、游二子在旁随侍站立而不敢离去。经过很久之后，伊川先生忽然觉醒过来说：‘贤辈你们尚在此地啊！回去休息吧！’杨、游二子乃退下，出门时门外的雪已经下了深达一尺多矣。
张九成，十四岁时游于郡中的学校，整日关闭其门户，没有事不会越出其门户之限。比邻屋舍的学生从缝隙洞穴偷看之，见到他收敛双膝端危而坐，面对诗书就如同面对神明，学生们乃彼此惊异佩服而师事尊崇之。此四位先生，其所学习的乃是世间明德亲民，修身齐家治国平天下之法，其尊敬师长重视道法，尚且能够如此诚心，是故能够学问成就道德建立，以致于在其生前和死后，皆能令人景仰赞叹不已。至于奕秋之教诲学生下棋，唯有专一其心、努力其志者才可获胜。病偻驼背者之捕捉蜩蝉，乃是用其心志、毫不分心而获得，由此而观之，学习之事无论大小，皆当以竭诚恭敬为主。
更何况是我佛如来于往昔的无数劫中，欲令一切的众生，同样成就无上正觉之道。但是由于众生没有善根因缘之种子，因此没有办法可以度脱。是故世尊乃普遍示现色身，垂示其身形于六道之中，以种种的方便善巧，随其根机而利益众生。千般的法门同时开启，以究竟唯一的佛道令众生同得归向。善根尚未种植、尚未成熟、尚未圆满者，即令其种植善根、成熟善根，圆满善根。应当以何身得度者，即现何身而为说法。如同广大白云一般普遍布施慈悲之法门，如同波涛奔腾而不间断开示修行之海。六度波罗蜜一齐修行，以四摄法普遍利益一切众生。其所作的布施也，内身与外财俱皆能舍，所谓的国家城池，妻子眷属，头目髓脑，自身血肉乃至双手双脚，皆能欢喜布施给予众生。是故《法华经》云：‘观察三千大千世界，乃至无有如芥子许之处所，不是菩萨为了众生舍弃身命之处。’
我佛如来为了众生之故，经历了三大阿僧祇劫，广行六度万行，普遍令众生结下因缘之种子。等待众生根机成熟的时间到来，然后示现成就无上正觉，广大开启说法之会，普遍相应于一切众生种种之根机。对于上根的众生则为其显露开示诸法实相，令其可以直接高登于佛道之彼岸。对于中下根机者则宛转曲折地垂下接引之方便，令其可以渐次而得到薰习陶铸。不论是显教密教、权教实教，偏教圆教、顿教渐教，皆是随著众生之根机而施设，观察配合其时宜而用。教乘虽然有三种，而佛道之根本则无二。为了实教而施以权教，所以权巧之教乃是实教的权教；开破权教而显露实教，所以实教乃是权教的真实之意。俯垂随顺于一切众生种种的根机，慈悲渐进而循循善诱。必定令其根机与实理能够双双契合，方可得以知解和修行同时圆满。
学佛之人虽然专门主张修行大乘，也不可以轻视弃舍小乘之法。因为小乘原本是为了要令众生进入大乘而施设的，乃是我佛如来度化众生之妙用，实在是下根器众生出离苦海之宏大方法。是故《四十二章经》云：‘学习佛道者，凡是佛陀所言说者，皆应当要信受随顺。譬如食用蜂蜜，不论中间或旁边皆是甜的，我所说的经典也是如此。’大海虽然有浅深之不同，但是海水的味道原本并无二致。凡是属于佛教之经典，特别应当一体而尊重之。就譬如转轮圣王之命令，其事情虽然有种种之不同，可是其为圣王之敕令则是同一也。而且回教根机之人受持佛法，则没有一法而不圆满，治理世间之语言，和资养生命之事业等等，尚且皆是随顺于佛陀之正法。更何况是如来金口所说的生灭和无生等四谛、十二因缘等佛法呢？
等到释迦如来一期度化众生的事缘完毕，示现了灭度涅槃之相。迦叶和阿难等诸大弟子结集法藏，遍于三千大千世界而流通之。经过一千年之后，流传教化至此东土。西天东土两地的高僧，东西两地不断往返奔走，翻译流布佛陀经典，毫不吝惜自己的身躯性命。阅读法显大师，昙无竭大师，玄奘大师等人之传记，其所经历之道路当中的危险阻碍，非常地艰难辛苦，不知不觉便会令人哽噎而涕泪横流，没有办法停止。佛经云：‘人身难得，佛法难闻。’如果不是宿世有很好的因缘，佛经的名字尚且不能听闻。更何况是受持读诵，修习因行证得果地呢？
然而释迦如来所说之法，实际上乃是依于众生自心本自具足之理体。在众生的心性之外，完全了无一法可得。但是因为众生是在迷惑之中，不能够了知此理，因此于真如实相当中，虚幻生起妄想执著。由此而生起贪嗔痴，造下杀盗淫之恶业。迷失智慧而成为烦恼，即于常住无生当中而幻化生灭，如是经过尘点劫之久，也没有办法可以回返自心。所幸能够遇到释迦如来所说的大乘显密诸经典，才知道衣里明珠本来存在，佛性乃是本来存有。即彼客地作工之贱民，原本就是大富长者的真实儿子。人天等六道之所，不是自己应有的住处；实报无障碍和常寂光土，才是我们本有之家乡。
回过头来思惟从前无始以来，未曾听闻佛陀之说法，虽然是有此本自清净的心性，可是无端而冤枉蒙受轮回之痛苦。真是可令人痛哭流涕，其音声震动三千大千世界，心片片而碎裂，肠寸寸而绞断也。佛陀的此恩此德，胜过彼天地和亲生父母，又何止是百千万倍而已，纵使是粉身碎骨，又何能报答佛之恩德。唯有依循佛陀的教法而修行，自我修行亦教化他人，才可以稍微舒展我们如同春天的小草仰望太阳光晖，夏天的葵花向著光明之日的微细心意而已。
然而如今的僧俗二众，翻阅读诵佛教经典，完全没有丝毫诚意，种种的轻亵怠慢，难以一一枚举。然而由于习惯之行既已非常久远，大家彼此都能够互相安忍，而其轻亵怠慢之形迹，实在是不忍全部明言。其视释迦如来之法语，就如同破旧败坏的故纸。而且不要说是不知道旨意趣向者，完全无法得到佛法之利益。即使是能深入了知佛经真实义理者，也只是口头三昧、面门形式的辉光而已。就如同饥饿的灾民空说饮食，如同贫者算数他人之财宝。虽然有研究佛法之功德，可是绝对没有真实证得之利益。
更何况是轻亵怠慢之罪，何异于弥天的过失，而其将来受苦之期，又岂只是穷劫无尽也。虽然是读诵修行之善因，反而招致痛苦的恶果。纵使能够作为将来得度之因，可是难免要在多劫当中备受其痛苦。由此之故我心中怀著惨痛伤心，胆敢陈述粗略之见解。企望众生皆能依循佛陀之教化而如法奉行，以期望大众于唯有得到利益，而无有受损伤害。《金刚经》云：‘若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。’又云：‘在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。’
何以令众生如此呢？‘以一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出故。’而诸大乘经典当中，处处皆教人恭敬经典，其数极为众多。这是因为诸大乘经典，乃是诸佛之母，菩萨之导师，乃是三世如来之法身舍利，九法界众生出离苦海之慈航也。虽然是已经高证究竟佛果，尚须恭敬佛法，就如同回报本源而慎终追远，不可遗忘大恩大德也。是故《涅槃经》云：‘法是佛母，佛从法生。三世如来，皆供养法。’
更何况是博地的凡夫，通身都是业力所缠，就如同重罪囚犯被长久监禁束缚于牢狱之中，没有办法可以出离。何其幸运承蒙宿世的善根，得以目睹佛陀之经典，就如同囚犯遇到特赦之文书，其庆幸快乐是没有办法言说的。必然将可依此经典而长久辞别三界的轮回，永远出离生死痛苦之牢狱。亲自证得法身报身化身等三身，直接到达涅槃之家乡。此无量无边的利益，都是从听闻佛经当中而得到。岂可放任狂妄之知见，心中不存有恭敬畏惧，就如同世俗儒者之读诵诗文，任意妄行轻慢亵黩之事。既然已经阅读了佛经，何不依照佛经所说而恭敬尊重经典佛法。既然轻视亵慢佛法，又岂能够得到佛法所有的真实利益呢？
倘使我们能够暂时止息狂妄的知见，在清静的夜里自我思惟，则必定心神惊悸恐惧，感慨伤心而涕泪滂沱也。自己悲哀昔日之无知，誓愿毕其一生以竭尽其诚心，从此心意肃穆恭敬，身业口业清净无染，永远断绝粗俗鄙劣之邪恶态度，恒常依止经论的圣人之言。如果真的能够如此，才可以于佛法的大海之中，随分随力，各各获得真实的利益。
就如同阿修罗和香象，以及小蚊虫，饮用于大海之水，咸皆可以获得充满饱足。又如同一阵雨普遍滋润大地，小卉草和大树木一同皆欣欣向荣。若能如是，则自己受持经典佛法之功行，才不会枉费而无用。而释迦如来所说之经典和诸多祖师宏扬佛法之心，也才可以稍稍得到舒畅而感到欣慰喜悦也。如今将古代大德恭敬经典之事迹和其利益，简略地收录数条，企望想要真实修行实践佛法者，可以有所取法也。
齐僧德圆。不知其姓氏家族，天水人。平常以《华严经》为业，专精读诵受持，并且能微妙统摄其究竟之义旨。后来整修一个清净的林园，种植许多谷楮树，同时在园林中种植香草，并间杂种种鲜花。每一次进入此庭园，必定要洗浴濯足，身上穿著清净之衣。然后以香水灌溉花木，谷楮树生长三年之后，其香气芬芳馥郁。又另外再特别建造一间清净的屋室，以香泥涂抹墙壁和整地，然后结坛场而清净器具，准备洗浴之器具和新净的衣服。工匠之人都要受持斋戒，每次出入都要更衣，而且必定要盥洗漱口并且熏香。然后剥取谷楮树而取其树皮，并用水沉香浸泡，如此维护清净而造纸，经过整整一年纸张才制造完成。
然后另外再建筑清净的基地，更再建造新的屋舍，乃至于大柱横梁椽木瓦石，都以香汤来洗濯才使用，每一件事都非常庄严洁净。在屋室的厅堂中特别造了一个方柏的大座，四周布满种种香花。上面悬挂著宝盖，垂饰著种种金铃玉佩，其中间杂著流苏。并以白檀紫沉，作为写经的桌子，并制成笔管。书写经典之书生每日受持八关斋戒，并以香汤洗浴三次。穿著华丽的冠帽和清净的衣服，其形状就类似于天人。
即将进入写经的屋室时，必定于经过的路边夹道焚香，由梵呗在前引导之。德圆法师也穿著庄严清净之衣服，执持著香炉在前恭敬引导，并且散花供养，然后才开始书写经典。德圆则在一旁胡跪而运心观想，恭敬倾心地注目观看。才写了几行字，每一个字皆放出光明，映照于整个厅院，全部的众人都一同亲见，人人莫不悲伤感怀，久久之后光明才停歇。
此外又有神人执持兵戟，现出形体而在旁警戒护卫。德圆和书写经典之人皆一同见到，其余的人则不能目睹。又有穿著青衣的清净童子，不知从何而来，手中执持著天人之花，忽然现前而恭敬供养。前前后后灵异的感应，纷纷杂杂相连不断。如此经过了两年，书写经典才完毕。然后以香木书函而装盛之，放置于诸宝所成的幢帐当中。安放在清净的堂室之内，每日恭敬顶礼拜谒。后来因为转读经典，其书函更放出奇异的光明。至于其庄严洁净，和恭敬之态度乃是绝于古今。此经展转传递，于今已经经过了五个朝代，如果有以恭敬心而清净读诵者，时时都有昭然显著的不可思议感应。其经典如今在西太原寺贤首法师之处所，恭敬守护而供养之。
印光大师注：此与下面所说的二条引文，皆是指晋译的六十卷《华严经》也。谷，其发音为‘谷’，字体从‘木’，而不从‘禾’，谷楮乃是楮木的别种。德圆种谷楮树，以造纸写经。进入此谷楮树之园，尚且必须洗浴濯足，穿著清净的衣服。那么平日的礼佛诵经，其竭诚恭敬清净整洁，便可想而知了。如今之人登于大雄宝殿，尚且没有彼人进入楮树之园的虔诚洁净，实在是可以令人感慨也。
所谓的‘浴具新衣’者，浴即浴室，‘新’字宜作‘蠲’，即是说浴室中具有上厕所之衣服。‘匠人斋戒，易服出入’者，是说所用的工匠之人，皆须持守五戒，每日受持八关斋戒法。凡是想要上厕所者，要先去浴室，脱去平常衣服，穿著上厕所的衣服。等厕所出来后，先洗净大小便处，其次洗浴身体，然后才穿上平常之衣服。‘旒苏’，即是须子，乃是聚集众丝线，于其头上绑一个结子，下面则分散开丝线。‘呗’者，唱赞也。经历‘五代’，即齐、梁、陈、隋、唐，此传乃是唐代之人所作的。故曰‘于今五代’。德圆之虔诚，超越于古今之人，是故其灵异的感应，纷纷杂杂相连不断。
如今之人虽然没有此财力，可是于其能力所能为者，怎么可以不竭诚尽敬，以期三宝垂以慈悲，冥冥之中或是显著地给予加被呢？假使只是从事外相形迹之行，心中了无诚心恭敬，则无量无边之佛法慈力，也没有办法可以感通，而却说佛法没有灵验，这样怎么可以呢？此文乃是依据《华严悬谈》及《会玄记》二本书中节录而出。
唐定州中山僧修德者，不知其姓氏宗族。以勤苦之节操习以成性，安心守道于山林之中。以《华严经》、《起信论》，安定其心而从事修业。于永徽四年，发心要抄写《华严经》，是故另外找一个清净的园院，种植楮树，并且兼带种植香花，用香水来灌溉。总共经历了三年，然后洁净而造纸。此外又特别建筑清净的高台，于其之上起造屋室。召请善于书写之人沩州的王恭，先在别的园院受持斋戒，事先洗浴更换净衣，然后焚香散花，悬挂诸幢幡伞盖，礼拜经典忏悔业障，然后才升座准备书写。其下笔时口中含著沉香，举笔之后才敢吐气，每日恒常都是如此。
修德法师每日进入静室之中运心观想，每写完一卷，即施予细绢十疋，一部经总共有六百匹细绢。王恭乃竭尽其力专志精诚，所有的酬劳都不接受。王恭才写完整部经，不久便迁化往生。修德因为写经完成，于是设斋而庆祝之。大众集合之后，修德于佛像之前，烧香散花，发下宏大之誓愿。才一打开经典，经典便放大光明，周遍于七十余里，照耀于整个定州城之中，城中的士人女子，普遍皆一同亲见。在中山当地的受斋之众，大家皆投身礼拜恭敬屈伏，心中悲伤哽咽而一心忏悔。
注：此与上一段之事这大都相同，可见古人于三宝分上，大都是竭诚尽敬。绝对不会像今人之怠忽亵慢，有名而无实也。其举笔而欲吐气者，或者欲咳嗽，或者欲呵欠，即暂时停笔一下，面向于侧面旁边，令口中之气吐出，不敢以口中臭气熏于经典之故也。才书写经典完毕，不久即迁化往生者，乃是因为其专心书写经典，不求个人名利，由于专精至诚之极，致使业障尽而情执空，即可了生脱死。高登于上品莲台，亲自证得不退转之地也。观见此事，即可亲见佛法并不孤负于人，而如今的僧俗之人，大多都是孤负佛法之人也，奈何奈何啊！此一条出自《会玄记》。
唐代僧法诚，姓樊氏，雍州万年县人。幼人便出家，以持诵《华严经》为修业。因为遇到慧超禅师，其隐居于蓝谷高山，法诚于是屏弃尘嚣烦俗，竭尽诚心向慧超禅师请益。后来于寺院南边的山岭，建造华严堂，其堂室的内外皆非常清明洁净。种种庄严之事既已完毕，乃图画《华严经》七处九会之像。又竭尽其精诚之心志，准备书写受持。
宏文学士张静，当时号称为最工巧于书笔，罕有能够比他更加殊胜者。法诚乃邀请其至山上的屋舍，令其受持斋戒，洁净而自我修行。口中含者香汁，身上穿著新净的衣服然后写经。然而张静由于长途而来写经，每写一张纸价值五十钱，法诚料知其心中之想法，才写两张纸，便给报酬五百钱。张静由于得到优厚之利益，因此非常竭尽心力来写之。
整部写经的过程中，法诚恒常每日烧香供养，放置在其写经的书案之前。在张静一点一画之间，法诚皆专注而心缘目睹，完全没有遗漏错误。由于其恭敬志诚而一心专注，时时感应灵异之鸟，其形体色彩乃是世间稀有，飞入厅堂之中，徘徊而展翅鼓舞。有时飞到经案之下，有时又飞上香炉，极为安静而停止在当处观看写经，其形态极为自然而温驯容易亲近，停留长久一段时间才飞翔离去。第二年写经完毕后，即将举办庆祝之事，灵鸟又再度飞来，如同从前一样温驯安静，其鸣唳的音声清澈而明亮。
贞观初年，造画千佛之像，灵鸟又再飞来，站立停止在工匠的背上。后来营办斋食供养，以庆赞诸经像之完成，太阳即将到了日中之时，大家都奇怪灵鸟为何还不到。法诚顾视山岭曰：‘灵鸟既然不来，我的诚心不够感人也。难道不是嫌弃我种种污秽之行，而有如此征验。’说完之后，灵鸟忽然之间便飞来，盘旋反复地飞行而鸣啼，并进入香水之中，振奋双翅而洗浴，中午过后便又离去。前前后后如此灵应者，多得无法完全叙述。
写经的张静平日善于笔墨文字，为乡里之人所共同推崇。于当地山路之中的石壁悬崖，刻写诸经典偈颂，皆是出自其手笔也。张静有一次手写《法华经》时，当时正好是在露天之地，因为临时有事而到他处，并未将纸笔经书收拾好。正好遇到大雨滂沱如注，山沟溪涧波涛纷飞。张静赶紧跑回去看，整个桌案都是干燥的，而其余旁边之物都已被大水流走了。张静曾经后退倚靠于横松休息，因此而堕落于悬崖的水流中，尚未落入于下面的涧水中，不知不觉间已经登于高处的岸上，没有损伤一根汗毛。
注：法诚、张静，各自都竭尽其诚心恭敬，是故其得到的感应，都是难以思议。此段出自《华严经悬谈》，以及《会玄记》并且参考《续高僧传》。
唐代僧昙韵，定州人，年纪七十岁时，当时为隋朝末年极为战乱，因此隐居于离石一带的北千山，常常持诵《法华经》，心中想要书写其经，可是没有一同志向之人。如此经过了很多年，有一日忽然有一位书生，不知何因而至，自称说法师所要求书写经典时的端洁清净，他都可以做到。因此即于清晨日出时，饮食后便入浴，洗浴后穿著清净的衣服，并受持八关斋戒。然后进入清净之室，口中含著檀香，烧香悬挂幢幡，一心寂然安静而抄写经典，到了日落薄暮之时才出来。第二日又如同先前一样，从来不曾说他疲倦。等到经典书写完之后，如法给予酬金，相送而出于门外，一下子此书生便不见了。
乃至此经书的函套装璜，一一皆如正法。昙韵受持而读诵之，以七层布来包裹捆结，每打开一层后便一次用香水洗手，从来不曾暂时废止。后来遇到胡人贼乱，于是用书箱装盛其经典，放置在高山岩洞之上，经过一年之后贼乱才止静，四方找寻都不见其经。于是心中慞惶地穷尽一切处而寻觅，最后才在岩洞之下寻获。其书箱包巾都已经烂坏，拨开腐朽后见到经典，依旧像从前一样光鲜完好。
注：想要书写经典之心意虔诚，因此感得圣人前来应现。圣人虽然来应现，可是示现如同凡夫。是故能够专一其清净之法，清晨日出饮食后入浴，穿著清净衣等等。‘八戒’，即是八关斋戒，以过了中午不饭食为体，以不杀生等八戒助成。关闭贪嗔痴等烦恼惑业，不令其生起。乃是令在家人受出家戒，从今日早上清晨受，到明日太阳光明之相出现时为限。写经者令其日日常持八戒，故须日日常受八关斋戒。到日落薄暮才出来，则中午亦不饮食也。
‘裹’音为果，是指包覆也。‘一重一度香水洗手’者，即读一回经典，先用香水洗一次手。书箱包巾烂坏而经典光鲜完好者，一者是因为圣人写经之法力加持，一者是因为昙韵法师之诚心感动天地，一者是因为《妙法莲华经》的功德难以思议之故也。昙韵法师后来住在隰州，道宣律师于贞观十一年到彼处曾亲见之。当时法师年纪已经七十岁了。此下之数条，皆出自《三宝感通录》。
唐贞观五年，有隆州巳西县人，令狐元轨者，平日恭敬信受佛法。心中想要书写《法华经》、《金刚般若经》、《涅槃经》等，但是自己没有办法检视校对，于是依凭当地的抗禅师来检视校对。抗禅师乃在寺中如法洁净地检校，还为他写了下经函的封面书名。令狐元轨后来回到岐州的庄所，将经典留在庄中，和老子《道德经》五千言，一同放在一处。有一日忽然间被外来的火所延烧，其堂室乃是由茅草覆盖而成，一时之间便化为灰烬而荡然无存。令狐元轨当时在外担任冯翊的县令，家人赶紧命人拨除残灰，取出金铜的经轴。等到将其外面的灰烬拨除后，其箱内的诸经，宛然不变而如故，装璜的色泽也没有改变，只有书箱外套化成灰烬。
又再寻觅《老子》一书，却已经随著火势而化尽了。于是便仔细地取拾收藏诸经典，其乡村之人都非常嗟叹惊异。而《金刚般若经》这一卷，其经题之字体有焦黑的状况。探访询问其缘由，乃是在最初题经之时，是请一位善于书写的州官，其人由于来去匆忙，并未如法洁净身心，只是直接草率便书写经题，因此而被焚黑。其写字之人如今仍然健在，而此不可思议之经典也尚存。京师西明寺的住持神察，曾目睹此灵验之事而说之。
注：老子五千言，即是《道德经》。一切的佛事，都以持戒净行、竭诚恭敬为本。若是戒行精洁庄严，诚心恭敬到了极致，则三宝和护法诸天，皆会为其拥护。否则即使是无边的佛法功德力，也没有办法感应。观察此诸经典于火灾中毫无所损，唯有《金刚经》的经题，其字迹焦黑，这是因为书写之人既无持戒之力，又无恭敬诚心之故也。受持佛经者，可以不以持戒清净和竭诚恭敬为最紧急之要务吗？
唐代河东有精练苦行之尼师，常常持诵《法华经》。探访工于书写文字者来写经，以高于平常数倍之酬金给之。而尼师自己则洁净如法恭敬虔诚，胜过于其他之人。凡是每一次写经都要先沐浴一次，并且燃香熏染衣服。写经者吐气则利用竹筒让他吐气，接通于墙壁之外，七卷的《法华经》经历了八年才写完。
龙门寺的僧人法端，曾经集众而讲说经典，向尼师借此部经典，以作为楷正校定。尼师坚持不借，法端则责备之。尼师由于不得已，乃亲自送往交给法端。法端打开经典读诵之，只见到一张张的黄纸，完全看不到文字，其他卷的经文也是如此。法端感到惭愧忏悔而送回给尼师。尼师悲伤哭泣收回此经后，以香水洗其书函，将经典顶戴于头上绕佛，七日之间皆不休息。然后打开来看，文字又恢复如故。当时为贞观二年，此乃是法端自己所说之事。
本来准备要广泛收录恭敬三宝的利益，以及亵慢三宝的罪恶过失，令研究佛法者有取决之规范，而无获罪之缘由。由于眼力疲劳无法支撑，于是便终止。
挽回劫运护国救民正本清源论
道德仁义，乃是我们人类本自具有的心性功德。因果报应，实在是天地教化育成之大权巧也。人生长于天地之间，以藐小的七尺之身躯，其能够与广大高厚不可测量之天地，并立而称为三才者。乃是以其能够仰望体察天地好生之德，了知人人皆可以为尧舜，人人皆可以作佛，以参赞天地化育的缘故也。
是故儒家圣人于《易经》乾坤二卦之象，其中乾卦以‘自强不息’来效法天道，坤卦以‘厚德载物’来效法大地，而以此天地之德来教导人们。所谓的‘自强不息’，则是远离邪恶心存诚敬，克制私己而回复礼法。如果不是到达明了自心之明德，止于至善之地，私人欲望清净究竟，天赋的性理能够流行实践，以回复其本自具有之性德不可也。而所谓的‘厚德载物’，则是行仁于民、慈爱众物，推己之心而及于他人。则必当本于忠恕之道，实行慈悲，以人民为同胞、众生为同类而感怀慈爱，万物与我同体而观，如果不是穷尽其参赞化育之天职则不停止也。
然而此并非是专指居于权位而实行政事者，而是说即使是平凡的匹夫匹妇，亦同样都可以实行。这是因为所谓的尧舜之道，其实就是孝悌而已。而圣贤之道学，其实就是修养自身而已。能够修养自身，则必定能够实行孝悌，必定能够格除物欲，扩充本有的良知良能，以独善其自身也。而其功效必定能够刑范于自身之妻子，乃至于亲身兄弟，以至于控御于家庭邦里。更何况是得其权位而实行政事者，岂有不能兼善于天下之理呢？
天下之不能够治理太平，每一个匹夫皆有责任。假使人人能够各自秉持其诚心，各自努力尽其孝悌，各各实行慈悲仁善，矜爱孤儿体恤寡母，救度危难怜愍贫人，戒止杀生宽放生命，奉行吃素一心念佛。则人以善行成于上天，苍天乃以福德而相应。自然而然便能雨顺风调，人民安康物产富足，决定不致于常常降下水灾旱灾瘟疫蝗虫，以及台风地震等灾难。而时节平和年岁丰收，人人乐于其事业。更加上以慈悲祥和仁义礼让，互相学习成为风气，纵使是有一两个愚痴顽劣之人，也必当化为良善之民。
就如同矜哀同情梁上之君子，因此一方永远断绝窃盗贼人。救助藏匿在屋室内之小偷，此后遂变成良善之士。古人以仁慈为政，以真诚心怜爱人民，尚且能够感化异类畜生。例如老虎不进入于境内，鳄鱼迁移至他方之祥瑞征验，记载于种种的史书当中，不是只有一两项而已。如果真的能够各各以慈悲善心来互相感化，绝对不至于常常有土匪刀兵，和蹂躏摧残、抢劫掠夺等祸害也。
然而人们禀受于天之气质，一切众生都不齐等。天生根机深厚者，自然能够恪守谨遵于道德仁义，以尽到其为人之本分。若是有宿世的习气浓厚浊恶者，遮障覆蔽了本性之仁德，以至于其心之所念，口中之所言语，身体之所行为，每每与道德仁义互相违背。然而若是让他听闻天道福泽善行之人，灾祸降于造恶之人的道理，以及见到其善恶报应之事，则没有不战战兢兢而警惕恐惧，并以此自我修正反省，以期达到获得福德而免于灾祸者也。
由是可知天地以福禄来润泽善行之人、以灾祸降临于邪恶之人，作为摄持人民悉皆遵行道德仁义之大权巧也。圣人本著天地正道之心，以施行教化人民之事，是故以惠吉之事，逆凶之事，五福六极。作善事降之百祥；作不善降之百殃。积善之家必有余庆；积不善之家必有余殃之说，而屡屡说明于儒道之经书当中。其能够感动发起人之善心，惩治摧折人们放逸之心志者，乃是极为深切也。那么因果报应之吉凶祸福，乃是道德仁义是否能够依循或相违，真实或虚伪之真实验证也。既然知道其有真实验证，那么想要行善之人则必能够更加勤奋勉励，必定能够达到成就。想要造作不善之人即因此而生起恐惧，便会心中有所不敢也。如是则提倡因果报应，乃是仰望师承天地圣人之心，以成就世间人道德仁义的本性之德也。
若是以因果报应为渺茫不可见的无稽之谈，不但违背了天地圣人之心，而且使自己的神识，永远堕落于三恶道之中。并且使上根智慧之人不能奋发心志随时敏于行善，快速修行善德。下根愚钝者则无所忌惮，敢于造作恶事。以致于天地圣人化导教育之权巧方便，压抑而不能彰显。也使吾人即心本自具足之性理，隐覆而不能显现，其作为之灾祸，岂是可以完全言说呢？
但是因为世间的儒道圣人，语言文字过于简略，而且又只是说现生之事，以及子孙之祸福。至于此生以前，和此世死亡之后。与从无始劫以来，随著罪福之因缘而轮回于六道中的生死，如此种种皆未显发说明。以此之故见识浅薄者，虽然每日读圣人因果报应之言语，却犹然不相信因果报应。
释迦如来的广大教法，显示出我们心性之高妙，与三世因果之微细。举凡格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下之道，以及断除迷惑证得真性、了生脱死之法，无不完备而具足。是故遇到为父者便言语教导以慈爱，遇到为人子女者则谈孝道，乃至兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠，教人各各皆尽其本分。则与世间儒家道家圣人所说的，完全没有差异。然而又能够一一各别显示其前因后果，此则不是世间儒家道家圣人所能够相及的。
克尽仁义各尽本分之言语，只能教导于上根利智之人，不能约制其下劣愚痴之徒。若是能够知道世间有其因果报应，则善恶祸福之事，就明白而如同观看火光也。又有谁不想要趋向于吉祥而躲避凶灾，免于祸害而获得福泽呢？此外如果不知道善恶因果，则便有很多外表彰显良善之相，而实际上暗地里存著恶心而行为种种的恶事，其心里面总认为人们既然不知道，又有什么妨碍呢？
却不知道我们每个人的心，与天地鬼神，以及诸佛菩萨之心，息息相关而相通。我之心中随便起一个念头，彼诸佛菩萨和天地鬼神则无不了知。是故说人间的窃窃私语，上天闻之如同雷声。在暗室中的亏心之事，天神的目光如闪电般光明。周安士曰：‘人人知道因果，乃是天下大治之道也；人人不知因果，乃是导致天下大乱之道也。’这是非常明确也！谈论三世因果乃是佛陀的恩德普及利益于人民之生计也，人们正是因为不能够深思，是故不能了知也。
上古之世，人心世情淳厚朴实，胜过于像法末法时期之道德沦丧人心浇漓，不只是有多少倍而已。周文王之恩泽，可以普及于路旁之枯骨。可是不到其数百年之后，杀人而用来殉葬之风气便普遍于天下。列国诸侯死亡之时，杀害其所爱的大臣妻妾，动则达到数十数百人。不但是不生起慈悲怜悯之心，反而却以殉葬之人数众多当作是荣耀。于是彼此互相仿效比较。以秦穆公之贤明，尚且杀害一百七十七人来殉丧。子车等三子，乃是国家的良臣，也不能为了国家和人民来考虑而想办法劝导国君不要施行殉葬之事。更何况是其他无道之暴君呢？国君都如是无慈心而行殉丧之事，大夫与士人，亦各自随其能力所及而做殉丧之事。虽然是孔子、孟子、老子、庄子一齐出世，也没有办法可以停止此事。
一直等到佛教传到东方而来，阐释说明因果报应之事，令人戒止杀生而放生，断除荤肉而吃素食。即使是昆虫蚂蚁跳蚤虱子，尚且都要令其爱护疼惜，不要施行杀害之事，更何况是对于人呢？这是因为一切的众生，皆有佛性，都知道贪生怕死，皆是我们过去的父母眷属，皆是未来的诸佛世尊。是故本来就应当仁慈爱念，怜愍体恤，何敢再妄行杀害之事，以充足于自己的口腹之欲呢？
佛法的慈悲风气一吹扇于世间，胜过了残暴而去除了杀生。不要说是诸侯大夫士人，不敢再杀人来殉丧。即使是南面称朕的帝王，也不敢实行此殉丧之恶法。即使是有一两位暴虐君王实行此事，也断然不敢以多人殉丧为荣耀也。假使没有佛法的六道生死轮回之谈，和善恶因果报应之说，则后世之人，能够享尽其天年然后才死亡者，恐怕便很稀有了。此三世因果乃至是佛法中至为浅近之法，而其功效尚且能够如此。更何况是自心体性这种极为幽微之理，与断除迷惑证得真性之究竟佛道呢？
而我佛如来随顺于众生之根机，循序渐进善于诱导。最初以五戒十善之人天乘，接引劣根机的众生，以作为超越凡情进入圣位，了生脱死的前方便。若是根机稍微深厚者，则为其说四谛十二因缘，令其断除见思二惑，证得声闻缘觉之二乘果位。
若是大乘之根性，则令其发起广大菩提心，普遍修习六度万行，向上追求于佛道，向下度化众生。兴发无缘之慈心，生起同体的大悲。不住于色声香味触法而行布施，以及种种六度万行之事。度脱一切的众生，令其证入无余涅槃。不见有能度众生之我，与所度化之他人以及众生，而且连他们所证得之无余涅槃的寿者相也不可得。由于其能我相、人相、众生相、寿者相等四相不执著，能施、所施和布施之事，三轮体空，是故能令尘沙惑、无明惑，也因此而消灭。随著其功德修行，以次第证得十住、十行、十回向、十地、等觉之菩萨果。以及全体彰显自性，彻底悟明唯心之旨，福德和智慧圆满，智德和断德究竟之佛果也。
又因为末世的众生，根机极为低陋下劣，如果不是仰仗诸佛如来洪大誓愿之力，决定很难在现生即得出离于生死轮回。由此之故释迦牟尼佛以大慈悲心，特别开启了一个仰仗阿弥陀佛的慈力以了生脱死之净土法门。只要具有真实信心恳切期愿，并且能够执持阿弥陀佛之名号，求生于西方极乐世界，其所修行的一丝一毫的世间善法，以及六度万行种种之功德，悉皆可以回向往生极乐世界。此则是以自己的信心愿力，感得阿弥陀佛的慈悲加持，众生与佛彼此感应道交，必定承蒙阿弥陀佛之摄受。等到了临终之时，蒙受阿弥陀佛之接引，而往生于西方极乐世界。
既得往生极乐世界之后，则圆满脱离一切众苦，但受种种诸般之快乐，亲近就学于阿弥陀佛，参学跟随于清净大海众之菩萨，其证得无生而成就无上正觉之道，就如同操持左券而领取我们寄放之旧物。相校于彼倚仗自力以了脱生死者，其困难和容易就如同苍天和深渊之高低悬殊也。此外倚仗自力而修行者，百千万人当中难得有一个两个即生便能了脱生死。以其必须要定慧全部具足，痴惑业力清净究竟，才可以如愿以偿。假使痴惑业力有一丝一毫尚未除尽，则生死轮回决定难以出离也。
若是仰仗阿弥陀佛慈悲广大之力，则只要信心愿力真实恳切，则一万人中也不漏失一人而皆得往生。其净土念佛法门乃是三根普被，利根钝根全部收摄。上根机者则能迅速证得法身，下根机者则可带业往生。释迦如来度化众生之心怀，唯有西方极乐净土法门，才能究竟舒展通畅也。由于其有如上种种的利益，是故古今以来的圣君贤相，杰出人士和英伟之人，莫不是自我修行亦度化他人，努力护持佛法而使其流通。以其能够暗中辅翼世间圣人之治理世间，明显地帮助改善世间的民情，消除祸乱于尚未发生之前，证得本自具有之佛性也。
近来的世道人心，每日每日趋于低下。人人各怀私我之见，彼此互相对立竞争。以致于刀兵战乱连绵不绝，无有一时的安定静谧。而在上有好争之执政者，在下者必定有更甚于此者。于是便有一班顽劣之民，尽去作土匪盗贼，放肆地去造作抢劫之事，惨毒伤害一般之生民。人们由于以恶业所感，上天便以灾害来相应，于是水灾旱灾疾病瘟疫，台风地震，种种惨烈之灾害，便频频地于各地出现，国运于是危难而岌岌可危，使得人人民不聊生，一般人即使想要从事拯救，可是却苦于力有不及。
唯有恳求当权执政的诸公，以及一切的同胞，悉皆能够本于忠恕之心，以实行慈悲之道。视一切的人民，皆如同胞兄弟，彼此互相扶助护持，勿要造作残杀伤害之事。仔细思惟善恶的前因与后果，必定要努力修德而实行仁义。利益他人者实在就是利益自己，不论是此生和他世，其获得的福报皆是绵延无穷。残害他人者实在是更甚于伤害自己，不论是现在或未来世，其痛苦的果报也是无穷无尽。与其逞意权势于一时，以致自己的神识受苦于长久时劫；何如用修习德行来毕于一生，以期望身心享受安乐于多生多世呢？
然而在凡夫地之人，尚未断除痴惑恶业，纵使能够生于人天道之中，终究不是究竟安隐之处。假使能够人人随分随力，执持阿弥陀佛的名号，求生于西方极乐世界，以期受尽此一生的报身之后，高登于西方极乐世界，如此方为最上的脱离痛苦之道。而身为堂堂的一个大丈夫，怎么能够忍受本自具有的佛性，常常被痴惑恶业所束缚，而受到生老病死之苦所毒害呢？
张季鸾先生，特别刊行中华新报，每日专门开辟一个专栏，以提倡佛学。举凡释迦如来应化之事迹，佛法正道之流通，信受佛法与毁坏三宝之罪福果报，修持佛法的广大利益。以及戒杀放生，吃素念佛之言论和事迹，随其方便而登载于报纸之上。冀望阅读此报的诸君，能够一同悟得心佛众生、三无差别之道理。以便实行断恶修善，恢复本源心地之胜事。
我认为此乃是护国救民、正本清源之大道。因此将我们人类的天职，天地之化导育成，古圣先贤之心法，佛教的大纲要领，以及世间灾乱之所以开始，天下治平之所由来，撮取其简略者而言之，以贡献于当世具有智慧眼之高人。我所惭愧的是我的用词文字拙劣粗朴，不能够通畅地显发其蕴藏之奥义。然而其中的意义，绝对不是狂妄之谈或任意杜撰，实在是有可以取法之处也。
此外人生在于世间之中，其所资藉可以成就德行，通达才能，建功立业，以及一才一艺以养活自身家庭者，皆是由于文字住持道术义理之力，才可能得以成就。因此文字乃是世间的至宝，能够使平凡之人成圣，愚痴之人生起智慧。贫贱者变得富贵，疾病者得到健康安宁。圣贤的道眼法脉，流传而得之于千古之后。乃至于自身家庭所经营之业，可以遗之于后代子孙。如此种种之事，莫不是仰仗文字之力。假使世间没有文字，则一切的事理，皆不能够成立，而人类与禽兽便没有什么差异也。
文字既然有如是之功德，是故便应当珍重而爱惜之。我私自观见如今之人任意地亵慢污秽文字，简直就是以世间至宝而等同于粪土也。如此之人难道不会现生折损福德和寿命，来生变成愚痴而无知无识吗？此外不但是有形的文字，不可以亵慢污秽而任意遗弃。而无形的文字，更是不可任意亵污遗弃。孝悌忠信礼义廉耻，若是不能接受而亲自躬行，则便成为亡八字也，无形之此八字既亡，则在生为衣冠禽兽，死后便堕落于三途恶道也，如此可不哀哉！
印光大师论文集终
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