《地藏经》--佛教“孝经”万古芳

节选地狱不空　宣化上人经典开示选辑(三)——摘自《地藏经浅释》
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地狱不空

­宣化上人经典开示选辑(三)

——摘自《地藏经浅释》

目录

1.随处都是道场

2.佛教“孝经”万古芳

3.唯有成佛才是真孝

4.“地藏”菩萨名由来

5.地狱不空 誓不成佛　

6. 地藏菩萨最慈悲

7.效法地藏王菩萨　

8.冥被地藏菩萨恩

9.经典就是成佛的道路　

10.离了孝道则无教

11.忉利天宫天主住

12.神通本从自性来

13.如是我闻含四意

14.人生的一个真谛

15.五种“尔时”

16.学佛法得真自由

17.学佛必须要真实

18.无无明就无烦恼

19.谁是刚强的众生？

20.地藏菩萨为谁悲？

21.调伏众生须知理

22.能仁寂默是佛陀

23.菩萨难满众生愿

24.五浊恶世速出离

25.修行要修究竟法

26.佛音微妙妙难思

27.三轮体空真布施

28.诸恶莫作 众善奉行

29.菩萨的境界不可测

30.佛法里头没有第二

31.究竟彼岸尽力登

32.勤修精进波罗蜜

33.有所执著非精进

34.水性遍满一切处

35.守口摄意身莫犯

36.世间智 出世间智

37.聪明乃是阴骘致

38.谁把你绑住了？

39.大智大慧度愚痴

40.欲念越重越污浊

41.初禅离生喜乐地

42.二禅定生喜乐地

43.三禅离喜妙乐地

44.四禅舍念清净地

45.阴阳二路自己走

46.大树都有鬼神住

47.饮食有神分配之

48.诸大鬼王一多耶！

49.折摄二门鬼王行

50.文殊菩萨妙吉祥

51.法雨普润一切众生

52.五眼境界各不同

53.解行相应明佛法

54.如来非寿非不寿

55.每个人都有死的时候

56.八识离身五眼开

57.七七日内作功德

58.罪业是自己造成的

59.两舌恶口破和合

60.邪知邪见

61.气的根本在丹田

62.七种圣财是财首

63.转轮圣王种种宝

64.印度有四种姓

65.众生业缘各有异

66.三种业海造地狱

67.信邪皆因邪念来

68.佛的十号

69.分身一身本无身

70.随时随地都可以开悟

71.勤劝成就至成佛

72.恭敬经典如敬佛

73.我们的莲华母亲

74.佛的法身

75.徒弟用功真不错

76.四弘誓愿勤修学

77.伽蓝是寂静处

78.撮发难报父母恩

79.怎么叫出佛身血？

80.毁谤三宝罪不轻

81.侵损常住罪最重

82.沙门勤修戒定慧　　

83.为善为恶 逐境而生

84.成住坏空无尽时

85.无间地狱苦无边

86.信不信皆有因果

87.善知识

88.四天王统领鬼神

89.做佛做鬼在一转

90.地藏王菩萨应机说法

91.地狱形相业招感

92.夹山地狱

93.淫乱必堕抱柱地狱

94.为何受耕舌地狱的果报？

95.什么叫福德？

96.女人的五障十恶

97.愿以女身救度众生

98.好心持咒邪辟离

99.改过迁善真济贫

100.丑陋多疾有二十恶因

101.礼佛拜佛 相貌圆满

102.瘫痪萎症淫为因

103.明白佛法识邪神

104.忏悔来罪消业障

105.人生如梦梦多多

106.贫贱富贵各有因

107.闻地藏经能消除三障

108.破五住出离五道

109.尊贤拔愚菩萨心

110.多退初心增罪业

111.去后来先作主翁

112.你不要认定“猪”就是猪

113.平时念佛得善终

114.奉献佛僧 供佛规矩

115.长幼尊卑和合僧

116. 一切唯心造

117.恶毒鬼王菩萨心

118.众生结恶十习因

119.严行戒规树后人

120.证果远因南无佛

121.供花功德福无边

122.财法无畏三种施

123.植善根方遇大乘经

124.常乐我净地四德

125.供地藏菩萨十利益

126.有气之日勤弘法

127.不要被六贼打劫

128.流通经典智慧开

129.如来的四辩八音

130.略谈菩萨十地位

131.礼佛菩萨有五种功德

132.天人福尽 五衰相现

133.地藏冥护君不知

134.人间地狱日夜别

135.习恶无师能自通

136.建功立德觉后觉

137.虚空藏里的宝贝

138.知足常乐忍则安

139.大悲神咒降瘟神

140.恭念圣号人钦敬

141.今生富贵是何因？

142.宿命通知宿世身

143.菩萨愿意转男成女　　

144.见像闻名眷属乐

145.要努力依法修行

146.生我之日母难日



随处都是道场

修行没有处所的分别，没有远近的分别。

我们现在随处都是道场，随处都是法会，随时随地都可以讲经说法，随时随地都可以修行，随时随地都是用功的场所。所以修行没有处所的分别，没有远近的分别，到什么地方都和在原来的地方一样，而且不但不要分别地方，也不要分别法会的好坏。我们要到处都可以讲经说法，到处都可以研究佛法，这样才能打成一团，炼成一片。养成这种到任何地方都研究佛法的习惯，这是最要紧的！

我们研究佛法主要是什么？要不打妄想，要收摄身心。把身心收摄到一起，不东想西想，不想过去，也不想现在，也不想未来，就一心一意来研究佛法，这样你就会没有什么烦恼，没有什么忧愁。

你为什么有烦恼？就因为你什么事情都看不破、放不下，觉得这个事情也重要，那个事情更重要，这一重要，就生出一种执著心。一有执著心，就有烦恼生出来。

所以我们研究佛法的人，就要没有执著，而且是没有一切的执著。　

佛教“孝经”万古芳

　　这部经的宗旨有八个字——孝道、度生、拔苦、报恩。

　　《地藏经》是佛教里的一部“孝经”。

　　地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨，是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神，所以来讲这部《地藏经》。

　　因为释迦牟尼佛成佛之后，说法四十九年，讲经三百余会，始终也没有去超度他的母亲。释迦牟尼佛是从他母亲的右胁生出来的，之后母亲就死了，而他成佛后，知道母亲摩耶夫人已经生天了，所以等到释迦牟尼佛说完《法华经》后，在没说《涅槃经》之前，想起母亲来了，就升到天上去，到忉利天宫三个月，为母亲说法。

　　说什么法？就说这一部孝经——《地藏菩萨本愿经》。

　　所以这部经的因缘，是释迦牟尼佛为了母亲而说法的。因此这部经是不是很重要呢？

　　这一部经以什么作为宗旨呢？

　　《地藏经》的宗旨有八个字——“孝道、度生、拔苦、报恩”。

　　第一是“孝道”，就是精研孝顺父母的这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说“天地重孝，孝当先。”这个“孝”字是最要紧的，就用一个“孝”字，全家都会平安。

　　“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你。你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。

　　所以说，为什么要做人呢？做人有什么意思？不是说：“啊！我就这么糊糊涂涂地来做人就算了。”不是这样！做人的本份就应该孝顺父母，因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体。你要是没有这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。

　　第二是“度生”。怎么叫“度”呢？由此岸到彼岸，这叫“度”。由生死到涅槃，这也叫“度”。由烦恼到菩提，这也叫“度”。

　　现在所说的这个“度生”，就是度众生。度众生不是说度一个、两个，也不是度三个、五个，是指所有一切十二类的众生，都应该发心来教化他们，令一切众生早成佛，这才叫“度众生”。

　　第三要“拔苦”，这一部经要拔除众生的苦。

　　第四是“报恩”，要报父母的恩。

　　孝道、度生、拔苦、报恩，这八个字就是《地藏经》的宗旨。　

唯有成佛才是真孝

　　真正孝顺父母，就是你要研究佛法。

　　讲起孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是，到了家里，见着父母，又忘了孝。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正孝顺父母。

　　真正孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不是说我回到家里去，才是孝顺父母。可是到了家里，又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。

　　所以，孝分为四种：有小孝、大孝，有远孝、近孝。

　　什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就只是在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。

　　什么叫“广大孝”？广大的孝就是“大孝”——孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。

　　“真孝”是什么？真孝，只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。释迦牟尼佛的父亲不准他出家，把他锁在皇宫里，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树下夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？

　　什么叫“近孝”？近孝是仿照近代孝顺父母的人，学习孝顺父母的方法，这叫近孝。

　　“远孝，孝于万古。近孝，孝于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，孝于万古，好像中国有二十四孝，这是孝于万古，万古流芳。

　　孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝，要是讲起真正的孝顺，就是修道，将来成佛。你们现在研究佛法，不回家去，这就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，这才是真正的孝顺父母。　

“地藏”菩萨名由来

　　这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切的万物。

　　为什么叫“地藏”呢？因为地能生长万物。“藏”是宝藏，一切的宝藏都在地里边。这个藏，也可以说是藏起来，就是隐藏起来，一切宝藏万物，都可以在地里埋藏起来。又有无量无边这么多宝藏，在地里边任人去发掘。而这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切万物。

　　谁要是相信这一位菩萨，就可以得到其中的宝藏。

　　这个宝藏，要什么就有什么。名贵的如：钻石、金、银、琉璃、玻璃、砗磲，无所不具，什么都有的。如果你得到一块大钻石，有三百磅那么重，那就成了世界第一大富翁了。我方才说三百磅，很多人都笑了，他们认为是太大。其实这是最小的一块，太大的，你是拿不动的。

　　现在再讲一讲“地”字。“地”有十种的意思，但这十种的意思，也无法讲完“地”的功能，不过我讲一个大概。

　　（一）广大。你看地是不是广大？有人说：“法师你不要讲了，这地广大的意思，人人都知道，你何必要讲？”人人都知道，我更应该讲，让大家知道得更多一点。

　　（二）众生依。所有的众生都依靠地而生。你说！哪一个众生不是在地上活着？没有能在虚空里头活着的。

　　（三）地无好恶。地没有所好，也没有所恶，它不会选择地说：“哦！你这个众生，我叫你在这个地方。那个众生，我不要你。”没有！无论是好的众生、坏的众生、善的众生、恶的众生。老虎也在这个地上，梅花鹿也在这个地上，仙鹤也在这个地上，所有的众生都在这个地上，依靠这个地，并且它还不生一种好的心，也没有一种恶的心。

　　有人说：“那我懂，这个地根本没有知觉。”你知道它没有知觉吗？地的知觉，不是我们的知觉所能知道的。地也有它的知觉，地也是众生之一。

　　（四）受大雨。天降下再大的雨，地也能承受。

　　（五）生草木。

　　（六）种所依倚。种是种子，一切的种子也都埋在地里头。

　　（七）生众宝。地里头有很多宝贝。这个本来应该不讲的，讲了，你们人人都想去取宝。

　　（八）产诸药。一切的药品，都是从地里头产生出来的。

　　（九）风吹不动。这个地，风是吹不动的。再大的飓风，也不能把地吹动。地震呢？那不是风吹的。

　　（十）狮子吼不惊。狮子一吼，什么众生都怕，但是地不惊。

　　地有上列十种的意思，所以地藏王菩萨就用“地”来代表他的名字。因为具足上列种种美德，所以这位菩萨叫“地藏”。　

地狱不空誓不成佛

　　为什么地藏王菩萨发这种愿力？因为他觉得他和众生是一体的。

　　地藏菩萨的威德、神通和誓愿是不可思议的。他用威神度一切罪恶深重的众生，来折服他们。他发的誓愿是“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”他发愿地狱哪个时候不空，他誓不成佛，他要把所有的众生度完了，才成佛。若有一个众生没有度完，他就不成佛，所以他才会经过这么长远的时间还没成佛。因为这个众生度完了，那个又来了，总也没完。不是这个众生出世，就是那个众生逝世了。那个众生逝世，这个众生又出世了。出世的众生，总是比逝世的众生多过十倍、百倍、千倍、万倍。

　　你看，我们现在计算三藩市死的人多呢？还是出生的人多？死的人要等到老了，又有病，才会死。出生的只等怀胎十月，就可以出生，非常快。

　　因为人要经过几十年才死，所以出生比死的超过几千万倍，因此累得地藏菩萨到现在也不能成佛。但是你说他后悔不后悔呢？他不后悔。众生越多，他越有工作做。要是没有众生，他也没有工作，就成佛去了。成佛去，也没有什么事情干了，所以地藏王菩萨这就是没有事情来找事情干。本来很清闲的，他愿意一天到晚忙忙碌碌，总是去度众生，这是地藏王菩萨的愿力。

　　为什么地藏王菩萨发这种愿力？因为他觉得他和众生是一体的，众生如果不成佛，他成佛也没有意思。所以他在这儿等着众生，和众生有这一种永远永远同体的因缘。地藏王菩萨这种愿力，是没有法子测量，没有法子明白的。现在所说的，不过是一小部分，其实他这种愿力，是不可以心思，不可以言议的。　

地藏菩萨最慈悲

这是最慈悲的思想和行为，也是最孝顺的思想和行为。　　

地藏王菩萨说：“我在地狱里，接引一切的饿鬼，这些饿鬼一天没有离苦得乐，我就一天不成佛。必须要地狱的饿鬼，完全都得到解脱了，离苦得乐，然后我才成佛。”

　　我们想一想，众生造业是无尽的，烦恼也是无尽，那么地狱怎么会有穷尽的时候呢？除非众生烦恼断了，业障消了，然后地狱才会空。可是我们众生的业障不能消，烦恼不能断，地狱又怎会空呢？而地藏菩萨发这种愿，这个愿力按照我们现在科学家、哲学家来评观，是不是最愚痴的一种行为？最愚痴的一种思想呢？

　　为什么说最愚痴的一种行为和思想？因为他这样想而发于行，有了行为表现。可是这一种思想和行为，是不是太笨了？为什么太笨呢？这根本就是办不到的事情，地狱根本也不会空。那么，地藏王菩萨不是永远都没有成佛的机会了吗？不是，这不是最愚痴的一种思想和行为，这是最慈悲的一种行为、一种思想，也是最孝顺的一种思想和行为。

　　为什么说是最孝顺的一种思想和行为呢？因为地藏王菩萨观察他的母亲堕到地狱里去，受了很大的苦，所以他要求佛超度他的母亲。

　　地藏王菩萨究竟是谁呢？就是摩诃目犍连尊者，他在地狱里做菩萨。为什么他要在地狱里做菩萨？因为他感觉到他母亲受这样的苦，就想到“老吾老以及人之老”这个道理——如果我母亲受这样的苦，天下人的母亲都会受这样的苦——所以他以“没有分别”这种平等的孝道，要度脱地狱的一切众生离苦得乐。

　　地藏王菩萨的愿是这样，他的愿力要是讲起来，是讲不完的。　

效法地藏王菩萨

见着任何同事亲戚朋友，都应该向他们介绍地藏王菩萨的慈悲愿力。　　

地藏王菩萨愿力不可思议，神通不可思议，慈悲也不可思议。所以你们见着任何你们的同事和所有的亲戚朋友，都应该向他们介绍地藏王菩萨这种的慈悲愿力。你们自己也想一想：“啊！地藏王菩萨能发这一种的愿力，我又应该怎么样做呢？我是不是发一个小小的愿力？或者度一个众生成佛，我再成佛？或者度两个众生成佛了，我再成佛？”不发那么大的愿力，只发一个小小的愿力，这都算没有白听《地藏经》一场。

　　如果你听了就过去，那么菩萨是菩萨，我是我，我和他没有什么关系，这就是你听了也等于没听一样。譬如男子要发愿：以前我有一个女朋友，这一回我要是成佛，我一定把她也度成佛。女子就要想：我以前有一个男朋友，这个男朋友和我是最相亲相爱的，我现在修行，我要把他也度成佛了，我再成佛。要发这种的愿，不要“弥陀佛各顾各，摩诃萨不管他”。

　　或者你说：“那我年纪最轻，我也没有男朋友，也没有女朋友。”可是你有爸爸妈妈，你要发愿一定把他们度成佛。说：“爸爸妈妈死了呢？”那还有兄弟姊妹。“若没有兄弟姊妹？”还有一般的朋友，都可以度的，你要发愿以哪一个作目标。若再没有人，你可以说：“我有个师兄弟，我一定发愿把他度成佛了。”

　　你们现在皈依我，不怕你们笑我，所有我的皈依弟子，如果有一个没成佛，我也不成佛。我没有地藏王菩萨那么大的愿力，说是把所有的众生都度成佛了。我的条件是要他必须是皈依我的，还要真相信我的弟子——他要是不成佛，我就等着他。他堕地狱，我也堕地狱去找他去。你看！这也是不错，也很伟大的。所以这个师父，也是要多生多劫种了善根，才能遇着。　

冥被地藏菩萨恩

　　如果不是地藏王菩萨早发这么个大愿，我们危险得很！

　　在地狱造罪受果报的事情，没有法子讲得出来，也不忍心说。

　　你看，有人坐在这儿听经，就说是痛苦。如果下地狱，到那个地方，你说那怎么办？你在受苦，说：“我不要在那里受这个罪了！”那也不可能，没有法子逃得出去。你的罪若不了，你想不在地狱受苦，那是不行的。

　　所以，在人世间受点痛苦时，就想：“哦！这比在地狱受的苦是好得多了，地狱比这个苦得更厉害。”要是能这样想，那不论在什么地方都是快乐的，没有哪一个地方是苦的。你就是腿痛也不会觉得苦，你看在地狱里，被鬼用叉往身上一叉，然后放到油锅中，你说那苦不苦？如果你说：“哎哟！我受不了，你不要把我往油锅里放。”他不会听你的，没有人情讲的。你说你苦吗？嘿！那他把你炸多一次，再来一次，叫你苦多一点。

　　这种痛苦，即使经过百千万岁的时间，也说不完这种痛苦。

　　还好有地藏菩萨发愿，救拔所有地狱、饿鬼、畜生这三恶道里罪苦的众生，令他们都离开地狱的苦、饿鬼的苦、畜生的苦，等等的苦。

　　你们要知道，如果不是地藏王菩萨发这么大的愿，相信我们现在或者也在地狱里受苦，或者也在饿鬼里受果报，或者也在畜生里受苦。

　　我们现在所以能做人的原因，这都是地藏王菩萨在无量劫发这一个大愿，把我们从地狱里救出来，从饿鬼里救出来，从畜生里救出来。不过，我们现在都没有得到宿命通，没有得到天眼通，也不知道我们以前受过地藏王菩萨多少的好处？多少的慈悲？他对我们的这种利益和恩泽，我们都不知道。如果不是地藏王菩萨早发这么个大愿，我们危险得很。

　　所以我们现在时时刻刻，都应该抱着报答地藏王菩萨恩情的这么一个心哪！　

经典就是成佛的道路

经，是修行的径路，也是成佛的道路。　　

“经”者，“径”也。径，就是径路，修行的一条径路，这条径路是人人都可以从这条路走的。你想要成佛，必须要经过这条路，所以这条路就是成佛的道路。

　　“经”又有绳墨的意思。什么叫绳墨呢？中国的木匠有一个墨斗，线放在里面，要画直线时，把线拉出来，用手一弹，就有一条黑的直线画出来，这叫绳墨。经就如绳墨，可以帮助我们分辨邪正。

　　“经”也有结鬘的意思。结鬘就是用一条线，贯穿着一朵一朵的花，成为一串。而经把义理贯串起来，就如同结鬘一样。

　　此外，经还有四个意思：（一）贯、（二）摄、（三）常、（四）法。

　　（一）贯，是贯穿起来。怎样贯穿呢？贯穿所说义，将佛所说的道理和义理，就如同用一条线贯穿起来，一点都不会失去，不会遗漏。

　　（二）摄，就像吸铁石似的。你用吸铁石往这儿一放，锵！铁就吸上来了。这个摄，是在吸什么呢？摄持所化机。所化机，就是佛说法所度化众生的机缘。这比喻佛所说的经典，好像吸铁石，把应受化的众生都吸来了。好像我现在讲经，你们大家都来了，这都是吸来的。

　　讲经时，你们为什么会来了呢？就是被这个摄的力量摄来的。力量小，就摄来少一点人。力量大，就摄来多一点人。所以把某人从西雅图也摄来了，这都是一种摄的力量。这个摄的力量，就像吸铁石。吸铁石摄铁，你看不见它其中有一种什么力量把东西吸上来，可是无形中已经吸来了，这就是摄。

　　父母对小孩子很爱护的，这就叫摄——摄受。

　　那么佛用一种慈悲心对待众生，众生对佛有一种恭敬心，这就是佛摄受一切众生。

　　（三）常，不变曰“常”。经，一字不可去，一字不可添。不能增，不能减，这叫常。常就是不变的意思，永远不变。你想改变吗？那你就下地狱。这不是指专制强权，经的道理是像铁一般似的，不可改变，这叫常。

　　（四）法。“常”是古今不变，“法”就是三世同遵。过去世、现在世、未来世，这叫三世，三世都要依照这个法去修行。这是永久、永久性的一种宪法，不是临时的宪法，是永久的法。

　　经，梵语“修多罗”，翻译成中文就叫“契经”。在中国，古人订契约，那时候买卖产业不需要到政府去注册，登记产权。而是把合约写在一张纸上，把它叠好了，用剪刀剪成一长一短，像狗牙似的，你拿这一段，我拿这一段，就互相买卖产业。你说：“我的地卖给你啦！”我就说：“我买了你的地！”这有什么证据？把买方和卖方的一段纸，各拿出来这么一对，就像狗牙一合在一起，一点都不错，这叫“契”，就叫“若合符节”。合就是契合了。这个契，合起来了。契经是什么意思？往上讲是“上契诸佛之理”，和诸佛的理相合。诸佛的理就是诸佛的心，也就是契合佛的心。“下契众生之机”，往下契合众生的机宜。

　　什么叫众生的机宜呢？众生就好像草木一样，草木种在地上，地上的一切草木，也就等于机。当下雨时，地上所有的花草树木各得其长，各得其润，大树就得到多一点的滋润，很平等的，这叫契众生的机。这也就是说，经好像雨水似的，下到一切的草木、万物上，所以这就叫契机。

　　下契众生之机，怎么契呢？就是你应得多少，就得多少。好像我现在讲这部经，谁都可以得到智慧——有智慧的，更增加一点智慧。而愚痴的人，也增加一点智慧。各得其长，各人得到各人的好处。若是没有善根的人呢？他就不接受这种的法雨，而得不到好处，所以这是各得其益。　

离了孝道则无教

要孝顺父母，因为父母是人的根本，要在一生中尽到做人的责任。　　

地藏王菩萨生生世世都很孝顺父母，所以这一部《地藏经》就是佛教的一部孝经。

　　孝是人的根本，人如果不孝顺父母，在一生中就未能尽到做人的责任。为什么？父母生我、养我，如果长大不知道报恩，这就是没尽到做人的义务。

　　孔子一直提倡孝道，因此有一部《孝经》。《孝经》上说：

　　仲尼居，曾子侍。子曰：“参，先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”

　　这是孔子和曾子有关孝道的一段对话。

　　“仲尼居”，仲尼在杏坛里居住。“曾子侍”，曾子在那儿侍候着孔子，因为那时候曾子是孔子的学生，学生要侍候老师。我们不但要孝顺父母，也要孝顺师长，譬如孔子要喝茶时，曾子就去斟杯茶来。孔子想做什么，曾子就侍候他。孔子就说：“先王有至德要道”，中国的古圣先王，有最大的德行到极点了，最重要的一个道理。至，是到极点了，已无异出家。“以顺天下，民用和睦”，老百姓用这个道理，就和睦不争了。“汝知之乎”，你知不知道啊？

　　“曾子避席”，曾子就站起来。避席，就是站起来。“曰：参不敏，何足以知之？”说：我曾参哪！很愚痴的，我怎么会知道呢？我不知道啊！不敏，就是不聪明。

　　“子曰：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”孔子说，这个身体发肤——头发、皮肤，是从父母那儿得来的，你不要随随便便就把它损坏了，这样是孝的开始。可是啊！美国一般人误解孝道，说是中国那个孔老夫子说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”所以就出了一班嬉皮，头发也不剃，脸也不洗。洗脸他说是伤了皮肤。剃头剪发，他说伤了头发，这是一种错误的思想！不敢毁伤，不是说你一剪去，这就毁伤了。不是说你洗洗脸，这就伤了皮肤了。这意思是叫你不要把它破坏了。剪发，这是一种时代的习尚，应该随着时代，把头发剪了。

　　现在有些嬉皮就想转移时代，他说孔子讲的“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”你说怎么样？他去吸鸦片烟，吸Marijuana（大麻），他说这些都不毁伤身体。但是这些东西把身体的细胞弄死了不知多少，把身体搞得不健康了，这根本就是毁坏身体！而他不说是毁坏，反而说是孝道。这样的人把父亲、母亲撇到九霄云外、十万八千里远，你问他：“你父亲是谁？你母亲姓什么？”他甚至都忘了，而他还说这是行中国的孝道，这完全是错误，这种思想完全要纠正。你头发不剪，却把身体搞得一天到晚胡作非为的，甚至于去打劫，做一些不好的事情，你说这会跑到什么地方去？将来要是被一枪打死了，这才真是不孝。如果犯法打劫，或者把警察枪杀，或者被警察枪杀，这是不是“不敢毁伤，孝之始也”呢？所以这种思想是错误的。

　　我希望在这个国家，人人都守法，循规蹈矩，把这种不好的习惯改正过来，不要生一种怨恨心。我们人要谨言慎行，在任何地方都要对人有益处，对于国家世界也要有益处，不要对世界有所害，这是我的希望。如果人人都不愿意做工，也不愿意从事生产，这样子国家一定会不好。所以我们每一个人现在学佛法，人人都应该去做工，来帮助世界，帮助人类，以身作则，自己作个模范，来影响整个社会，令人心都变成好的，这是我们佛教徒的责任。

　　在美国，本来许多制度都非常好，尤其在教育方面。美国的教育这样普及，这么鼎盛，比其他国家的教育都办得好，所以能作世界的一种榜样。如果每一个人再知道孝顺父母，能以所谓：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤？”你要找到君子的根本，根本若能立得住，道就生出来了。什么叫“根本”呢？孝顺父母，悌敬兄长。对兄长要和气、不打架，这叫悌。“孝悌”这两个字，是每一个人的根本。若人人能找到根本，人人都知道孝顺父母，那么美国这个国家就一定更好。因为孝顺父母的人，就不会去做种种非法的事。而你若能守法，就是国家一个良好的公民。整个国家的人，都变成良好的公民，这也可以说是做整个世界的好公民。因此可以说，你引导整个世界的人类都向好的路上走。所以，首先人人就都要知道孝顺父母。

　　如果人不孝顺父母，那父母生儿女有什么用？父母生了儿女，要养儿女，养到十八岁以后，儿女自己就飞了，不管父亲、母亲。等父亲、母亲老了，就送到养老院去，虽然说是国家养他们的，但是一点亲情都没有，在那儿孤伶伶的，很无依无靠的。要是子女能孝顺父母、照顾父母，这样是最好的，令老年人有所安慰。不然的话，把小孩子养大了，他就飞了，好像小鸟似的，不知道飞到什么地方去了。

　　中国有一句话，说“羊羔跪乳，乌鸦反哺”，乌鸦长大的时候，小乌鸦就找食物给老乌鸦吃，养到老乌鸦又恢复了它飞的能力，这才算终了，所以中国称乌鸦为“孝鸟”。羊羔子在吃奶的时候，两条前腿要跪下。人如果不孝顺父母，那连乌鸦和羊羔子都不如，这并不是骂人，而是人人都应该知道的道理。

　　那么，释迦牟尼佛为母亲说《地藏菩萨本愿经》这个法，这个法是说孝道，人人都应该孝顺父母。为什么要孝顺父母？因为父母是人的根本，你孝顺父母，就等于给自己上肥料一样。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝顺父母，将来绝对没有什么前途的。要是能孝顺父母，把你的根本栽培好了，将来一定会有很光明的前途。所谓“本固枝荣，根深叶茂”，你这个根本栽培好了，培得深了，枝叶自然就会欣欣向荣，很茂盛的。所以释迦牟尼佛就是说这个法。　

忉利天宫天主住

　　天以自然为义，以业力所感，而现出来三十三天。

　　“忉利天”是梵语，翻成中文就叫“三十三天”。这三十三天不是由底向上来数的：第一层、第二层、第三层……合到三十三层，所以称为三十三天。而是东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天。这四八共三十二，分布在第三十三天的四边，而它在中间，这叫三十三天。

　　三十三天的天主叫帝释。这帝释在佛教里头，只是一个护法。

　　《阿弥陀经》上所说的“释提桓因”，就是这个帝释。在“楞严咒”里边所说的“南无因陀啰耶”，这“因陀啰耶”也就是帝释天。他虽然在天上做天主，但是在佛教里只是一个护法。他不单不能做主，而且连坐的位置都没有，只是在门口站着。这位天主，就是一般人所谓的“万能的上帝”。

　　不错，他是万能的，他不只管天上的事情，也管人间的事情。但他和我们人间的人没有什么分别，为什么？他也有淫欲，也有饮食，也有睡眠这三种欲念，只不过他轻一点，没有我们人间的人这么重。我们人间的人，在饮食方面，几天不吃饭，就饿得受不了。几天不行淫欲，也就觉得很不自在。几天不睡觉，那更觉得精神不够。可是这位帝释，就是一百天不吃饭也可以，两百天也可以，三百天、一年不吃饭，都可以的。一年不睡觉，也可以的。一年没有淫欲，也可以。虽然这样，不过，他还是没有断欲。

　　忉利天人的寿命是一千岁。以我们人间的一百年，做为忉利天的一昼夜。你想一想：他的寿命虽然一千岁，但是比我们人间多多少年？

　　忉利天有八万由旬这么大，城池的墙壁是七宝造成的，光是城池就有六万由旬。忉利天天主所住的城叫善见城，所住的宫殿都是用最名贵的宝贝造成的。所以他生到这个地方，就不愿意走了，而愿意在那儿做天主，也就是这个道理。他的前后左右、四维上下，都是珠宝，房子也是珠宝造成的。这么美丽的地方，这么美丽的宫殿，所以他的欲心也就不会停止，以为这样就满足了，可以在那里安然享受天福。他认为这是最快乐的地方，所以希望一切众生都生到他这个天国，他的世界。“我的世界是这么快乐的一个世界，谁欢喜来，我都欢迎的！”因为他很欢迎一切人到他这里来住，他认为他是很慷慨。但他不知道他自己的生死不能了，也就因为贪着这种快乐。

　　那么讲了半天，这个天主是怎么做的？是不是从地下往上升，先做地主，然后升做天主？广州有个风俗，家家都供奉地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的。那么是怎么做天主的呢？

　　在迦叶佛时，这位天主原本是个女人，所以你不要以为他是什么不得了的。这个女人发心为佛造一座塔庙，她是什么因缘发起这个心呢？因为她看见一座破庙，已经没有屋顶，没有天花板了。这破庙里有尊佛像，每逢刮风下雨，就会把这尊佛像所贴的金面，从脸上一道一道的冲下来。她一看，就生了一种难过的心：“哎哟！这佛像已经都脏了，现在又被风吹，又被雨打，啊！这太不好吧！”于是她发心要把这座庙修造好。

　　她想造庙，但自己又没有钱，于是就找她的朋友亲戚，说：“我现在要造庙，但没有钱，你们大家可不可以帮我的忙呢？你们有亲戚就找亲戚，有朋友就找朋友，我们互相做一件慈善的事情，把这座庙修好。”她的亲戚朋友说：“可以，我们大家互相合作来造一座庙。”这么一找，恰恰就找了三十三个人﹣﹣她是其中的一个发起人，另外又有三十二个，这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考，也考察不出来了。若有男人，也很少的。因为男人呢？以为自己了不起，不欢喜造庙，说：“这个让女人去做。”所以就由三十三个女人把这座庙造好了，又造了一座宝塔。大家都拿出一点钱，共同拿出所有的力量来造庙造塔。

　　塔庙造完了，这三十三个人的生命结束之后，全都生到天上去了，每一个人有一层天，所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天的中间就是忉利天天主——帝释。这是忉利天的由来。

　　“天”，是什么意思？没有意思，要是有意思，就不叫天了。为什么没有意思呢？天以自然为义，“自然”就是它的意思。也就是由这三十三个人业报，他们的业力所感，而现出来的这种天。要是没有这三十三个人，这三十三天也没有，所以我说没有意思。你若想到那个天上去，那才没有意思，所以我们不要到那三十三天去。　

神通本从自性来

　　有没有神通，都不重要，在我们的自性的光明中本来都有。

　　神通，什么叫“神”呢？什么又叫“通”呢？神，有个名字，叫天心，天的心。通，名慧性，就是有智慧的。通，是无所不通，通达无碍。神，是无所不神，神乎其神。

　　神通有六种，六种也是一种，一种可分为六种。所以说分开说是六，合而言之是一。再说起来，一也没有，本来没有神通，本来也就有神通。怎么说本来没有神通呢？怎么又说本来就有神通呢？这说起来很妙，我们先把这六种神通分开来说，然后再讲这个“本来就是神通，本来不是神通。本来是一种神通，本来一种神通都没有”。

　　六种神通，分开来讲是：（一）天眼通、（二）天耳通、（三）他心通、（四）宿命通、（五）漏尽通、（六）神足通。

　　谈到天眼通，我们一样都是人，有的人和其他的人就不同。怎么不同法呢？他可以遍观三千大千世界，如观掌中的庵摩罗果一样。阿那律尊者得到天眼通，是天眼第一，他就是这个样子。

　　若有天耳通，从人间到三千大千世界，这一切的音声都可以听得见，天上一切的音声也可以听得见。他心通，是你心里所想要做的事情，虽然没有说出来，他已经知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或恶，他都可以知道。

　　神足通又名神境通，又名如意通。神境通，就是方才所说的这个“神”，也就是一种不可思议的境界，这就叫神。这个“神”和“妙”字，有少少地相似，所以有的时候说神妙莫测，也就是一种不可思议的境界。境，是这种境界。通，通达无碍，本来不通而通了。好像墙本来是有阻碍的，你把它捅出个窟窿来，这就通了。我们的无明障碍，把自性的光明都给障住了，你能用你的智慧剑，一剑把它穿通了，这也是通。

　　漏尽通，我们人为什么不能成佛，就因为漏了。我们人为什么不能做菩萨，也就因为漏。这个漏，说是漏到三界——欲界、色界、无色界里来。不但漏到三界去，更漏到九界去。

　　什么叫九界呢？菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这九界的众生不成佛，就因为有漏。要是没有漏，就成佛了。这个漏从什么地方来的？就是从无明那儿来的。所以你要是能破无明，就没有漏。破不了无明，就“漏无剩殆”，因此漏尽通的人是不易多得的。

　　你要是没有漏，就了生死。你为什么不能了生死，就因为有漏。有所漏，就像有漏的瓶子：你装上水，水就漏了。再装上水，它还是漏了，总也存不住。你要是把这个漏没有了，那就是漏尽通了。

　　说我们人本来并没有神通，是指我们在凡夫的时候，没有神通。而在圣人的果位上来说，是本来就有神通的。凡夫没有神通，圣人有神通。圣人有神通，是不是从外边得来？不是，本来就有的。凡夫没有神通，是不是丢了？不是，也还在他的自性里边，不过他没有发觉到，没有把它找出来，所以以为就是没有了。因为这个缘故，所以说本来没有神通。

　　有神通和没有神通，这都没有什么重要。你不要以为有了神通，就是得道了，就是证果了。这与证果得道，差得远之又远。我们人不要得少为足，不要得到一点点，就以为：“哦！我这回可发财了！”得到一两金子，就以为发财了。人家有几万万两在那儿存着，都不以为意，还像没有那么回事。你得到一两，有什么不得了的？所以不要得少为足。“得少为足，中道自划”，这是二乘的境界，不是大乘的菩萨根性。因此，不要以为有神通，就是很不得了。你有神通，就认为自己不得了，那太小了，因你还有所执著，有所满足。　

如是我闻含四意

　　“如是我闻”是佛入涅槃之前，答复阿难四种问题的其中一个问题。

　　 “如是”，是指法之辞，这是说如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而现在这个法是如是的法。如是，也是印可之辞，“印可”——就是这样，决定不可改的。

　　这“如是我闻”是佛入涅槃之前，答复阿难四种问题的其中一个问题。在释迦牟尼佛将要入涅槃的时候，阿难哭得头昏眼花，什么也都忘了。阿那律尊者，因为他没有肉眼，而有天眼，头脑也特别冷静，所以就告诉阿难，应该以四事请问于佛。这四事——

　　（一）结集经藏时，在经的前边应该用什么字来代表一切的经藏？

　　（二）佛在世的时候，佛弟子同佛在一起住。佛入涅槃之后，又应该和谁在一起住？

　　（三）佛住世时，以佛为师。佛入涅槃之后，又尊哪一位做师长？

　　（四）应该怎么样来对待恶性比丘？

　　当时佛就答说：

　　（一）结集经藏，一切经的前边就用“如是我闻”四个字。

　　（二）依四念处而住。四念处就是：

　　（1）身，观身不净。

　　（2）受，观受是苦。

　　（3）心，观心无常。

　　（4）法，观法无我。

　　（三）佛在世的时候，以佛为师。佛入涅槃的时候，就以“波罗提木叉（戒）”作师父，这是一切比丘、比丘尼的师父。

　　（四）对待恶性比丘，就要默而摈之。默，是不讲话。摈，是摈弃他，不睬他，不理他。

　　结集经藏用“如是我闻”——

　　（1）断众疑。用“如是我闻”于经首的原因之一，是为了断除众疑。在结集经藏的时候，大众顿起三疑，因为阿难在加入结集经藏前，证了四果阿罗汉，没有人给他开门，他就从门缝进到结集经藏的会场里边来。因为其他参与结集经藏的人虽然已经证果，但是记忆力都没有阿难好。阿难是大权示现，在过去一切诸佛出世，他都当侍者，亲近一切诸佛。等释迦牟尼佛成佛了，他也来出世，当释迦牟尼佛的侍者，这侍者就是预备结集经藏的。

　　当在阿难一登上法座时，大众就顿起三疑：

　　①、怀疑释迦牟尼佛又活过来了，没有入涅槃。因为阿难登上师子法座结集经藏的时候，相好庄严，相貌和佛一样，只比佛矮了三指，所以大众就以为释迦牟尼佛又活了。

　　②、以为他方佛来了。

　　③、怀疑阿难已经证果成佛了。

　　大众生了这三种怀疑，等阿难一说出“如是我闻”四个字，这三种怀疑就都没有了。

　　（2）遵佛嘱。

　　（3）息争论。因为结集经藏时，阿难的年纪并不大，还很年轻。像他那样年纪轻的人结集经藏，恐怕就有些老资格的，好像老迦叶、憍陈如、须菩提这些长老恐怕会说：“你一个年纪这么轻的人，有什么经验，有什么知识可以编辑经典？可以结集经藏呢？”如果阿难说经典是他自己写出来的，大众就未免生出一种争论，说：“你说的根本不对，佛没有这么讲。”可是阿难一说如是我闻，大众就不争了。为什么呢？统统都是阿难听佛所说的，并不是他自己杜撰的，所以就能息争论。

　　（4）异外道。关于外道用的经典，因为外道的论师认为：“一切万法，世间所有的法，不出‘有、无’二字。”或者就是有，说万法都是有的。或者说万法都是没有的。一个有、一个无，就把所有一切法都包括了，所以外道的经典就用阿、嘎两个字作经首。阿就是无。嘎就是有。为了异于外道，所以佛经起首就用“如是我闻”这四个字，意思是说：“如是之法，是我阿难亲自从佛那儿听来的。”如是，是信成就。我闻，是闻成就。为什么不说耳闻，而说我闻呢？因为“我”是一身的总称，所以就用“我”来代表一切的六根。　

人生的一个真谛

　　这世间要是你明白了，一切一切都好像在作戏。

　　佛的母亲是过去千佛之母，所有佛出世，她都来做佛的母亲，就这么奇怪的事！她来做佛的母亲，等佛成佛之后，又要去说法度她，这就像我们人间唱戏一样。

　　这世间要是你明白了，一切一切都好像在作戏。在这作戏的里边，那就是人生的一个真谛，人生的一种真理。你要是在这一个真理上明白，所有真理你也就明白了。所以，看戏——一般人不会看的，只看戏的节目如何如何，有悲欢离合，又有一些个喜、乐、哀、惧、爱、恶、欲，就看这一些。明白的人呢？一看！啊，原来这都是如幻如化，人生不过如此。

　　一切有为法　　如梦幻泡影

　　如露亦如电　　应作如是观　

　　所以佛教化众生，也是游戏三昧，他对这件事情并不当一回事。不是像我们一般人，东也执著，西也执著，南北更执著，上下更放不下。不能看一切都是圆融无碍的，一切的一切无非是虚妄不实的境界。如果不能这样，就有所执著了。

　　佛母摩耶夫人的角色，就是做佛的母亲——千佛之母。而每一尊佛成佛之后，又要到忉利天为母亲说法，每一尊佛都是这样。但是这个说法，需要轮王来请法。轮王就是转轮圣王，或者帝释来请法。释迦牟尼佛到忉利天去说法，这是谁请的呢？是他父亲请的。他的父亲就是轮王，他对佛说：“你应该到忉利天为母亲说法，救度你的母亲。”这是轮王向释迦牟尼佛请法。

　　又有的经典说是帝释请法，帝释就是三十三天（忉利天）的天主，就是以前那位修庙的穷女人。那穷女人因为修庙就做了天主，做了天主之后，知道佛的母亲在这个天上，于是就去请佛来忉利天说法。无论怎么讲，总而言之，佛说法，就要有人请法。　

五种“尔时”

　　“尔时”是当尔之时.这尔时有五种的讲法。

　　“尔时”是当尔之时。现在我用五种的时来讲，这尔时有五种的讲法——

　　第一种的尔时，就是欲说时、正说时、已说时。欲说，愿意说法的时候，也就是想要说的时候。正说，正当这个时候，想要说孝顺父母这个法。已说，这个当尔之时，佛已经说完了孝顺父母这个法。

　　第二种的尔时，就是破外道。外道所说的法没有过去，也没有现在、未来，都说得很笼统。所以现在破外道，说有过去、有现在、有未来三世的这个法。

　　第三种的尔时，就是下种时、解脱时。下种就是把种子种到地下，下了种就会有收割、成熟的时候。

　　未种善根的人，这个人根本就没有善根，好像那个要出家的老者，他本来想要出家，但是这些大阿罗汉一观察他——八万大劫以内都没种过善根——这不可以出家的，所以不收。

　　“莫道出家容易得，皆因屡世种菩提”，现在已经出家的人，大约八万劫以内都种过善根，所以才能出家，不要以为马马虎虎就可以出家的。没种善根的人，就要教他种善根，好像没念过佛的人，教他念佛。没有持过咒的人，教他持咒。这都是种善根，也就是下种。那么已经下了种子，种过善根了，就会长出苗来。长出苗后，就要成熟。好像种田，春天下种，秋天收谷，这是成熟。

　　成熟之后又怎么样呢？成熟了，要是不收割，就让它在禾杆上，那也没有用，所以要把它收回来，这才叫得到解脱。这个意思也就是：没有种善根的人，就教他种善根。已经种善根的人，就教他出家做和尚，这就是成熟了。那么做和尚，是为了要成佛，这需要证果。证果了，就得到解脱。

　　所以不是说我听了两次经，就不再听了。你经典听得越多，就可以知道越多这种学问。你要是不多听，就不会增加你的学问，你就得不到佛学这种知识。

　　第四种的尔时，就是要有正师、正教、正学。正师——真正的师父。说法的时候，要有真正的师父。有真正的师父后，就要说正教。说了正教，又要有正学。你要是没有正，不正正经经去学习，就是有正教，对你也没有益处。你有正教，你也想正正经经地学习，但是没有真正明白佛法的师父，你也学习不了的。

　　第五种的尔时是：佛也愿意说法，众生也愿意听法。听法和说法是同时，不高不下，也不高也不低，机教相应，机教相扣。佛说这个法，就有这些众生来听，这叫“佛欲说，众生欲听”，也不高，也不下，平平的。以上是五种的尔时。　

学佛法得真自由

　　你要是希望永远不自由，就不需要学佛法。

　　有的人觉得学佛法，越学越不方便，越学越不自由。但是不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，是善根增长的时候。你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的。这个不自由是暂时的，很短暂的一个时候。你要是希望永远不自由，就不需要学佛法。你要是希望将来自由，那我暂时有这么少少不自由，是可以的。学佛法，这个不自由是很短暂的。你不学佛法，那个不自由是很长的。你自己算一算这笔帐，应该怎么办？　

学佛必须要真实

　　佛说的法是真实不虚的，我们一切众生必须要深深地接受这种道理。

　　佛已经自觉、觉他、觉行圆满。“三觉圆，万德备”，所以叫“佛”。娑婆世界的教主是释迦牟尼佛，其实释迦牟尼佛在过去无量百千万劫已经成佛了，不过因为看见我们娑婆世界南赡部洲的众生，机缘已经成熟，所以就来示现成佛，令一切众生也都成佛，都了脱生死。

　　佛说的法是真实不虚的，我们一切众生必须要深深地接受这种道理。若是好像耳边风，从这个耳朵吹进来，从那个耳朵出去了，这必定得不到利益。所以必须要躬行实践，实实在在地，连头发那么微细的不真也不能夹杂，必须要真。　

无无明就无烦恼

　　什么叫无漏？就是没有无明了，无明就是烦恼的根本。

　　什么叫无漏呢？就是没有无明了。没有无明，就得到无漏。即使你有一分无明，也得不到无漏。所以无明就是烦恼的根本，你有无明，就有种种的烦恼。没有无明，就没有烦恼。为什么你有贪心？因为你有无明。为什么你有嗔心？因为你有无明。为什么你有痴心？因为你有无明。所以这无明是烦恼的根本。为什么你有欲心？有这淫欲心？也因为你有无明。就因为你在这个最初的地方弄不明白，就造出种种的业来。　

谁是刚强的众生？

谁刚强，这就是说谁。谁不听教，就是谁。

　　谁是刚强众生呢？或者是你，或者是他。谁刚强，这就是说谁。谁不听教，就是谁。谁尽调皮，不守规矩，就是说谁。这刚强众生就是说不守规矩的这一些众生，他们都愿意没有规矩。例如某人的小孩问我：“为什么要有规矩？”可见这小孩子都不要有规矩，这也就是大人从来就不愿意守规矩所致。那么，这不愿意守规矩的，就是刚强众生。太刚强了，他愿意怎么样就怎么样。

　　这个难化刚强罪苦众生，你不要想大约没有我的份，其实你我都包括在这个难化刚强众生之内了。你知道吗？释迦牟尼佛费了多少心血来教化我们？来度脱我们？我们自己还不知道惭愧，还好得意的，以为这没有关系：“我呀！不要紧的！释迦牟尼佛辛苦一点也不要紧。我先不要学佛法，不要修行，懒惰一点，多睡一点觉。”自己给自己讲道理，自己给自己作辩护律师。

　　这个刚强众生，你叫他心悦诚服，这是更不容易了。怎么叫“调”？就是像美国人做菜不讲调味，不讲什么味道。但中国人作菜专门讲调味，用酸、甜、苦、辣、咸，把味道调和得很好吃，这就叫“调”。例如在列国时代，有个易牙就是专门调味的，所以孟子才说：“易牙先得我口之所思也。”易牙先得到我口里欢喜吃的味道，他就是善于调味。他是古来中国一个名厨，他做的菜最好吃，所以皇帝就选他作御厨。伏，是降伏、心悦诚服，不反对了。你无论讲什么法，他都听、都接受，一点都不怀疑，也不反对，这就叫调伏了。　

地藏菩萨为谁悲？

他悲众生刚强难化，太刚强了。

　　地藏王菩萨为什么会悲哀？这有四种的意思：

　　（一）所悲哀的就是六道众生造业不改，所有的天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，在六道中轮回造罪业，也不知道改悔，不知道忏悔。

　　（二）悲所有的众生刚强难化：众生最刚强，你和他讲佛法，他不愿意听。你要是和他讲的不是佛法，他就很欢喜。譬如：你向某个人提说：“某个人最好，他学问好、品行好，一切一切都好。”这个人不会怎么注意听的。你要是对他讲说那个人怎么样坏，坏的方法怎么样巧妙，他虽然做了坏事，还没有人知道。这么样一讲，这个人就很注意究竟是个什么方法，想要知道这种坏的方法。好的方法他不注意听，你说：“你好好学佛法。”他不想学。你说：“现在有一种药，吃了你会有一种奇妙的发现。”于是乎他就要用这种迷幻药，吃了迷迷糊糊的，忽忽悠悠似的，到了极乐世界似的。

　　本来这迷幻药是最坏的一种东西，但是他吃了一点，还要再吃一点，吃了不知多少次。吃的时候，就觉得什么都变了，甚至于天地都没有他那么大。但是过了那个时候，就觉得又疲倦，又辛苦。有的就头痛，有的身上骨头痛，有的简直就不愿意去做工了，在那地方像个死人一样。但他也不觉悟，还说：“为什么我这样子呢？”以为再吃一点，就会开悟了：“这回是不够功力，这药的力量不够强。要是多一点，恐怕这回一下就开悟了，一下就成功了。”你说这是不是真正愚痴到极点？

　　你教他学佛法，他不学，却偷偷摸摸的去吃这种东西，又犯法。但是他愿意去，欢喜去做，所以这就是刚强众生。“难化”，就是不容易教化。你教化他学佛法，他不欢喜。你弄一个骗人的方法，他就往那里钻进去了。钻到把头削出一个尖尖来，还往里边钻。你看！人心是这样！所以第二种悲，就是悲众生刚强难化，太刚强了。

　　（三）悲如来慧日将沉。佛就等于太阳似的，佛说《地藏经》时，将要入涅槃了，所以地藏王菩萨也感到悲哀。慧日将沉，慧是智慧，一个智慧的太阳，就将要落下。

　　（四）悲在天宫咐嘱的大事。释迦牟尼佛在忉利天宫咐嘱地藏菩萨，一直等到弥勒出世前，所有的众生都要教化他们，度他们成佛，遇佛授记，所以这是一个非常重要的责任。这样重要的责任，释迦牟尼佛把它交给地藏菩萨，因此这是第四种的悲。　

调伏众生须知理

众生有所偏，用一个方法使他得到中道，这就是调伏的道理。　

　　谈到调伏刚强众生，释迦牟尼佛对欢喜发脾气的人，首先不说发脾气不好的，他说：“哦！有脾气不错，烦恼即菩提。你能吗？你有脾气，不要紧的，烦恼即菩提，生死即涅槃。”让他觉得：我有脾气也不坏，我这脾气虽大，菩提也不小。于是试一试看，那么一试，越试烦恼就越少，菩提就越大。所以烦恼日日减，菩提就日日增。你减了烦恼，就是菩提。佛对刚强众生就说这种法。

　　那么对于懦弱的众生，佛怎么说呢？懦弱众生，就是胆小、没有主意的众生。一天到晚总是害怕，甚至于猫叫一声，就吓得一哆嗦。狗吠一声，也把他吓得真魂出窍，有一点什么动静，他都怕。所以佛就说：“你不要怕，你研究佛法，佛就帮助你，保护你啦！”用这种哄小孩子的话，来哄胆小的众生。胆小众生一听，有一点安慰，心里觉得这个人说话是可以相信的，于是就信了佛法。学了佛法之后，胆量就一天比一天大了。

　　好像我在香港有一个皈依弟子，她在没有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑。一到晚上，连门都不敢出来，恐惧得不得了。就是有人在家，她也怕，觉得前后左右周围都有鬼。虽然她并没有看见鬼，但就是怕。以后她皈依了，皈依之后，我也没有给她念一个咒，也没有给她用一个什么法，她就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚间一个人在家里也不怕，到外边去也不怕了。这就是对于没有胆量的众生，这样来帮助使她有胆量。

　　那么好哭的众生就叫他不要哭，要生一种欢喜心。总而言之，众生有所偏——他的性情有所偏激，偏到一边去，我们就用一个方法，使他得到中道，这就是调伏的道理。

　　谈到调伏刚强众生，要令他们知道什么是苦，什么是乐。这刚强众生，因为刚强，根本苦他也不管，乐他也不管，什么叫苦？乐？他才不在乎呢！因为他刚强，苦也不怕，乐也不怕，这样无愁无忧，无苦无乐。所以释迦牟尼佛令刚强众生知道什么是真苦，什么是真乐。

　　究竟什么是真苦呢？堕落就是真苦。例如你堕落到地狱、饿鬼、畜生，这就是真苦。什么叫真乐呢？你开悟证果，例如证得阿罗汉果，行菩萨道，这是真乐。那么，佛就令这些刚强众生知道苦和乐的滋味。　

能仁寂默是佛陀

　　为什么佛能悉知悉见？也就因为能仁寂默。

　　“释迦牟尼佛”是梵语，“释迦”是姓，“牟尼”是名，“释迦牟尼”是别名，“佛”是通名。所有的佛都叫“佛”，但是每一尊佛都有他特别的名字，这叫别名。

　　现在这一尊佛的别名是释迦牟尼。“释迦牟尼”是印度话，翻成中文，释迦是“能仁”，牟尼是“寂默”，合起来就是“能仁寂默”。怎么叫能仁？是说他能以仁德来普济一切众生。寂默就是不动的意思，寂是寂静，默是默然。寂静默然就是什么声音也没有了，无声无臭。儒教里讲“至于静，无以复加矣！无声、无臭。”没有什么声音了，也没有什么臭——臭是味道，没有什么味道。这个时候，就是到本体上了，本体是寂然不动的，这就是定，能仁就是慧。

　　为什么佛能以仁慈来普济众生？因为他有智慧。这个能仁也就是随缘，寂默就是不变。佛常不变，而常随缘。虽然常随缘，可是常不变。那么在寂然不动的定中，他能感而遂通。所以——一切众生若干种心，如来悉知悉见。

　　所有众生的心，无论有多少，为什么佛能悉知悉见？也就因为能仁寂默。他能仁，所以就能悉见。他能寂默，所以就能悉知。因此我们众生所作所为，不要以为没有人知道。我们的所作所为，佛都会知道。所以我们修道，有一分的真心，就有一分的感应。有十分的真心，就有十分的感应。要是你有百千万亿分的真心，那释迦牟尼佛在寂然不动本觉的位置上，也就能感而遂通，来帮助你，令你早成道业。　

菩萨难满众生愿

　　菩萨所行的道，就是予众生一切乐，拔众生一切苦。

　　慈能予乐，悲能拔苦，这就是菩萨道。菩萨所行的道，就是予众生一切乐，拔众生一切苦。众生欢喜什么乐，他就给什么乐。欢喜甜的，给他吃甜的。欢喜酸的，给他吃酸的。

　　普贤菩萨在庙里做行堂时——什么叫行堂？就是给出家人添饭。出家人吃饭，桌子前面专门有一个人为出家人添饭，吃完了再添——普贤菩萨做这种工作的时候，他在身上带满了所有调味的东西，一个瓶一个瓶的，带了一身。你欢喜吃甜的，他给你放点糖。你欢喜吃酸的，他拿醋瓶子倒点醋。喜欢吃辣的，给一点辣椒，所以带了这么一身的瓶子。他带这么多的调味料，譬如这个众生要吃酸的，他就倒酸的。一倒，这个人说：“嘿！我不要这么多！你怎么给我这么多？”那个说愿意吃辣的，他恐怕倒多了他不愿意吃，所以倒得很少，结果对方就叫：“嘿！再来一点嘛！这么少！”这叫“普贤菩萨难满众生愿”，他给多了，又嫌多。给少了，又嫌少，你看这是很不容易的，做菩萨也不容易。

　　中国孔夫子有一句话，说得和这个道理是一样的，说什么呢？他说：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。”女人和小人为难养也，就是不容易对待。怎么样不容易对待呢？你和他太近了，他就不讲理，就不守规矩了。你要是和他远了，那他又怨你，就这么样不好应付。而孔子大约吃过这个亏，他在这个里边是个老行家，所以说出来的话都很合人心的。

　　菩萨也是这样，你对人太好了，是不合乎中道。太不好，又不合乎中道，所以普贤菩萨难满众生愿。啊！这菩萨道是不容易行——我这样为你着想，你还这样不知足。　

　　五浊恶世速出离

　　这五浊恶世就好像水和土混了，所以这个世界是不清净的。

　　五浊恶世，就是最不好的一个世界。五浊是（一）劫浊、（二）见浊、（三）烦恼浊、（四）众生浊、（五）命浊。劫浊，就是这个时代非常不干净。见浊，见解非常不干净。烦恼浊，人有烦恼，这也是不干净。众生浊，众生也是不干净的。命浊，我们这个命也都是污浊不干净的。

　　《楞严经》上说：“土失留碍，水亡清洁。”就好像在一盆清水，放上一些砂土，那么土本来的功能，也就会失去了。土本来的功能是什么？留碍。土有一种障碍的性质，所以人在上面走，土会托着。如果没有土，我们就掉到海里头去，因为土的底下有水，水来托着泥土。而水底下又是火，有时候火山会爆发，这也都是有一种变化的作用。那么说水底下是火，这火不会被水熄灭了吗？因为火太多了，水也熄不灭。你想要知道这种道理，那就要多研究佛法，才能了解。“土失留碍，水亡清洁。”土失去本来留碍的功能，水也失去清洁了，所以就叫浊。

　　（一）劫浊。这五浊恶世就好像水和土混了，所以这个世界是不清的。你说怎么样分别不清呢？就拿劫浊这个“劫”——时候，也分不清楚究竟是个什么时候。以前有一个人问我，什么叫时候？没有时候，分不清楚，这就是劫浊。

　　（二）见浊。你说我们这个见怎么能分别清楚？也分别不清楚。每一个人的见，你能分开界限吗？说这个是我的见，那个是你的见。你以那个作为你见的边际？那么我见的边际又是哪一个？没有。没有边际，分别不清，混合在一起了，这是见浊。

　　（三）烦恼浊。这烦恼浊，大家都烦恼，你有烦恼，我也有烦恼，烦恼和烦恼互相搅和在一起，也是分别不清楚。有人说，我知道我的烦恼是我的烦恼，你的烦恼是你的烦恼，那为什么你就能把我的烦恼给惹出来？如果那是我的，不应该由你惹出来。你的烦恼如果是你的，也不应该由我令你生烦恼。那么这样看起来，烦恼也没有边际，也是混浊的。

　　（四）众生浊。众生今生做人，来生就做狗也不一定，再来生做猫也不一定，再来生去做老鼠也不一定，或者再来生就变一只虫子，各处爬也不一定，这你怎么能分别得清楚？众生和众生互相合作，开个大公司，也是互相分别不清楚。在这大公司里，不是你被人家卖了，就是人家被你卖了，互相有来往的关系。这不是浊吗？这就是众生浊。

　　（五）命浊。我们的命运也是混浊的。

　　所以这五浊说起来，是很复杂的。　

修行要修究竟法

　　究竟法就是依照佛法去修行。

　　我们人吃东西，尤其是中国人对吃的，要吃有滋味的，于是就用酸、甜、苦、辣、咸这五种的味，来调和所吃的各种蔬菜。辣味要是放得太多了，那不喜欢吃辣的人，根本不吃这道菜。酸味要是放得太多，不欢喜吃酸的，也不吃这道菜。苦味要是多了，一般人就不欢喜吃。乃至甜味要是多了，也有人不欢喜吃。必须要把滋味调匀，每一样都不多不少，恰到好处。

　　人欢喜吃合乎胃口的味道，佛法也是这样。有的欢喜这一种法门，有的欢喜那一种法门，有的欢喜信耶稣教，有的欢喜信天主教，有的欢喜信回教，有的欢喜信道教，有的欢喜信孔子。孔、老、佛、耶、回这世界五大宗教，说起来是五个，实际上是一个。怎么说是一个？在佛所说的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法门都包括在内了。无论你是天主教、耶稣教、回教、道教、是孔子（儒教），总而言之，都包括在这一切法之内，都没有超出一切法。

　　无论哪个宗教，不能说它没有法，也不能说它在这一切法之外。因为一切法之外，根本就没有一个法。“一切法皆是佛法，皆不可得。”没有！一切法已经没有，这个才是真正到家的话。不是说，我有一个方法来骗骗你，我有一个什么好的东西给你吃。没有！什么都没有的。

　　又怎么能知道本来什么也没有呢？六祖大师说过：

　　菩提本无树　　明镜亦非台

　　本来无一物　　何处惹尘埃　

　　本来就没有，你要到什么地方去找尘埃呢？都没有，那你找什么尘埃？你要是有一个东西，那就会有尘埃的。因为没有，尘埃也没有地方染污它了。所以这一切法，皆是佛法。明白道理的人，知道一切法都是佛法。　

　　但是法又有是法、非法。有究竟法、有不究竟法。有善法、有恶法。修行必须要修究竟法。就好像走路一样，你要是有飞机，想从美洲去欧洲，一定能够到的。你要是走路，从美洲走到欧洲，你说要走多久啊？除了在陆地走路外，还要经过海路的辛苦。到海边的时候，必须要坐船，船也走得很慢，就要花很长的时间。可是你要是坐飞机，就会很快的。这就是比方修不究竟法，你必须要修很长的时间，才能到你的家里边（成佛）。你修究竟法，就很快到你家里边。

　　不究竟法是什么呢？就好像一切外道法。不错！修也是有一点好处，但是慢。而究竟法，就是依照佛法来修行。　

佛音微妙妙难思

　　佛以一音演说法，众生随类各得解。

　　佛的声音是很清晰，很微妙的。

　　佛用一种音声说法，可是无论哪一类的众生听见佛说法的声音，都会明白。甚至于不同国家的人听见，也都会明白。佛用一种音声说出来，在日本人听，就是日本话。在英国人听，就是英语。在法国人听，就是法语。在西班牙人听，就是西班牙语。虽然各国的人语言不同，但是在佛的一种音声里头，都能显现出，不用翻译成很多种语言，佛的境界是不可思议。所以说“佛以一音演说法，众生随类各得解。”

　　什么叫“音”呢？音者饮也，为什么叫饮呢？言其声音说出来，你听明白了，就好像喝到肚子去，饮下去了。又音者，隐也。有大的、有小的，若隐若现，所以就说是隐。佛有不可思议的境界，他的音声发出来，众生听了就不同，不一样的，你听的是这种声音，他听的是那种声音。本来是一种音声，但是众生的种类不同，所听的就有不同。

　　佛的音声可以到多远？目犍连尊者是神通第一，他曾经试着用神通向东方恒河沙数世界去找，想知道佛的音声到底有多远？可是走过恒河沙数这么多的世界，佛的声音听起来，还像在他座前那么大的声音，所以佛这种的声音是不可思议的。

　　佛这种声音，一般人听了就生欢喜心，生恭敬心。好像人讲经，声音要是不响亮、不清楚，令人听得沉沉欲睡，人就会不愿听。声音要是像铜钟那么响亮，听者就是想睡觉，也会把他惊醒。

　　佛的声音，令人又欢喜听，又不睡觉，越听越欢喜听，听了这一句，就想听下一句，好像吃好东西，舍不得放下。

　　佛的大声音，虽然是大音声，但不是我们人放大嗓子，像破锣那种声音，嗡嗡、劈劈拍拍的，不清脆。

　　佛的声音很响亮，令人一听佛的声音，就已入了闻法三昧。可惜我们没有生在佛出世的时候，所以无法听见佛的音声，真是太遗憾了！　

三轮体空真布施

　　布施而不着到布施之相，这才是真正的布施。

　　布施，有财施、法施、无畏施。

　　布施而不着到布施之相，这才是真正的布施。着相的布施，是生天的果报。不着相的布施，是属于无漏的果报。不着相，就是心里不要记住它，比如说我布施给某个人钱，心里就在想：“啊！这回我做了布施，将来我会得到好的果报。”总这么想，就变成没有果报。就是有果报，也只是生到天上去，而不能得到无漏的果报。

　　怎么样才叫“不着相布施”呢？要三轮体空，就是没有一个能施，也没有一个所施，中间也没有一个受者。

　　什么叫能施呢？就是有我，忘不了我，例如：我现在有一笔钱，布施出来造庙，或者造佛像，或者印经典，这就生出一种执著心。什么执著心呢？生起我是一个能布施的人，我拿出五万块钱来做布施，这是能施。

　　什么又叫所施呢？例如：我拿出五万块钱来施给旁人，或者造庙，或者是造佛像，或者印经，我做了这种功德，我有所施。

　　我是个能施的，我又有所施，那么在能施、所施中间，又有一个受者。受者，有能受、所受。什么叫能受呢？有一个人布施出五万块钱，布施给我了，我是个能受。我所受的是对方来布施给我的，那么对方就是所受。没有能施，也没有所施，既然没有能施所施，也就没有能受所受，这叫三轮体空。

　　虽然做布施，而不执著布施相，这才叫“三轮体空”的布施。　

诸恶莫作众善奉行

　　这是最要紧的，最妙的，一件恶事也不可以做。

　　“尸罗”是梵语，翻译成中文就是“清凉”。清是清净，凉是很凉爽的。这又干净又凉爽，意思就是没有热恼，没有烦恼，就得到清凉了，这是一个翻译法。

　　又有一个翻译法，是什么呢？是“防止”。国有国防，就是防备、预备一些军队，其他国家若不守规矩，来抢夺我的国家，我就和他打，这叫“防”——国防。家有家防，人有人防。现在讲得是人防，人人自己防备自己。什么叫“防止”呢？防备而停止。防备什么？防备作一切的恶事，所以要停止一切的恶事，不作恶，就是诸恶不作，众善奉行。

　　古来有一位大居士，乞请上座和尚开示什么是佛法，这位和尚答覆：“诸恶莫作，众善奉行。”

　　“老和尚，我向您请问的是佛法呀！您所说的诸恶莫作，众善奉行，这三岁的小孩子都懂，您怎么可以对我讲这个是佛法呢？”

　　“三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。”三岁的小孩子虽然懂，但是八十岁的老翁却做不到。

　　诸恶就是一切的恶，也是恶中的单单一种恶。这个“诸”字，我把它当“一”字讲，本来“诸”是“多”，我说“多”就是“一”，就是一种的恶事。为什么你要作一种恶事？作一种的恶事，你就会作第二种恶事。作第二种恶事，就会作第三种恶事。作第三种恶事，就会作第四种。乃至百千万种恶事，这都是从“一”字堆积起来的，都是从“一”字凑成的。好像山，你看山那么大，它是从一粒微尘、众多微尘，集聚到一起，而变成一座山。所以你若说多，多究竟是多少？没有数量的，莫如就讲它是一，还比较容易明白。

　　因此，连一件恶事也不要去作，这叫“诸恶不作”。你要是说诸恶莫作，他想：“诸恶莫作，是很多的恶不要做。那么，这一件事也许不包括在诸恶里面，所以可以做了。”我现在这个讲法，是一件恶事也不可以做的，何况多呢！多了更不可以做。所以这是最要紧的，最妙的，一件恶事也不可以作。

　　众善奉行，众是众多，和“诸”字意思一样。众善奉行就是每一件善事都要做，不论大善小善都要做，乃至像汗毛那么小，只要是好事，就要去做。要是不做，不做就少这么一点，就谈不到“众”。众就是全体大用，整个的，没有一点缺陷，一点也不少，才叫“众”。不是说我单做这个善事，不做那个善事。或者我单做那个善事，不做这个善事，不是的，是全体大用。

　　“诸恶莫作，众善奉行”，就是作善——多也做，少也做。大也做，小也做。但不可作恶，你要是作恶，无论大小恶都做，那就是颠倒了。所以这位老和尚说“三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。”因为你做不到圆满。　

菩萨境界不可测

　　菩萨的境界不是我们可以测度的。

　　尸罗就是持戒，讲起持戒的人太多了，不过我讲一个持戒的人，他是谁呢？就是道宣律师。道宣律师在中国是持戒第一，研究戒律最高的一位法师。他因为持戒律的关系，感动了天人给他送饭。人间的饭他不吃的，吃天上的饭，因为天人来供养他。在中国历代祖师以来，就是道宣律师受天人供养，这是人人都知道的。

　　戒律，就是专讲戒相、戒法、威仪这些道理。三千威仪，八万细行——这三千威仪从什么地方来呢？从行、住、坐、卧四大威仪来的。行也有威仪，要行如风。坐也有威仪，要坐如钟。站也有威仪，要立如松。卧也有威仪，要卧如弓。

　　（一）行如风。行路好像起风一样。这个风，并不是飓风的风，也不是狂风的风。如果走路像跑似的，虽然不是飓风，但就变成狂风了。不要那样，要清风徐来，水波不兴。清风是很慢地吹，有风是有风，但是水上没有波浪，所以行路要像这种风。

　　（二）立如松。站立要像一棵松树那么直。不要缩头缩脖子，一点精神也没有，好像睡不醒似的，要挺起胸膛来。也不要弯腰驼背，低着头走路。低着头你总看地下，看地狱。说不要低着头，那就仰着头啰？太仰也不对，要自然直起来，这是四大威仪之中的立。还有，走路也不要东张西望，不要看看前边，看看后边。你东张西望地，警察一看：“噢！这个人一定是想要偷东西，所以看看有没有人，他一定是想要撬谁的门。”于是就注意你了。所以不要东张西望，左右旁观。

　　（三）坐如钟。坐要坐得像一口钟。

　　（四）卧如弓。卧时像一张弓，这叫托腮搭骻，称为“吉祥卧”。托腮，右手托于右脸侧。搭骻，左手搭于左上股。腿弯曲一点，就像一张弓。

　　在行、住、坐、卧四大威仪中，每一威仪有两百五十条——行有两百五十条，坐有两百五十条，卧有两百五十条，立有两百五十条。所以要详细的讲，每一种都有两百五十种这么多，你看，不是那么简单的。那么这两百五、两百五，四个两百五，合起来是一千。这一千又有三个——过去一千、现在一千、未来一千，这就是三千威仪。

　　因为道宣律师持戒精严，三千威仪、八万细行具足，所以感动天人给他送饭。他修行时，不妄言、不妄笑。他不随便讲话的，你和他讲话，要讲合乎戒律的话，他才答你。不合乎戒律的话，他不讲。笑——他也是不苟言笑的。但是他也不哭，也不发脾气，也不扬嘴，总是本来天然的样子，喜怒哀乐，他没有的。没有喜怒哀乐，那是个什么人？是个木头人。木头人没有喜怒哀乐，也不会欢喜，也不会发脾气，也不会哭，也不会乐。可是这喜怒哀乐，在没有发以前，就是个中道。持戒的人，一举一动都是要守持中道。道宣律师因为守中道，也是日中一食，所以感动天人陆玄畅，每天中午给他送供，送天上人吃的饮食来供养他。

　　道宣律师在终南山修行，终南山和喜马拉雅山是连着脉的，山脉是接接连连不断地通着。听说在中国的终南山里边有很多老修行，在那儿修行悟道，也有很多狼虎，但是它们不妨碍出家修道的人，而且还来做护法。道宣律师在那儿修行，住茅棚，天人给他送供养。这个时候，窥基法师就打妄想，打什么妄想呢？他说，“噢！人间所有的饮食，什么好吃的东西，荤的、素的，我都吃过了，唯独没有吃过天上的饮食，道宣律师是天人给他送供，我到他那儿赶斋去。”赶斋就是到他那儿吃饭。于是，他就到终南山去见道宣律师。

　　窥基法师当时也是国师，是玄奘法师的徒弟，讲唯识的，非常聪明。当时，有八、九百个和尚在一起翻译经典，他是其中的一个主要角色。他早些到那儿等着吃中饭，因为道宣律师只吃中饭。可是，等着、等着，中午，午后，等到晚间，也没有人送饭来，道宣律师也没有饭吃，窥基法师也没有饭吃。这窥基法师专好吃东西，一天不吃饭就受不了了，啊！这下烦恼不小：“你说你这儿有天人送饭供养你，怎么我来没有呢？你是不是讲大话啊？你是不是在打妄语骗人啦？”道宣律师说：“嗯！随便你讲喽！你说我骗人也可以，可是我自己知道是骗人，或是不骗人。”

　　窥基法师说他骗人，他也不辩论。窥基法师等到天黑，也不能走了，就在茅棚住下来。住下了呢，一个肥和尚，一个瘦和尚——肥和尚就是窥基法师，瘦和尚就是道宣律师。道宣律师虽然吃天人的供养，但是不肥。窥基法师虽然没有吃天人送的供养，却吃得很肥很胖的，因为他欢喜吃东西，一天到晚叫厨子想办法做好味道的斋饭来吃，这个肥和尚就在这里住下了。

　　到晚上，窥基法师不打坐，也不参禅，倒头便睡，一睡就打呼，鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律师打坐，他不打呼。窥基法师在那儿睡着就打呼，吵得道宣律师不得入定。既然不能入定，就在身上摸虱子（终南山是很冷的地方，修道人很少洗澡，身上有虱子）。因为他不能入定，所以虱子就咬他，他就用手把虱子从身上拿出来。因为他持戒，不敢杀生，也不可以杀生，就慢慢地把虱子放在地下。这时候根本没有点灯，也没有什么事，而窥基法师也已经睡着了，根本也不知道，于是他就继续打坐下去……。

　　第二天早上，道宣律师就对窥基法师说：“唉！你怎么一点也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡觉，打呼打得这么大声，这么打闲岔，令我不能坐禅，也不能入定。”窥基法师说：“啊！你说我没有修行？我看你才没有修行！你说天人给你送供？我到这儿来，天人也没有来过，我也没看见。昨天晚间在你这边住，你不好好用功，却捉虱子。你捉两只虱子，你要是把它捏死也罢了，可是你把它掉在地下，就把一只给摔死了，另一只虱子却摔断了两条腿。摔死的这只虱子，就到阎罗王那儿去控告你，阎罗王准备派鬼来捉你去审问。我为你说了很多好话，说你是个修道人，希望阎罗王能原谅你，叫那两只虱子托生去吧！这才没有找你的麻烦。你反而说我打你的闲岔，不让你修行？我看你才真是没有修行！”

　　道宣律师想：“这两只虱子扔到地上，他怎么知道？昨晚没有灯，什么也没有，他怎么就知道这件事呢？”所以也不敢强辩了。因为他持戒律，不能和人乱讲话，人家说他怎么了，他就忍着，也不辩论。之后，窥基法师说：“我今天不等吃午饭，我走了！你在这儿装模作样继续修行吧！”

　　到了中午，天人陆玄畅又来给道宣律师送供了，道宣律师不太高兴的说：“你昨天怎么不送饭来呢？”

　　这陆玄畅即刻跪下说：“律师！昨天不是不送供，我送供时，却进不来你这茅棚。距离这茅棚四十里地以内，都是金光灿烂，我睁不开眼睛，没有办法看见眼前的路。所以就问当地的土地菩萨，为什么前面金光闪闪这么厉害，令我走不上去？土地菩萨说：‘在茅棚里有一个人，是尊肉身菩萨，是活菩萨。’昨天我绕了几转，都进不来，所以没法子给你送供，请你原谅！”

　　道宣律师想一想，难怪窥基法师做国师，皇帝都相信他，原来是尊肉身菩萨。从此之后，他不敢轻视窥基法师了！所以菩萨的境界，不是我们可以测度的。　

佛法里头没有第二

佛说八万四千法门，对治八万四千种毛病，把病治好了，就是第一。　　

在佛法里头没有第二，都是第一，不论哪一个法都是第一。

　　有一个人问我说，佛法有八万四千种法门，哪一种法门是第一的，最高最妙的？你猜我怎么答？我说佛法有八万四千种法门，就有八万四千个第一，哪一个也不是第二。

　　为什么这么讲呢？八万四千个法门是对治众生八万四千种的毛病，每一个众生皆有他自己的毛病。那么，对治他的毛病，把他的毛病治好了，这就是第一。譬如一切的药品——有治头痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，还有治身上各部份毛病的，你说哪个药品是第一？要是说治头痛的药品是第一，治眼睛痛的药品是第二，这是错误的。你有头痛的病，吃治头痛的药，这药就是第一。你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的药，这药也是第一。

　　好像我们人有贪嗔痴，你明白佛法，把你的贪心治好了，这治贪心的佛法就是第一。你明白佛法，把嗔心治好了，这治嗔心的法门就是第一。你明白佛法，将你的痴心消除，这治痴心的法门就是第一。众生有八万四千种的习气毛病，佛就说八万四千法门，来对治八万四千种的毛病。所以能把你的病治好的，这就是第一。没有治好你的病，就谈不到第一。因此八万四千法门，就有八万四千个第一。

　　《金刚经》上说：“是法平等，无有高下”，既然没有高下，所以我说八万四千种法门，八万四千个都是第一，你说这是不是佛法？　

究竟彼岸尽力登

　　我们证到佛果的彼岸，这才是究竟的彼岸。　

　　“波罗蜜”是梵语，翻译成中文是“到彼岸”，又叫“彼岸到”。“到彼岸”是中文的文法，“彼岸到”这是印度梵语的文法，像是英文的文法。中文说“到彼岸”——到了彼岸。英文就说“彼岸到”，梵语也说“彼岸到”，和中文的文法稍微有点不同。

　　这个到彼岸和彼岸到，是到什么彼岸？就是我们所做的一切事情成功了，达到我们的希望，达到我们的目的，这叫“到彼岸”。比如我们现在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸。那么由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我们从这个世界，想要到佛的常寂光世界去，从现在开始走，将来走到了，这就叫到彼岸。我们从凡夫的此岸，而到圣人的彼岸，证圣果，这也叫到彼岸。我们以前没明白佛法，现在明白佛法，这也叫到彼岸。

　　不过，到彼岸——有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。什么是究竟的彼岸？什么是不究竟的彼岸？我们在凡夫地证了初果，就到初果的彼岸，没有到二果的彼岸。我们证了二果，这是二果的彼岸，没有到三果的彼岸。我们证了三果，这是三果的彼岸。我们证了四果，这是四果的彼岸，而还没有到菩萨的彼岸。我们证得菩萨的知见和智慧，这是菩萨的彼岸，而不是佛的彼岸。我们证到佛果的彼岸，这才是究竟的彼岸，是最后的彼岸。所以这个到彼岸，讲起来是很深，无穷无尽的。

　　我现在只是讲了少少的这个道理，你们明白彼岸的意思以后，推而广之，扩而充之，达到究竟的彼岸去了。这也就是虽然我给你们讲很少的道理，你们能照这个道理去推广扩充，把它扩大起来——我讲一个道理，你们能明白十个道理、百个道理，这就叫“推而广之，扩而充之”。又譬如我们现在开始讲经，这两个钟头讲完，就到彼岸了，这是波罗蜜，这一座的讲经到彼岸了。还有从前面“如是我闻”一开始讲，这是此岸。讲到后边“皆大欢喜，信受而去”讲完了，这是到彼岸了。

　　总而言之，做什么事情，达到目的地，这就是到彼岸。你要是把这个到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我们最大的目的，就是成佛，得到阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉，这就是我们的彼岸。　

勤修精进波罗蜜

　　你真正修佛法，就不觉得疲倦，不觉得饿，也不会受一切不如法的烦扰。

　　“毗离耶”是梵语，译为精进。有的人误解这精进是向外道上去精进，其实真正明白精进的，是向佛法上精进。若向外道精进，就只是修无益的苦行。

　　在印度有很多种外道，有一种外道，不吃饭而吃草，学牛的行为，持“牛戒”。有的外道学狗的行为，持“狗戒”：狗所不做的事情，他也不做。狗所不吃的东西，他也不吃，狗吃的东西他才吃，这叫做“牛狗戒”。又有另一种外道在灰堆里睡觉：本来人的身体就是不干净的，他呢？还要在人身上增加很多灰尘，在灰尘里修行。又有一种外道，他说修行要吃得苦，吃得什么苦呢？要睡在钉床上，这表示他能忍痛，能行苦行……。以上种种，叫做外道的无益苦行。像这种自己认为是很精进的，其实是一种邪知邪见的精进，不是正知正见，所以这种精进是没有用的。

　　要在善法上精进，不要在恶法上精进。你要是在恶法上精进，那就是背道而驰，违背道而走路。在善法上精进，例如：拜佛、念经、礼忏、念佛，这都是“身精进”。然后再“心精进”，什么叫心精进呢？心念兹在兹，时时刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精进波罗蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不觉得疲倦，也不觉得饿，也不会受一切不如法的烦扰。为什么？因为你能精进，所以就没有这些坏的感觉。若不精进，那就会发生毛病，又觉得疲倦，又觉得精神不好，就干脆睡觉去了，这就是不精进。

　　这个精进，主要看你自己怎么去做。一切时、一切处，要勤修善道，这才是精进波罗蜜。　

有所执著非精进

　　你不要执著你的精进，那就是真精进。

　　精进，本来是没有精进的。说是有精进，这不过是对我们一般凡夫来说这个法，根本在精进本身上，是不会有个精进的。所以“六度”都是精进，也都不是精进。

　　布施、持戒、忍辱，是属于身的精进。禅定、般若，是属于心的精进。这样讲起来，六度里这个精进根本就没有了，精进就变成其他的，如般若波罗蜜等。譬如你多做布施，这是布施精进。你多持戒，这是持戒精进。你多忍辱，这是忍辱精进。精进再精进，这是精进本身再精进。你禅定精进，坐禅不休息，这是坐禅的精进。你修般若，修习般若智慧，这是智慧的精进。学习般若法门，则是般若的精进。所以这精进本身就没有精进，它变成劳而无功。因此你不要执著你有精进，那就是真精进。要是执著我这里也精进，那里也精进，说我这个精进可是无量无边的，六度波罗蜜我都精进了，那就等于没有精进了。因为你有一个精进在心里，障住你这种境界，就不是真精进。

　　佛法要是真明白了，根本就没有。你没有明白的时候，是有这个东西。明白了，就没有了。那你说：“我现在就没有了，我也不精进了。”那你不精进，也是没有了，但这是不同的。要是你真正明白佛法，真正精进也没有了，为什么？因为你不执著了。你要是不明白佛法，一味执著你的精进，那不算精进。因为你根本就不懂什么是精进，所以更谈不上精进。所以你没有懂得佛法的时候，你不明白。你要是懂了，你还要放下它。你不放下，那还是不懂佛法。这就是教人离一切执著相，什么事情都不要执著。你有所执著，就是不明白佛法。　

水性遍满一切处

　　到处都有水，到处都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互冲突的。

　　在《长阿含经》中，讲到海、河、湖从什么地方来的。这是因为世界有太阳，太阳就有热力，有热力就有炙，有炙就有汗出。江、河、湖、海，都是由这汗而成就的，因此不单人有汗，地也有汗，树也有汗，一切众生都有汗。就这么一炙，它就热了。热，就会出汗。太阳无论晒到什么地方，它就有一股热力，这股热力就叫“炙”。

　　在这个世界上，就是汗出太多了，水多就变成江河。尤其水是遍一切处的，尽虚空遍法界，什么地方都有水的。例如《楞严经》上讲，在月明的中夜，用水晶珠盘向空承接露水，这样水就来了。所以由这个证明，水是遍一切处的。但虽是遍一切处，有时候我们看不见它，这是因为它有水的性，而没有水的体。就如同人有佛性，我们看不到佛性，只看到人的体一样。

　　水有水的性——湿性。一般地方都有很大的湿气，所以这证明到处都有水，也到处都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互冲突的。那又为什么不是所有地方都有水呢？天地和水是相连的，因为四大天王有避水珠，所以才没有到处都有水的。如果没有避水珠，这世界上统统都是水，淹遍全世界，这道理讲起来是很妙的。

　　什么是海呢？海可当“晦”字讲。晦是黑暗的意思，就是说海里边很黑暗。你到海里边睁开眼睛，看不见里边有什么东西。海大得很，你什么也看不见，你不知道它有多深、多宽、多大，这叫“海”，也可以说是个“大”的意思，也可以说是晦昧不明的意思。

　　海有很多神，龙王就是海里的神。海神中有一个叫海若，一个叫阳和。海若这个海神是兽类，不是虫类。它有十八条尾巴，八个头，长得和人的面貌一样，有八条腿，这是海中最高的神，其他还有很多神。如果你们打坐时，见到有这个样子的，不用害怕，这是海神来供养你。不要以为它的样子怪，就害怕了。

　　江字怎么讲？江和海有什么不同？江比河大，海比江大。江很宽，但不太深。河没有江宽。因为海是大的，是万流之主，所有江河湖都汇归到海里，无论多少江，它都能收下，不怕多，是容纳万流的。江就不同了，要往旁边的地方发展。海水则不往其他的地方流。江当“公”讲，指它很公平的。另一种意思是“贡”，在中国所有江、淮、河、汉出产的东西都要进贡皇帝，所以叫公，也叫贡。

　　河也有一种讲法，这种讲法也不容易知道，就是“掌”的意思，因为河上没有风浪时，河面非常的平静，如同手掌般，水平如镜。　

守口摄意身莫犯

　　身莫犯，就是身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人。

　　守口摄意身莫犯　　莫恼一切诸有情

　　无益苦行当远离　　如是行者可度世

　　这四句偈颂，每一个出家人都应该记得。佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也应该把它记得。更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。

　　守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好。这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。

　　莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼。这“有情”，不单是指人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。

　　无益苦行当远离：没有益处的苦行，应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的，而没有益处、不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有些外道法，自言可即身成佛，这都不要去学。应该要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。

　　这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，于是他就开天眼了。开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了。他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的。而印度有些外道就是这样的，所以说“无益苦行当远离”。

　　如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。

　　我再来补充一段持戒波罗蜜——以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。

　　一个比丘见着了一个人头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，才可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲。我就是死了，也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。

　　喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死。他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”

　　释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的。你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”

　　由这一段看来，持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了。你马虎一点，就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎地，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。　

世间智出世间智

　　世间智和出世间智没有两个，要“既入世而出世，既出世而入世”。

　　“般若”是梵语，译成中文就是“智慧”。智慧又分为世间智和出世间智。世间智，是世智辩聪。

　　什么是世智辩聪呢？好像现在科学进步，哲学进步，还有一切的学问，这都是世间的学问。他能把没有道理的，辩论出道理来，这叫世间的智慧。

　　出世间智，就是出世间的智慧，是勤求佛道，念兹在兹的，不断地研究佛法。甚至于睡觉，也思惟佛法。作梦，也思惟佛法。任何病痛的时候，也思惟佛法，这才是真正的修出世的智慧。

　　那么出世的智慧和世间的智慧，究竟是一个或是两个呢？本来是一个的，但看你怎样用它。用到世间上去，就是世间智慧。若用到出世佛法上，就是出世的智慧智慧并没有两个分开讲。本来你研究世界的问题，知道世界一切都是苦、空、无常、无我，那么现在就用这种的智慧来研究出世的学问，这也就是出世的智慧。世间智和出世间智并没有两个。

　　一般的人多数有世间的智慧，而没有出世间的智慧。有的有出世的智慧，但没有世间的智慧，这究竟是怎么回事呢？有的人很聪明，却尽做糊涂事，不必要的事情尽量去做，重要的事——生死问题，他却不管，不去研究它。而有的人研究出世的问题，却不懂世间的法。所以必须要“既入世而出世，既出世而入世”，入世出世要通达无碍，你若明白了，在这入世，也就是出世。你若是不明白呢，你就是出世，也是入世。　

聪明乃是阴骘致

明是宿世有修行、有德行，所以今生才聪明的。　　

古人有几句话说得很有用：

　　聪明乃是阴骘助　　阴骘引入聪明路

　　不行阴骘使聪明　　聪明反被聪明误

　　聪明，我们人为什么会聪明呢？因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢？阴骘就是你做了有德行的事，没有教人知道。做了好事，也不张扬说我做了什么样好事，例如：某一个人死了，没有棺材，我买了个棺材把他埋起来。虽做了这么一件好事，但是没有向人宣传，让人知道。总之，对人有利益的事情，他去帮助，做了好事，不向人去宣传，没有人知道，这就是阴骘。

　　所以，前生做了很多阴骘的事，今生就聪明。还有你前生看的佛经多，念的经多，如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍，今生也会聪明。读书读得多，今生也会聪明。所以说“聪明乃是阴骘助”，这个聪明是宿世有修行、有德行，所以今生才聪明的。

　　阴骘引入聪明路：因为有德行，所以你才聪明的，是这德行把你引导到聪明的道路上。

　　不行阴骘使聪明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信阴骘，不做好事了，专门利用你的聪明去做坏事，这就叫做“聪明反被聪明误”。这个聪明正是害了自己，为什么？你要是不聪明，也就不会去做坏事。因为聪明，你所知道的，旁人不知道，你把人家给害了，别人还不知道你是个坏人，所以这叫“聪明反被聪明误”。好像曹操是个最聪明的人，简直聪明得比鬼神还聪明，可是他有些事情做得不当，也有一些事情做得不错。虽然聪明反被聪明误，但是也有他的成就。

　　喜欢聪明的人，听过这首偈语后，应该努力做好事，做有益人群的事，不要害人。　

谁把你绑住了？

自己若不绑自己，自然就得到解脱了。

　　以前有个和尚，向一位有名望的高僧请法，他说：“请问上座，怎么样才能得到解脱？”这位高僧说：“谁把你绑住了？”说完了这句话，这个和尚即刻就开悟了，“噢！原来没有人绑住我呀！是我自己绑着自己。”自己若不绑自己，自然就得到解脱了。

　　那什么叫做自己绑着自己呢？这个地方，各位要想一想，我们每一个人，自己看不破、放不下，才得不到自在。得不到自在，也就是得不到解脱。你若能看得破，一切都明白了，把什么都放下了，就得到真正自由了。得到自由，也就是得到解脱了，无拘无束，无挂无碍，远离颠倒梦想。真放下，就得到解脱。放不下，就没有得到解脱。

　　释迦牟尼佛在《地藏经》中说解脱音，我们大家也都应该把自己解脱一下，不要自己把自己绑着，不要把自己罥到监狱里，永远也得不到自由。怎么说自己把自己罥到监狱里呢？你要是没有在监狱里，就得到解脱。没有得到解脱，就是等于在监狱里一样。想到东边去，也不自由。想到西边去，也不自由。想到南边去，也不自由。想到北边去，也不自由。

　　得不到自由，并不是说这个臭皮囊得不到自由，而是指这个“性”。这个自性若得到自由了，愿意活着就活着。愿意死，随时可以死的。死了也没有毛病，就这么一坐就死了、就走了，这是真正自由。这叫做“生死由我不由天”，愿意生就生，愿意死就死。愿意生，生到一百岁、一千岁、一万岁……都可以的。愿意不生，随时都可以回到本有的家乡去。愿意住这个“房子”，就住这个房子。不愿住这个房子，随时都可以搬家。你若愿住这个房子，有两种解释法：

　　一是识神得到自由了。这是属于阴的，它可以到纽约，也可以到欧洲、澳洲，任何地方都可以去，并且当地的情形，它都知道，但是它不能拿东西，它不能在纽约买东西，带回三藩市来，为什么？因为它属阴的。这是识神得到自由了，它可以看见纽约的境界，但不可以在那里办什么事情的。

　　另一个自由，是本有的佛性。这佛性是属阳的，是全体大用的。它即使是在三藩市，说要拿纽约的东西，伸手就可以拿来的。你说这是不是很妙？是不是神通？这就是一种解脱的境界，无拘无束，无挂无碍。它就是举起一个三千大千世界，也像在一个房间里这么近、这么容易。所以它愿意怎么样都可以，在这个世界上什么都可以办得到的，这是属阳的佛性。

　　所以你要是得到解脱、自由，就可以有这样的境界。但是有这样境界的人，也不可以随便显示。不可以说你要德国出品的某种东西，叫我到德国给你买来，我显显神通，就可以办得到，这是不可以的。因为佛入涅槃时，告诉所有的弟子，不可用神通的。你若用神通，那就得赶快走，不要留在这世界上。因为一般人没有神通，你有神通，令人对你生出一种惊世骇俗的心。

　　总之，你能随心如意做到的事情，这是属阳的。做不到的，这是属阴的，是识神的作用，我们每一个人要弄清楚。　

大智大慧度愚痴

研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。　

什么叫智慧？智慧度愚痴，有智慧就没有愚痴，有愚痴就没有智慧，这两个是不可并列的。可是，我再给你们说一个比较容易明白的：智慧就是愚痴，愚痴也就是智慧。有人说：“那我现在愚痴就是智慧，我就用我这愚痴去尽量愚痴。”如果你能尽量愚痴，那就是真正智慧了。

　　又有人说：“法师！你讲这个道理，我怎样都不相信！智慧就是愚痴，愚痴就是智慧？可是，我看那愚痴人尽做糊涂事，而有智慧的人就做明白的事。”不错，你讲得非常对，我说的非常不对。怎么讲呢？因为愚痴可变成智慧，所以我说愚痴就是智慧。而智慧也可以变成愚痴，所以我说智慧也就是愚痴。前几天我讲“聪明乃是阴骘助”时，已经把这个道理讲得很清楚，不过现在再把它显出来。你要是有智慧，为什么就不会愚痴呢？因为有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脱了。

　　怎么说呢？有智慧的人不会做糊涂事。你要是愚痴呢，就尽做糊涂事，不做聪明事。愚痴的人得不到自由，他总是被动的。有智慧的人，不会被动，他有真正的主宰，真正的智慧，不论什么事情来，都能认识事情的好坏，好就去做，不好就不做。有真正的判断力，有真正的择法眼。愚痴的人就没有，明明知道不对的，也要去做。比方说我们都知道赌钱是一件不好的事，但是他认为或者在万万分里头有一分机会——要是赢了，就会发财。就因为有这一念的无明贪心，想去发这无明财，于是把所有的财产都输了。输了之后，他还不觉悟，心想：“我就差了那一步，我就赢了，就发财了。”好像去买赌券，一块多钱买八个字，如果签对了，就可得很多万元。而今就差一个字没中，如果再买，一定会中。你说这是不是愚痴？如果赌钱的人都能赢钱，那设赌的人就无法发财了。

　　还有人抽鸦片烟，人人都说抽鸦片烟是吸毒，不好！而愚痴人就说：“我试试看！”试一次，觉得没得到究竟，就一次、再次、三次、四次，一次又一次的试。。一试验，就上瘾了，再不试就不可以。你说这是不是愚痴？一个好端端的人，被鸦片烟支配得一把鼻涕、一把泪水，全身不舒服，一定得赶快再拿钱去买这东西，来支持自己的精神。这都是愚痴造成的，使你得不到自由。怎么得不到自由呢？吸鸦片烟的人，以为吸鸦片烟是种自由，欢喜去做。其实当你不吸、犯瘾时，那是不是自由呢？乃至于其他一切一切，都是这样。你去做任何不应该做的事，都是愚痴，没有智慧。你要是有智慧，就不会颠倒，不会去做不应该做的事。

　　大智慧者一见，就可见到底，不必等到事情到不好的地步才发现，即能预先看到这事是不可以做，如果做了，将来结果是很不好的。他有大智大慧，才能不做糊涂事情。什么叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。　

欲念越重越污浊

你若欲念轻，智慧就增加一点，欲念就属于五浊恶世。

　　四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，为什么叫六欲天呢？这儿的天人，虽然生到天上去，但是还有淫欲心，还有不清净的思想。

　　四王天和忉利天的天人行淫欲，和我们人间的人是一样的。为什么一样？他们都是有形体的。四王天的天人也一样要结婚，忉利天的天人也一样要结婚，都有夫妇、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出来的小孩子有多大呢？就有人间小孩五岁那么大。忉利天呢？就有七岁那么大，夜摩天就有十岁那么大。小孩子一生出来，就这么大，坐在天人的膝盖上。生出来，吃一种自然的天露——这天的甘露，是自然化现出来的，等吃完之后，没有好久，就变得和一般的天人一样大了，也就是身量有半里高，寿命有五百岁那么长，这是四王天。

　　四王忉利欲交抱　　夜摩执手兜率笑

　　化乐熟视他暂视　　此是六天之欲乐

　　所谓“四王忉利欲交抱”，四王天和忉利天淫欲的行为，和我们人间的人是一样的。“夜摩执手兜率笑”，夜摩天男女这种情欲就是互相握握手，好像西方人互相握手。在此天夫妇这种的性行为，只有握一握手这就算了。兜率天呢？男女行淫欲，只互相笑一笑。因为那个地方的天人，平时不笑的。为什么不笑呢？因为情欲太轻了，几乎没有情欲了。在六欲天天上，越高一层，欲念就越轻一点。

　　为什么在我们人间修道的人要去欲断爱，要没有欲念呢？也就因为你欲念多，愚痴就多一点。你若欲念轻，智慧就增加一点。欲念就属于五浊恶世，所谓“五浊”，什么“浊”呢？就是这个“欲念”，它是最污浊，最不干净的东西。所以在天上四王天的这种欲念，这种情欲和我们人间一样的，忉利天比较四王天就轻一点，夜摩天就互相握一握手，兜率天就互相笑一笑。

　　你不要以为笑就是好啊！我们人间的人以为笑就是好事，“笑”也就是一种情欲的作用。所以你到夜摩天，这天人都是愿意自己修行用功，人与人之间很少互相握手，因为这握手，就是男女夫妇间行这种性行为。“化乐熟视”，化乐天的男女熟视。熟，就是看的时间久一点，譬如或者一分钟，或者五分钟，互相看一、两分钟这么熟视。“他暂视”，他化自在天的男女，就这么一看就得了，不用看很久。

　　六欲天男女的性行为就是这样子的，因为越往高一层，欲念就愈轻一层。你若欲念不轻呢，你也生不到那个天上去。你生到那个天，也都没有多少欲念了。所以这是六欲天的欲乐。　

初禅离生喜乐地

　　你能到初禅天的境界，你的脉就停止了。

　　初禅有三天、二禅有三天、三禅有三天、四禅有九天。

　　初禅三天是梵众天、梵辅天、大梵天。

　　“梵众天”：梵，是清净的意思。初禅天的欲念更轻了，所以就叫“梵”。梵众，这个地方所住的一切天人都是清净的，这是梵天的天民，所以有“众”。

　　“梵辅天”：这也是清净而做天上的宰官，在天上做官的，所以叫“辅”，就是辅佐大梵天王。

　　“大梵天”呢？就是大梵天王所住的地方，他是一个很用功修道的人。但是他只知道修天福，而没有得到开悟证果，所以修道修完了之后，他就生天，生天就做大梵天王。这大梵天王，有梵众天、梵辅天来拥护他，这是初禅三天。

　　初禅三天，叫“离生喜乐地”——离开生死，在那个地方非常欢喜的。我们人用功得到初禅的境界，可以到初禅天上去，可以见到天上大梵天王，和大梵天王的宰官、老百姓。

　　你能到初禅天的境界，你的脉就停止了，你那么一打坐，脉不动了。我们一般人的血脉若不动呢，这就死了。但是你这种境界，是因为你这个自性能到达初禅天上去，所以身体上的血脉、脉络停止了，不流动了。但这并不是死，这可以说是入初禅的定，或者入一个钟头、两个钟头、三个钟头、五个钟头，或者一天、两天、三天、五天、十天、二十天，你的脉都不动，可是身体不会坏。我们一般普通人死了，到了七天之后，肉就臭了，身体坏了。但是你能用功有这种境界，不管入定多少日子，这个身体还是一点都不会坏的，这是入到初禅三天。　

二禅定生喜乐地

　　怎么样能生到这天上？就是要去欲断爱，没有淫欲心。

　　“二禅三天”，是少光天、无量光天、光音天。

　　怎么样能生到这天上呢？就是要去欲断爱，没有淫欲心。你若有淫欲心，就不能生到这个天上了。这天一层比一层都高一个阶级，为什么？因为一层比一层的欲念减少、减轻。他的欲念轻了，没有了。

　　二禅天的第一层是少光天，这天人身上也都有光，其光比夜摩天的光更大了。不过在二禅三天中，这少光天的光较其他两层天的光都少。为什么他有光呢？就是因为他在世间上的时候，持戒清净、专守戒律。梵众天、梵辅天也是守戒律的，不过守得没有那么好，清净是清净，但没有发光。少光天守戒律不单守得好，而且生出一种光明来，所以生到这种天上。

　　再上一层是“无量光天”。前面那个是少光，这个光呢？有无量光，没有数量。

　　无量光天再上一层，就叫“光音天”。这光音天的天人怎么样讲话呢？就用光来说话。所以讲光学，好像电视都有一点电光的作用，由光来代表说话。这光音天的天人不讲话的，并不是说他不会讲话，而是他不用语言来说话，是用光来说话。有的法师就批评说：光音天的天人是不讲话的，没有语言，没有文字，用光来代表语言、文字，他根本就不会说话。

　　不是这样子的，他若不会说话，这光音天不就都变成哑巴了？那比其他会说话的有什么好呢？光音天既然是用光来代表说话，自己就变成一个哑巴，那生这天上也没有用啊！所以我说他也是有语言。不过他不用语言，就像我们人间有文字，用文字来代表语言。但是不是说单单用文字，就不要语言了。所以他的光啊，就好像我们人间的文字一样，用光来写字，好像传真机那种原理性质，一定是这么样子。但并不是说他就只用光说话，没有语言，不是的。

　　所以讲佛法，你一定要把佛法和世间法互相这么一计算，那就知道了。你不要说，光音天那里没有语言文字，那里的天人不会说话，都是哑巴。 这简直是不懂的。

　　人若是参禅得到二禅天的定力，这叫“定生喜乐地”，由定中生出来一种喜乐。得到这种境界，入这种定的人，是怎么样的情形呢？他的呼吸气也断了，没有呼吸气了，这是二禅的境界。

　　那么到二禅的境界上，也并不是说，我的功夫就不得了了，就是最高了，不是的。你们用功的人，现在问一问自己：到没到这种程度呢？是不是脉也断了？呼吸气也断了？一打坐就呼吸气断了？没有？没有，就要用功。若不用功呢，那你这生死就不能了。你即使到初禅、二禅，生死都还没有了。所以这用功呢，不是说我见了一点小境界，见到护法菩萨来了，又见到谁了。我们在打坐时，即使见到光，这都是小境界，不要着住了。或者打坐，坐在那个地方，自己就晃起来了，但不是你想要晃。你不想要动，但动了，动了后，你想要停止也止不住，这都是六根大地六变震动的表现。这个时候并不是真正的功夫，你还要往前去努力才可以。

　　你们若没有到初禅、二禅的境界，那就不能懒惰的。你懒惰，生死就不能了。不能了，将来是很危险的，是个危险人物，不是这么容易就可以做一个和尚的。所以你一天懒，就是要往地狱里钻。你若想不到地狱去嘛，那就要勤力一点，勤加用功。

　　你说：“哦！我一用功，就觉得不舒服了，很难受的。”你到地狱，那比现在还难受，更不舒服了。你现在要想舒服，将来就不舒服。你现在要是用点苦功，将来就会舒服。所以你自己算一算这个数，你要是到地狱去的时候，那就不知道多长的时间了。那无间地狱是没有出来的时候，一天到晚都在那儿受罪。为什么到那个地方受罪去？就因为你出家作沙弥的时候很懒的，不用功，不学佛法，现在叫你受罪！你要自在、自在，就到地狱里去自在吧！　

三禅离喜妙乐地

　　三禅的境界，不单脉停止、气停止了，连念都停止了。

　　三禅三天是少净天、无量净天、遍净天。

　　初禅，叫“离生喜乐地”，二禅叫“定生喜乐地”，三禅叫“离喜妙乐地”。初禅脉停止了，二禅气停止了，三禅念停止了。初禅天，虽然是梵众天、梵辅天、大梵天，已经清净了，但还没有光——不是没有光，而是虽然有光，但光非常的微弱。二禅天是有光了，比初禅的清净更清净了。这个也有一个粗的比喻，比喻什么呢？就比喻“地”。扫头一次地，扫得干净了，清净了，这比喻梵众天、梵辅天、大梵天，就像地板的地扫清净了，但是没有打蜡。没有打蜡，它就没有光——我们讲这世间法，没有打蜡、没有光。那么你打蜡，这个地板有光了，这是少光天、无量光天、光音天等二禅天。

　　地板打完蜡，你还要把它擦一擦，它才能很光的。擦完了，或许地下还有一些灰尘，或者扫把上的毛，都没有清理干净，没有完全收拾好，所以光是有了，但是还没有干净。三禅天呢，干净了，所以叫少净天、无量净天、遍净天，就像把地板打上蜡，又把它擦得光明湛亮，一点尘埃都没有了。你不懂得天上的境界，就用地板想一想这个道理，那就可以了。

　　那么脉停住了，脉是血，属于血脉，脉停止了，这就是清净了。气要是停止了，就发光了。第三禅天呢？念停止了，你这妄念完全都停止了。初禅天虽然脉停止了，但里边还有念。二禅天呢，念也没断。三禅天，念停止了。他不会生这个念，又起那个念。那个念生，这个念起。我们人在一刹那间，就有九十个生死，在每一个生死里又有九百个念，所以在很短期间内，就有这么多的念。但是到三禅，这个念就断了，念停止了，一念不生，不再前念生后念，后念又生后念。不生了，念在这儿停了，这是三禅的境界。

　　不单脉停止了，气停止了，连念都停止了，没有了。你坐了一个月，也不知道是一个月，坐一年也不知道是一年，没有一个时间性，也没有一个空间性。但是你坐在这个地方，你入这种定，并不是死，愿意回来还可以回来。你一想起来：“我怎么在这儿打坐呢？”啊！这念又生出来，又回来了。

　　因为三禅的境界是连念都没有了，所以叫“净”。如果你有念，还不能谈到净，就好像有尘似的。你有这个气，也不能谈到光，你气停止了，光就现出来了。你的脉停止了，身上才觉得清净。你念停止了，才是真正谈到净了，所以这叫少净天、无量净天、遍净天，这是第三禅天，就叫“离喜妙乐地”，把那个喜也要离开。好像我们人生出欢喜心，就以为是好的。但这个都要离开它，连欢喜都不执著了，这叫“离喜妙乐地”，生出妙的作用来。　

四禅舍念清净地

　　到四禅天的天人就没有淫欲心了，淫欲心断了。

　　一般人就光知道天，但你知道有多少天呢？

　　在佛经上有六欲诸天，又有初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅呢？就有九天。这九天是福生天、福爱天、广果天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天。

　　“福生天”：怎么叫福生天呢？因为在这一层天的人，“苦因已尽，乐非常住”，苦因已经尽了，他苦也没有了，乐也不执著了。为什么？因为在初禅天，虽然得到初禅，脉已经停止了，可是他还有苦恼。到二禅天、三禅天，这苦恼还没有断。到四禅这福生天，他这苦的种子，已经没有了。可是苦的因没有了，是不是就乐了？他也不执著于乐，所以叫“乐非常住”。对二禅天的人来说，初禅的苦恼，已经离开了，但是二禅的忧愁还没有断，可是到四禅，二禅的忧愁已经断了。

　　那么什么是苦的因呢？苦的因就是“欲”，“欲”就是苦的因。什么是欲？就是欲念、欲望，英文叫desire。这个欲就是一种苦的因，你若没有欲，就没有苦了。你若没有淫欲心，苦因就没有了。四禅天的天人就没有淫欲心，淫欲心断了，所以才说“诸欲杜绝”，这一切的欲都没有了，都断绝了，粗重的相都灭了，所有这些个有形色、很粗的相都灭了。粗重相灭了，他就得到一种清净的福德，这清净的福生出来了，所以叫“福生天”，这是四禅天的第一层天。

　　第二层叫“福爱天”：这福爱天就是lovely，lovely什么呢？love这个福。爱这福，所以叫福爱天。这个天“舍心圆融”，他这种舍，到达圆融无碍的境界上了。不能舍的他也舍了，能舍的他也舍了。放不下的也放下了，放得下的更放下了。“胜解清净”，他得到这种的胜解。胜，英文叫victory，他这种胜解清净了。“福无遮中”，他这个福不知有多大，这种无法遮盖住的福，超出天地之外。“得妙随顺”，他得到一种遂心如意的境界，想怎么样就怎么样。在这个时候，“苦乐双离”，也没有苦，也没有乐了，苦乐都离开了。苦乐既然离开了，他也不碍于这种有，这叫“色界有”。

　　但是在这个有界中呢？他若欢喜的话，他也可以爱乐。所以以他这种积蓄日久的功德，他另外有一种的爱求，另外有一种的希望，是什么呢？他的希望就是到福爱天上边的两种天。这两种天是什么？一个广果天，一个无想天，他希望得到这两种天的境界。可是广果天是四禅天之一，而无想天是外道所住的地方。在没有到广果天之前，就在福爱天这个地方，他可以到广果天去，也可以到无想天去。到无想天，就是入了外道的境界，所以在这个地方就很容易走错路，因为这个地方有个岔路。因此就是生到天上，也容易走到外道那个天去。

　　什么叫“广果天”呢？这广果天就是凡夫的果。六欲诸天这都叫凡夫，凡夫所得的果位，超不过广果天，没有广果天这种的境界这么好。这广果天，他离开下边这些天的染污。在广果天，他的快乐是无穷无尽的，他的神通，也是妙用无穷的。所以生到广果天，也是不容易的。到了广果天，比在福爱天所得的妙随顺，更加深一层。不单随顺，而且还得到广妙随顺。所谓“随顺”，就是遂心如意他所修的这种果。凡是他想要希望的，就能证得这种的果。

　　“无烦天”：烦就是烦恼，这层天上的天人，没有见思烦恼，见思烦恼都断了。什么叫见思烦恼呢？“见”，就是对着境界生出一种贪心来，这叫见的烦恼。“思”，对理论不清楚、不明白，就生出一种分别心，这是思惑。他没有见惑、思惑这两种的烦恼，所以没有一种烦热的烦恼，也没有苦，也没有乐，“苦乐两灭”。在这苦乐双亡的境界，他“斗心不交”，没有斗争心，所以烦恼也就没有了，烦恼没有，就得到清凉，得到清凉，就叫无烦天。

　　“无热天”：热是热恼，这天上非常清凉，没有一种热的烦恼。

　　“善见天”：怎么叫善见天呢？这层天，他这种见非常广大，非常的远，见得非常远。

　　“善现天”：也就是有一种很微妙的变化，变化一切乐的境界。

　　“色究竟天”：以上所说的天，都叫色界天，这个是色究竟天。

　　“摩醯首罗天”：摩醯首罗是梵语，翻成中文，就叫“大自在天”。因为大自在天的天主，他有八只手，有三个头，骑着一头大白牛，所以他认为自己很自在的。

　　以上所说的这十个天，无想天是外道天魔所住的地方，那么其他九个天，合起来就叫四禅天。这四禅又叫“舍念清净地”，前面初禅脉停住，二禅气停住了，三禅念也停住了，四禅“舍念”，把念舍去没有了。　

阴阳二路自己走

　　你不往淫欲路上走，就会往智慧路上去。

　　昼夜的区分，是晚上十二点以后属昼，白天十二点以后属夜，晚上十二点虽非正式有太阳，不过那时阳气已经生出来了。所以人们往往在清晨三点到五点时会有淫欲心，因为那是阳气生出来了。如果你没有淫欲，那就变成智慧。你往这边走，就变成智慧。你往那边走，就变成淫欲。这也就好像广果天、无想天之间，有一岔路。你往这边走，就是你存着正当的思想，它就帮助智慧。你往那边走，就帮助欲念。

　　白天十二点以后属阴生，所以等到晚间也会生淫欲心，因此你不往淫欲路上走，就会往智慧路上去。阴阳这里边，都有两条岔路，全凭你自己如何走。　

大树都有鬼神住

　　树神受戒的例子很多，是不可思议的境界。

　　草有草神，木有木神，树有树神。树，竖也，竖立，竖起来。在南赡部洲（南阎浮提）有棵树王，是最大的一棵树。树木大的时候，叫“鬼神村”，是鬼神所依住的地方，依着大树来住。如果没有树，鬼神就要受苦。有了树，鬼神住在有树的地方，就觉得很快乐。所以大的树木，就叫做“鬼神村”。

　　在三国那个时候，有棵大树，大家称它“神树”。曹操不信，还叫人将树砍了，以后他便得了头风，一天到晚头痛，后来请华陀给他治病，就是因他得罪了树神。

　　在《四分律》上说，不准比丘砍一切的大树，大树都有鬼神住着。例如在南华寺有棵樟树，向虚云老和尚求受戒。在南岳津山老人，有一棵百果树——结百果的树，也去受戒。树神受戒的例子很多，是不可思议的境界。　

饮食有神分配之

　　人每天即使喝一口水、吃一个水果、吃一样东西，都有神管着。

　　饮食也有神，人每天即使喝一口水、吃一个水果、吃一样东西，都有神管的。你若信，它有的。你不信也一样有，只是你不知道，不是说不信就没有，那是愚痴的说法。你信这个神，也有这个神。你不信这个神，也有这个神。

　　以前北京有位段正元，一般人叫他“段师尊”。他就是这么一个人，专管世间人一天谁吃多少东西，喝多少水，喝多少酒，吃多少糖，都有一定的。他如何管呢？他天天睡觉。

　　段正元的父亲是位连长、营长这类的军官，手下有四、五百人。他这儿子二、三十岁了，不做事，只会成天睡觉。他很生气，心想：“我都五、六十岁了，还要做工赚钱来养你，而你二、三十岁了，却不设法自己做工维持生活，一点工都不做，这在世间有什么用？”就骂他儿子。儿子却说：

　　“您做人间的官，我做阴间的官。”

　　“你做阴间的什么官？”

　　“每天所有的人吃多少东西，喝多少东西，都是由我分配，由我来给他们的。”

　　“你胡说八道什么？人吃东西，还要别人分配？没有这个道理嘛！那么你知道我明天吃什么东西？你分配给我看看！”

　　“请等等，等我睡一觉才告诉您，现在我还不知道。”

　　他父亲气得不得了，真是胡说八道！我吃东西还要你来分配？等到他儿子睡醒了，儿子告诉他：

　　“明天您没饭吃的。”他大笑道：

　　“我做这么大的官，会没有饭吃？那我吃什么？”

　　“您明天只吃一个臭鸡蛋，和半碗糊了的小米粥。这是您明天的饮食。”

　　“我那么有钱有势，怎么可能吃这么点？还是又臭又糊的东西？”

　　到了第二天一大早，他赶紧杀鸡、宰鸭，又预备鱼肉的，弄了一堆好吃的东西。正准备吃时，他的上司来了一个命令，要他即刻出发到某某地方去剿土匪，刻不容缓的，连一秒钟都不可停留。这下煮好的东西，连碰也不能碰的，要赶去打土匪。这一仗打得昏天暗地，他打土匪，土匪也打他，打得落花流水，非常热闹。

　　折腾了半天，把土匪打跑了，他们也没饭吃，好不容易看到一户人家，于是想去找东西吃，偏偏那却是个最穷的人家。这家人说：“我什么东西也没有。”找了半天，米没有，面没有，菜也没有，只有一个臭蛋和半碗糊了的小米粥，“这还是准备给生小孩的产妇吃，现在你要吃，可以，我们宁可不吃。”

　　这做官的饿得不得了，拿过这些东西就吃了。而他手下并没有想要吃丰富的东西，所以出兵前，个个很早就吃饱，只有他没有吃。在他吃了一个臭鸡蛋及半碗小米粥之后，才想到儿子昨天说他只吃这些东西的话，今天果然就吃这些东西。由此之后，知道他儿子的确在阴间当官，所以也就由他去了。这就是饮食神。

　　我方才说，你信有这神，这神也存在。你不信有这神，这神也不是没有。一般人都会说信就有，不信就没有，但在此是：你信也有，你不信也有。就好像地里头有金矿，不管你知道有金矿或没金矿，信或不信，这金矿在地里头都有的。你信，就是知道有这神。你不信，是你不知道有这神，并不是这个神就没有，而是你根本就没有知识，没有这种智慧。所以我们不能跟着一般人的错误见解走。　

诸大鬼王一多耶！

　　你要是一念不生，一个鬼也没有。不但鬼没有，连一个神都没有了。

　　《地藏经》里提到“诸大鬼王”，一般人讲这个“诸”字，是当“多”字讲，我和其他人不同，怎么不同呢？我讲它不是“多”，是“少”字，就只是“一个”。有人说你讲错了，中文这个“诸”字都是当“多”字讲，为什么你当“少”字讲，说它是“一个”？我就欢喜当一个讲，为什么？因为我很愚痴的，数目多了就记不住。一个容易记，两个就要费脑筋想一想，才能知道。

　　那么“诸”当“多”字讲，究竟是多少呢？没有数。没有数就很麻烦，所以我当“一”字讲。“诸”就是“一”，“一”也就是“诸”。“多”也就是“一”，“一”也就是“多”——我讲经和别人不同的地方就在这里。诸大鬼王，我说就是一个鬼王。哪个鬼王呢？我现在讲那个鬼王，就是那个鬼王。有嗔目鬼王、有摄毒鬼王、慈心鬼王，这一个一个的，我不把它混在一起。

　　又者，这“诸”字可以当语助词。诸大鬼王就是那一些大鬼王，也就是那一个大鬼王。这个“诸”，为什么我又当“一”字讲，这是我一个不讲道理的讲法，现在解释给你听。因为若我不解释，你始终是心理不服的，认为我讲经讲错了，所以现在给你解释解释。

　　这个“多”从什么地方来的？你找一找它的根源，是从“一”那个地方来的，甚至于一都没有。所以“多”既然是从“一”那儿来的，你不妨就从第一那儿记起，你记着第一，就可以知道第二，又可以知道第三，以此类推，可以说“一就是无量，无量也就是一”，“一本散为万殊，万殊仍归一本”，所以我们修行都要归一。

　　修行，修什么？修这个心。心要怎么样子呢？心要专一，所谓“得一万事毕”，你要是得到这个“一”了，什么事情都没有了。修行也就要修这个“一”，要修你的念专一。念要是专一了，才能开智慧。念要是不专一呢？那是向外驰求。你要是能一念不生，那更妙。

　　“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，虽然经文说有这么多鬼，你要是一念不生，一个鬼也没有。不但鬼没有，连一个神都没有了。不但连一个神都没有，连一个佛、一个菩萨也都没有了，什么都没有了！什么都没有了，这才是什么都现前了。在这个时候，佛也来了，菩萨也来了，声闻、缘觉、辟支佛（又名辟支迦罗）什么都来了。为什么他来？就因为你没有了。你要是有，他就不来。妙就妙在这个地方，所以这真是不可思议的境界，也就是在“诸”这个地方。

　　这个“诸”，你不单不要当“诸”字讲，就是一个也没有来。这个诸大鬼王，一个鬼王都没有，都跑了。鬼王没有了，这个世界也没有了。这个世界没有了，那你还担心什么？无忧无愁，无挂无碍。所谓“性尽闻寂参天地”，尽人性，尽己性，尽物性，这时候，你就是天地，天地就是你。你就是诸佛，诸佛就是你，无二无别。哪有一个你我他呢？哪有这么多我相、人相、众生相、寿者相呢？没有的。一切都没有了，那你还有什么烦恼？什么烦恼也都干净了！那时候，真是清净至无余。“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，你看这种境界，真是妙不可言。

　　妙不可言，那么就不要言了吧？不要讲了吧？还是不行！因为我欢喜讲，还要再讲。不可言，“不可言”谁知道？谁知道那个“不可言”呢？讲什么？讲诸大鬼王。这诸大鬼王很凶，鬼嘛！都是凶的。我讲这鬼，有一个讲法。鬼的腿很长，有多长？喔！不知道有多长，我也数不过来，他是有几丈长。总而言之，这个“鬼”字，即使是中国的一些个Professors（教授），对于这“鬼”字也都不认识。因为鬼的腿太长了，一般人看不见他究竟在什么地方。

　　单讲这个“鬼”字，就是“归”也。所以中国有一句话，人死就是回家似的，归回去了。崴归到什么地方去？归到犯罪的地方去。鬼者归也，也就是归到地狱里去，以为地狱就是他的家，以为地狱就是他回去的地方。为什么？因为迷了。

　　我再讲一个英文的讲法。英文“鬼”字，叫ghost，这个字，和英文“去”（go）字同音，就是去了，去干什么？他以为去那地方好好玩，是最好最好的。其实到什么地方去？跑到刀山上去，剑树上去，油锅里头去，跑到这些地方去！一天到晚go！go！go！就是go到地狱去，go到饿鬼去，go到畜生里头去。所以中文讲法应该是归回来，英文讲法就是go，这是我的一个简单解释。那么这一个大鬼到什么地方去？什么地方也没有去，就只是在地狱里。　

折摄二门鬼王行

善恶是从什么地方来的呢？是从我们每一个众生的业报那儿来的。　　

什么叫鬼王呢？他是鬼中的首领。这一些鬼王不论是善、是恶，都是菩萨所化现的，你不要认为凡是鬼王就是鬼了。

　　这一些鬼王都是在宿世发愿，用种种方法来教化众生的。有的用慈悲来摄受一切众生，有的就用凶恶去折伏众生。折伏和摄受，这叫“折摄二门”。因为有的众生，遇见慈悲鬼王，而发菩提心，这是用摄受行门来教化众生。有的众生，遇着鬼王这种凶恶的样子，而发菩提心，这叫折伏法，用折伏的法门来教化众生。既然明白这一切的鬼王都是菩萨所化现的，那么在这鬼王里边，根本就没有一个善，也没有一个恶。

　　善恶是从什么地方来的呢？是从我们每一个众生的业报那儿来的。众生恶业成熟，就见着恶目鬼王。众生善业成熟，就见着慈心鬼王。无论是恶业或善业，到成熟的时候，都应该转变。恶业成熟，就转于善业。善业成熟，有时也会转到恶业去。我们要是修习佛法，就不会被善恶业所转了，就只向善业这边走。而不向恶业那边转，不会误入歧途，到刀山、油锅、剑树上去。

　　为什么要学佛法？就因为要把天地都给打翻了，天翻地覆，把天地都给打破了。怎么说把天地都给打破了呢？这天就是善业，地就是恶业，将天地这个善恶业扭转回来，都走到善路上去，不向恶路上走。你要是能这样子，这个恶的鬼王就没有用了，善的鬼王也没有工作了。因为没有工作，所以他们都要退休了。

　　我现在讲经，对于录音机很不满意。为什么呢？因为它在那地方做工，让我一些皈依弟子都生出一种依赖性，都懒惰起来，没有人亲自去写笔记。以前每个人都很注意写笔记，写得很多很多，就记得很清楚，现在都不写了。听的时候不注意听，看的时候也都忘了。久而久之，把我所讲的东西，统统都还给我了，叫我也退休了。

　　鬼王——善鬼、恶鬼都没有用了，那我这个做法师的也没有用了。所以我还是不能叫善鬼、恶鬼退休的，他要是没有工作，我也没有工作，我也没有经讲了。没有经讲，也就没有人听。没有人听，那做一个法师有什么意思？　

文殊菩萨妙吉祥

　　虽然过去世已经成佛，但倒驾慈航，隐大示小，来做文殊师利菩萨。

　　文殊师利菩萨，也叫妙德菩萨，又叫妙吉祥菩萨。为什么叫妙德？就因为他出生时有十种祥瑞：（一）光明满室。（二）甘露盈庭。（三）地涌七珍。（四）神开伏藏。（五）鸡生凤凰。（六）猪产龙豚（猪生出一条龙）。（七）马产麒麟。（八）牛生白泽。（九）仓变金粟（仓库里头所有的谷子，都变成金子）。（十）象具六牙（象本来是两只长牙，但这头象却生出六只长牙）。有这十种不可思议的妙处，所以叫妙德。又因为他出生的时候有这十种的祥瑞，所以叫妙吉祥。

　　其实这一尊菩萨，已经不是菩萨了。是什么？是佛。在过去世他已成佛，叫龙种上尊王佛。那么过去世他成佛了，现在成没成佛？现在也已经成佛了。现在成佛叫什么呢？叫欢喜藏摩尼宝积佛，其国土在北方的欢喜世界，所以文殊师利菩萨就是摩尼宝积佛。虽然他已经成佛，但是还倒驾慈航，隐大示小，来做文殊师利菩萨。

　　在《法华经》中，他是释迦牟尼佛的师祖宗。怎么是佛的师祖宗呢？日月灯明佛有八个儿子，八个儿子最后那一尊佛是燃灯佛，燃灯佛的师父是妙光法师。妙光法师是谁呢？就是文殊师利菩萨。而释迦牟尼佛是燃灯佛的徒弟，燃灯佛给他授记，所以今生作佛。这要是论起辈数来，文殊师利菩萨的辈份就高了，是释迦牟尼佛的祖师爷。但是现在释迦牟尼佛来成佛，他又做释迦牟尼佛的弟子。

　　你看！菩萨的境界，是一点相都没有。没有大大小小、高高下下的，没有这种种的分别。所以我讲《金刚经》时，常对你们讲：“是法平等，无有高下。”我们现在在这一间房子里讲经说法，或者有我过去的师父，都不一定。或者有我过去的徒弟，也不一定的。你们现在学佛法，要是谁学得真有道、真有德了，早开悟成佛，或者我再拜你们作师父也不一定的。所以在佛法里头，妙不可思议。因此，妙德、妙吉祥的这种妙处，也就在这个地方。若你明白了，“离一切相，即一切法”。若不明白，“着相头头错，无为又落空”。　

法雨普润一切众生

　　佛法就像天上一块大云彩，普照大地，普阴大地。

　　佛出大云雷音，这种雷的声音比普通的声音更大。

　　这是说：佛法就好像天上一块大云彩，普照大地，普荫大地。这种雷声一响，世界各处都闻见，表示佛法普及一切众生。有云和雷，就会下雨。下雨表示佛法普润一切众生的根性，令一切众生得到法雨的滋润。这法雨落到世界上，大树就得到多一点的法雨，小树就得到少一点的法雨，花草也各得其长，各得到应得的雨量。

　　佛法也是这样子，众生得到法雨的滋润，也是各得其长，每一种佛法，使每一类众生都得到滋润，法身慧命增加，开大智慧。　

五眼境界各不同

　　你要是开了法眼，念经不需要拿经典来念，只要睁开法眼，尽虚空遍法界都是经典。

　　肉眼碍非通　　天眼通非碍

　　法眼唯观俗　　慧眼了真空

　　佛眼如千日　　照异体还同

　　肉眼碍非通：什么叫肉眼？因为它能看见一切的人和东西。这个肉眼，不是我们平常能看见的眼睛，是另外还有个肉眼。天眼和肉眼，各在一边。那个肉眼，不单是房子里边的东西可以看得见，就是房子外边，甚至于不论多远，都可以看得见。只要你想看，就可以看得见。你要是不看呢？那当然就看不见。

　　可是你虽然能看见，也最好是不看。为什么？你看一样东西，就费一个心念、生一个心念。多一个心念，就不如少一个心念。你多一个妄想，就不如少一个妄想。你用这个眼去看东西，观察事情，这也都叫“念”。不过这一个“念”，和一般人的“念”又有多少不同。虽然不同，但是也没有什么益处。所以就算在你能看的时候，也应该不看。这个叫做“肉眼碍非通”，表示它可以看得见一切有所障碍的东西。

　　天眼通非碍：天眼是看什么都看得非常地彻底，而没有障碍。

　　法眼唯观俗：法眼是看俗谛，俗谛就是一般世间的情形。你要是开了法眼，念经不需要拿经典来念，只要睁开法眼，尽虚空遍法界都是经典，都有无量无边的法宝。你只要得了法眼净，就能遍观一切诸法实相，这是“法眼唯观俗”。

　　慧眼了真空：这个智慧眼是观空的。俗谛又叫假谛，因为它不是一种有实在体的。真谛了真空，又叫“空”。慧眼了真空，它明了真空诸法实相。

　　佛眼如千日：佛的眼睛，就像一千个太阳那么样的光明，无所不知、无所不见、无所不闻。佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表现。

　　照异体还同：所看的虽然是不一样，而它的本体是一个的。　

解行相应明佛法

　　你不明白理，就不能修行。你不修行，也就不会明白理。

　　现在讲经，有的人以为这是很平常的。其实你能听到人讲经，这是最不容易的一件事，最难最难了。在美国这儿，你看有几个地方讲呢？尤其是这样照着经典，一字一字地把经里所有经文的意思都讲出来，这是没有的，在西方国家里可以说是很少、很少的。

　　虽然是很少，但因为西方人从来也不明白佛法，所以现在听见真实的佛法，也不认识了。就好像没有看见过金子的人，你给他金子，他就拿这个金子当铜来看。拿金当铜、拿钻石当玻璃，因为他不认识。所以同样的道理，你给他讲真正的佛法，他说这是很平常的，说这是讲外边的，不是讲里边的。

　　其实，如果外边都不明白，里边怎么会明白？要里外双管齐下。你不明白理，就不能修行。你不修行，也就不会明白理。

　　所以要解行相应——解就是明白佛法。行就是照佛法去实行。　

如来非寿非不寿

　　什么叫如如之理？就是本来的理，就是佛的命，也就是法身。

　　如来的寿命，依照《法华经》有三种的讲法，依照《十六观经》又有三种的讲法。

　　佛的法身真如，不隔诸法，以如理为命。法身的真如，和诸法丝毫也不隔，这叫“寿”。以如如之理，作为他的命。这很不容易讲明白的，什么叫如如之理？就是本来的理，就是佛的命，也就是法身。

　　报身呢？以实相的智慧，境智相应。境也就是智，智也就是境。佛的境界，也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，这叫“境智相应”，境界和智慧互相相应。“境智不二”，也就是境界来了，随来随照，随照随了，什么境界来，佛都认识、都明白，不会被境界所障住而不认识境界。这境界和智慧虽然是两个，但是也变成一个。以这一个道理作为他的寿，以智慧作他的命，这是根据佛的报身来讲，这个叫寿命。

　　那么以应身来讲，这叫应化身，化就是应身。应身以一期百年不断为寿。这一生，活一百岁不死，这就是寿，这是应化身——化身、应身，以他这一生的因缘去作这个命，这是依照《法华经》上三身的讲法。

　　若依照《十六观经》的讲法又不同了，怎么讲呢？经上说“应身示同生灭”。佛示现也有生有灭，就是佛出世又入涅槃，这叫“生灭”。示同生灭，是“有始有终”。有一个开始，又有一个终，这是讲佛应身的寿命。

　　报身呢？这个“报身一得永得”，一得到佛的报身，永远都得到，这叫“有始无终”。有开始，没有终了，这是佛报身的寿命。

　　法身的寿命怎么样？“非寿非不寿”。你说他长吗？也不长。你说他不长吗？也长。非寿非不寿，这是佛的法身，因为不能说他有多长，所以非寿。非不寿，但是你也不能说他短，所以非不寿。非寿非不寿，“无始无终”，就是没有一个开始，也没有一个末了——这是佛法身寿命的讲法。　

每个人都有死的时候

　　修道人，生死自由。愿意活着，永远都活着。不愿意活，现在一坐就往生，入涅槃了。

　　说人如果死了，就什么也不知道了，也不用吃饭，也不用穿衣服，也不用睡觉，也不用做工，什么都不需要做了，这是最好的。可是，虽然说最好，也有一个最不好，什么最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道里去。如果你做恶事，就生到三恶道里去，或者堕地狱，或者转饿鬼，或者做畜生，去那里受苦了。

　　昨天有几个游客到佛堂，我给他们讲做军人应有的责任。什么责任呢？我说在军人里头，也有菩萨，也有修罗。菩萨就在军队里来教化众生，令众生不要杀人杀得太多了。修罗也是在军队里头，但他却叫众生杀得越多越好，杀的人越多，他的威风越够，他的功劳也最高。菩萨则叫人不要杀生，令两个国家和平相处，把事情和平解决，他对军人说若能如此，那么他的功劳就是最高，也会做最高的官。我告诉他们要学菩萨，不要学修罗。

　　什么叫修罗呢？什么又叫菩萨？中国有两个将官，一个是关羽，他杀的人非常多，可是他死了之后做菩萨。秦将白起，他杀的人也多，可是他死了就去变成牛、变成猪、变成马。他为什么变成牛、变成马？因为他坑降卒二十万——有二十万的兵都向他投降了，他却又刨一个大坑把他们活埋进去，这是一种修罗心。但是关公所杀的人是恶人，没有杀善人，所以叫“除暴安良”。结果一个就做菩萨，一个就变成牛、变成马、变成猪、变成羊。

　　我们有一个美国的朋友，他是海军的军人，他问我：

　　“你信不信人死了会变成畜生呢？”当时我说：

　　“你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信会做畜生，你若应该做畜生，也要做畜生。你不信会做畜生，你死了应该做畜生，也要做畜生，不会有所改变的。你做佛事，就是佛。你做菩萨事，就是菩萨。做人事，就是人。做鬼事，就是鬼。做畜生事，就是畜生。你做什么事情，就是什么。这个不是你相信，就会去做。不相信，就不会去做。不论相信不相信，你应该做的，一定会做。不应该做的，一定不会做，不是你信不信的问题。”有一个中国人说：

　　“哦！你讲这个道理是非常高深的，我将来要来学习佛法。”

　　我们现在每一个人应该自己想一想，我什么时候死呢？我是在哪一天死？我死了又到什么地方去啊？会不会堕地狱？我们听法，听到每一个地方，都要回光返照，照照自己，不是听了就当耳边风，过耳不留的，那是没有意思的！每个人都有死的时候，不要相信我方才说的——人死是最好的一件事，也不要相信——说人死是最不好的一件事。人将来都要死，不管它是好还是不好。你做好，就是好。做不好，就是不好，“种善因，结善果。种恶因，结恶果”。古人有这么几句话：

　　若见他人死　　我心热如火

　　不是热他人　　看看轮到我

　　看见他人死的时候，我的心里热得好像火那么炙热。这不是热他人，不是因为他人死，我心里难过说：“啊！他怎么死了？”而是看看轮到我，慢慢就轮到我了。虽然生的比死的多，但是死的也是一个一个轮着，将来都要死的。所以，如果你不怕死，就赶快去死，现在就可以死。为什么你又不死呢？死，并不是怕不怕的问题，而是好死和恶死的问题。恶死就是飞灾横祸，或者被车撞死。或者飞机出了意外。坐轮船，轮船沉了。坐火车，火车相撞了。这种种你本来不想死，但是就死了，这叫意外。意外之死，就是恶死。

　　你要是愿意死的时候，那死就是好死。你要是不愿意死呢？也可以永远不死的来修道。

　　修道人，生死自由。愿意活着，永远都活着。不愿意活，现在一坐就往生，入涅槃了。但是你要有这功夫，生死由我，而不由天。谁也管不了我，是我自己管的。我愿意死，现在就死了。不愿意死，永远都活着。修道就是修这个性命，有这个能力。可是当你有这个能力时，有的时候，就不愿意留在这世界。因为这个世界实在是太污浊了，五浊恶世，太不干净了！　

八识离身五眼开

　　这一念真诚了，八识就离开身体。

　　《地藏经》中提到，婆罗门女因想念她的母亲太过真挚了，所以她坐得很端正，忘了痛，也不记得胳臂、腿都跌断了，只是一心念觉华定自在王如来的名号。经过一日一夜，这么长的时间，没有休息，没有吃东西，没有大小便，也没有饮茶。端坐一日一夜——不是跪着一日一夜，是坐着二十四个钟头，只是念佛，没有做其他的工作。在这个时候啊！忽然间，在这念佛、念念……，自己就走到一海边。这不是作梦，是因为诚心到了极点，可以说是灵性，也可说是识神，也可以说是魂魄，总而言之，这么多的名称都是同一个。这种灵性，就是人身体上的那个八识，这第八识因为婆罗门女坐的时间久了，也忘了痛，把一切都停止了，只有念佛这一念。这一念真诚了，八识就离开身体。所以，她忽见自身到一海边。

　　每一个人坐禅，坐坐坐……，或者见到什么境界。那个时候，你的八识或者就离开身体，所以能见到其他的境界。八识——你要是开五眼，就可以看见鬼、神、菩萨、佛……，若没开五眼，就看不见。修道人的灵性（八识）也有五眼，那是在身体里边。若灵性离开肉体，那五眼就开了，所以能看见种种的境界。这位婆罗门女，一定也是修道很久了，所以肉体上的五眼虽然没有开，但当她的八识离开肉体，就可以看得见，所以她忽见自身到一海边。　

七七日内作功德

　　过了四十九天，亡者的罪业就判定了。

　　人死后若要做功德帮助他、超度他，必须要在四十九日以前。因为在四十九日以前，死者的罪业还没有定，你可以随时作功德，使他得到这种利益。要是过了四十九天，罪业就判定了。好像法院判罪似的，判决定罪后，就不能再改变了。

　　那么在四十九日以前，如果能为亡者念经诵咒，就可以超度他，令他得到好处。要是过了四十九天，亡者的罪判决了，那么你念经超度他，有没有功德呢？有，但他所得到的功德少，力量小，没有那么大，也不能说一点都没有。

　　所以大家以后作功德，最好在四十九天前。　

罪业是自己造成的

　　十恶又叫三业恶因，这是造恶的种子。

　　三业就是身业、口业、意业。

　　身有三恶，就是造杀、盗、淫业，杀生、偷盗、邪淫——不守规矩。意有三恶：贪、嗔、痴——贪心、嗔心、痴心。口也有四恶：绮语、妄语、恶口、两舌。绮语是专说男女不正当的话。妄语是专讲大话、说谎话、打妄语。恶口是骂人。两舌是对张三说李四不对，对着李四又说张三不对，互相挑拨是非。一个人说两种话，对甲说乙如何如何，对乙说甲如何如何。一个舌头说两种的话，所以就叫两舌。口有四恶，加上身三恶，意三恶，合起来叫十恶。

　　这十恶又叫三业恶因，这是造恶的种子。

　　种善因结善果，种恶因就结恶果。所谓“咎由自取”，罪业是自己造成的。　

两舌恶口破和合

　　要是令僧伽里边互相不和，这就是两舌、恶口，又叫破和合僧。

　　我们人切记不要犯两舌恶口。

　　怎么叫两舌呢？对于这一个人，一个面孔。对另外一个人，又一个面孔。对于甲，就说乙不对，说乙怎么样不好。对于乙，就说甲怎么样不好，这都是两舌恶口的过。或者挑拨离间，令本来团结一致的团体，却因他的破坏而解散了。

　　恶口、两舌里边，最要紧的是不可以破和合僧。

　　什么叫和合僧呢？对出家人，不论他是比丘（尼），或是沙弥（尼），他们既然已受出家人的戒了（沙弥戒），或者受菩萨戒，你以居士的身份，就不应该说比丘（尼）和沙弥（尼）的过。因为你学佛法，是从比丘（尼）、沙弥（尼）等出家人这儿学来的，你不能学了佛法，然后还破坏佛法。所以你不能令僧伽里边互相不和，要是令僧伽里边互相不和，这就是两舌、恶口，又叫破和合僧。

　　破和合僧，在佛法里边是五逆罪之一。五逆罪是最重的罪：

　　（一）弑父：杀父亲。

　　（二）弑母：杀母亲。

　　（三）弑阿罗汉：杀证果的罗汉。

　　（四）破和合僧：譬如对这个出家人说那个出家人怎么样不对，有什么样不好的地方，他怎么样对你不起。对那个出家人又说这个出家人怎么样不好，怎么对不住你，你看他又怎么样子，如何妒嫉障碍。令出家人里边都不和了，互相不能共住，分散开来，这叫破和合僧。

　　（五）出佛身血：或者把佛像烧了，或者把佛像毁坏了。现在虽然佛不在世，但你恶心把佛像毁坏，这也叫出佛身血。

　　以上都包括在两舌、恶口里头，所以这点，我们一定要特别注意，不要犯这种毛病。犯这种毛病，堕落到地狱，是永远都不会出来的。　

邪知邪见

　　邪知邪见是五利使，指身、边、戒、见、邪。

　　身见：总不愿吃亏，总要为自己的身体作打算，譬如吃东西要吃好的，吃补品，怕自己身体不好，把自己喂得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他认为这是身体健康。一切时、一切处，都为自己的身体作打算——给自己找好地方住、吃好东西、穿好衣服，一天到晚给这身体打算盘，怎样能对身体好？这是身见，不愿令身体吃亏而受损失。

　　边见：所见的都是偏见。人家说抽烟不好，他却觉得这没有什么不好，反而说：“你不懂其中妙处！你若知道妙处，恐怕你也舍不得。”他讲得很有道理。边见就是说得很巧妙，辩得天衣无缝，辩得理由很充足，但实际上是个偏见。

　　戒见：是邪戒。好像见到信佛的人不吃肉，就说：“不吃肉有什么不得了？你看那些人连盐都不吃，那才是真本事！若不信，你也试一试！”故意这么讥毁三宝。总而言之，你所做的事情，明明是对的，他总要给你找出不对的，找出个毛病来，这就叫“吹毛求疵”——你说你没有毛病，他把你的毛吹开，说你看你这里还有个病，这就叫吹毛求疵。

　　邪见：譬如人都说孝顺父母是对的，他说孝顺他们干什嘛？父母生子女是他们贪一时的快乐，你以为他对你有什么好处！所以不要管父母了，他们老了，死了，这活该！早点死最好，免得在世上多一个消费者。他说得长篇大论。你说孝道是好，他就说：“不对！那个老的你孝顺他干什么？你真是愚痴！”他说你愚痴。这就是邪知邪见。　

气的根本在丹田

　　从丹田发出来，这是气的根本，这气是源源不断的。　

　　我们人无论念经、念佛、诵咒，都要会用气力。

　　这气力怎样用呢？这股气要从丹田发出去，回来也要送进丹田里，丹田就是肚脐里边三指那个地方，无论念经、持咒、念佛都好。这股气出来也要是从那地方出来，回去也要回到那个地方去。从丹田发出来的这个气是足的，不过你用力不要用得太大，也不要太小了，要自自然然地，这样才不会伤气。因为从丹田发出来的气，是气的根本，这气是源源不断的。你要是不会用这气，就会伤气，气也会断的，这一点我们应该知道。

　　无论是写字或做什么，为什么要一气呵成？因为你若能运用这气的力量，这就是有功夫了。　

七种圣财是财首

　　信、戒、多闻、舍、智慧、惭、愧，这都是修行所应有的财宝。

　　《地藏经》中有位财首菩萨，他是无毒鬼王所修成的。财首菩萨修行七圣财，就是七种财宝：

　　（一）信。这是修行的一种财宝。

　　（二）戒。这是修行的一种财宝。尤其是在末法时代，传戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。

　　（三）多闻。这是修行的一种财宝。

　　（四）舍。布施也是修行的财宝。

　　（五）智慧。要有智慧，这也是修行的财宝。

　　（六）惭。这也是修行的财宝。

　　（七）愧。本来“惭愧”两字是合在一起，但在这里两个字是分开。

　　这些都是修行所应有的财宝，因有信、戒、多闻、舍、智慧、惭、愧这七种财宝，所以叫财首菩萨。　

转轮圣王种种宝

　　因为他福报太大，要什么有什么，简直是遂心如意。

　　转轮圣王，有种种的宝贝。他有辆飞车。我们现在乘火箭到月球去，要经过很长的时间。但转轮圣王这飞车，在一个钟头之内，就可以遍游三千大千世界，不但月球、星球，任何地方都可以到，就那么快。他又有藏宝。

　　什么叫藏宝呢？无论到什么地方，转轮圣王说：“我要用钱了！”那个地就刨开了，要用多少金子，就有多少金子。用多少珠宝，就有多少珠宝。为什么他能这样呢？因为他的福报大，所以一切的珠宝，都给他预备着。他又有马宝。这种马，也是比火箭都快。世界上的一切都是他所有的，都是天然为他现出来的。因为他福报太大，要什么有什么，简直是遂心如意，没有求不得苦。　

印度有四种姓

　　在印度，高尚的人和低层的人是不能互相讲话的。

　　在印度有四种姓，我们应该知道印度这四种姓是什么：

　　（一）婆罗门，是净裔。

　　（二）刹帝利，是王种。以上两种是贵族。

　　（三）吠舍，是做生意的商贾，什么叫商贾？商是行商，贾是坐贾。行商坐贾，是指做生意的。

　　（四）旃陀罗，是最低贱的，是屠夫、杀猪宰羊的那类人。在印度，屠夫不可以和一般人一起走，要单独走一边。若碰到贵族，更不能和贵族同一条路走。他们身上有标帜，人家一看就知道是旃陀罗，这是很低贱的行业，所以是最微贱的姓。

在印度和英国都讲究阶级观念，直到现在，印度和英国都还有阶级观念。但在美国是民主的，大家没有什么阶级观念，都是很平等。而印度不是，高尚的人和低层的人是不能互相讲话的。如果和低层的人讲话，高尚的人会看不起你，说你这人没什么价值，太不值得。这种阶级观念分得很厉害。　

众生业缘各有异

　　种善、种恶是由个人所造出来的，不是别人使令你造的。

　　“众生”，什么叫众生？众生是“揽众因而成，逐境而生”。怎么叫揽众因而成呢？众因就是色、受、想、行、识这五因，揽这五因而成的身体。逐境而生，由这种因缘境界而生出来的，就叫“众生”。

　　“业”，怎么会有业呢？这业或者是由言语上造出来的，或者是由身体造出来的，或者是由意念造出来的。造出来，怎么不叫“因”，而叫“业”呢？“因”只是这一种、这一次，这叫因。“业”，积久而成业，其中有多种的因。因为因太多了，就不能叫因，而叫业。

　　“缘”，是一种造业的因缘，造业的因缘有种种，每一个众生，有每一个众生的业缘。而每一个众生所遭遇的境界不同：有的众生所遭所遇都是很快乐的，为什么？因为他在往昔所种的都是善因，所以今生就结了善果。有的众生所遭所遇都是非常的困苦艰难，为什么？就因为在往昔没有种过善因，而种了恶因。恶因积久而成恶业，所以今生就受这种苦的果报。种善因结善果，种恶因就结恶果。种善种恶是由个人所造出来的，不是别人使令你造的，所以乃至于成佛，也不是别人教你成的，是你自己要用功修行，才能成就。你用功修行，这就是种佛因。将来成佛了，结佛果。也就是你造佛业，将来就成佛。你造的是魔业，就做魔。

　　所以三业恶因——贪嗔痴——之所招感，这是业缘的意思。　

三种业海造地狱

　　地狱是由每一个人的自业所现出，自己造什么罪业，就受什么果报。

　　《地藏经》上提到鬼王无毒对婆罗门女说：“三海之内，是大地狱。”在三个海里边，这就是大地狱。

　　怎么叫“业海”呢？业海就是众生的业力所聚集而成的。海是多的意思，不一定是真有个海，而是指业力聚集，犹如大海那么样的无边无量。这三种海也可以说是，人的身口意三种业所造成的业海。所以无毒对婆罗门女说，三海之内是大地狱。那地狱有多少呢？有百千万种那么多。每一种地狱都不同的，都有特别的设备。也可以说每一个人造每一种业，就有一种地狱。地狱并不是人没有死之前，就先造出个地狱预备着，而是由每一个人的自业所现出，自己造什么罪业，就受什么果报。造种种的恶业，就受种种的恶报。

　　好比有一种炮烙地狱，这“炮烙”是用铜所造，里面是空的，火在里面烧。是什么样的人堕落到这种地狱里呢？就是好淫欲的人。好淫欲的人，因为业力所感现，他看炮烙不是炮烙，而是和人一样的形相。好淫欲的男人见到炮烙，就认为是个美女，所以就去抱这个美女，一抱，就被火烧得皮焦肉烂，想离也离不开了。要是好淫欲的女人见到炮烙，炮烙就变成一个很英俊的男人，甚至于这男人就是她的旧朋友，于是认为他乡遇故知，老友相逢，所以也就不顾一切要上去相亲近，一亲近，也就被这种欲火烧死。烧死了，地狱有一种巧风，是一种妙法所造成的风，这巧风一吹，他又会复活。但是活了之后，还是继续受那种果报。因为他忘了方才所受的刑罚，而只记得那好处，又重蹈旧辙，所以又在那里受苦果。炮烙地狱是这样，其余还有很多种，都有它的特别处。　

信邪皆因邪念来

　　没有正念，就是邪念。没有正信，就是邪信，信邪了。

　　怎么叫信邪？信邪不一定说是信旁门左道，而是将信将疑，今天信佛，明天又生起了怀疑心，说是“信三宝？我也没看见什么三宝佛，我也没看见法，虽然说有经典，也都是这样子，没有什么不得了的。僧——他也是个人嘛！怎么就要我恭敬呢？”生出一种怀疑，这就叫信邪了。

　　没有正念，就是邪念。你没有正信，就是邪信，信邪了。好像有外道说：“你给我一百万块钱，我就卖给你一个皇帝做，你来生就会做皇帝，只要你给我一百万块钱就可以。”你一想：“喔！我来生可以做皇帝？好！”就拿一百万块钱给他，这就叫信邪了。

　　其实皇帝怎么可以随便卖呢？你怎么可以买皇帝来做呢？或者现在的民主国家，可以买总统做。说你今生是个女人，没有做总统，那你给我一百万块钱，我保证你来生可以做总统。到来生，无论有没有做总统，都找不着他去要这一百万块钱，他也不是开一个保险公司来保险你，所以这就叫信邪。

　　怎么可能用一百万块钱买到一个总统做呢？没有这个道理。如果今生用一百万块钱，可以买到一个总统做，这或许还是真的。为什么？我可以用一百万块钱去运动（拉票），使人人投我的票，那么我就可以做了。但是又要美国籍，外国籍不可以的。这就叫信邪，信邪就是所讲的没有道理，不合乎理。或者说你给我一百块钱、一千块钱、一万块钱，我保证你来生就做男子，不做女人。你一听，“喔！这可不错，我一百万块钱买一个男人做，不算很贵，很便宜的。”那么就给这个外道老师一百万块钱。一给他钱，他就放到荷包里去，饮酒吃肉，随便玩女人，什么都做。做完了，你也没法子再找钱回来。所以保证来生做男人，这也不保险的，这都叫“邪”。这是举出一、两种骗人的老千手段——专门骗人的，就叫“老千”。

　　因为尽信邪法，所以就不信正法。说什么呢？邪法说：“你何必信佛？你就是佛，只要你给我六十五块钱，就可以了。”六十五块钱就可以买一个佛做，像这样的都是邪法、邪道。佛怎么可以用钱买来做的？你可以做佛，但不是说用钱买佛来做。你用钱去做功德，功德做得够了，才能成佛。你做功德还要修道，还要参禅、打坐。你不修道还是不可以的。好像释迦牟尼佛，要是可以买佛做的话，也不必去雪山坐了六年，然后在菩提树下夜睹明星而悟道。他在作太子时，有很多钱，就可以随便买一个佛来做。但佛不是人可以用钱买的。　

佛的十号

　　三千大千世界以外，所落雨滴的点数，就是甚至于一滴，佛也知道。

　　“如来”是佛的十号之一。有位居士问我︰“如来佛和阿弥陀佛是不是不同？”其实阿弥陀如来、释迦如来、药师如来，这每一尊佛的名字都叫“如来”。不是说单这一尊佛叫如来，另外一尊佛不叫如来。

　　佛有十个名号，什么叫“号”呢？好像我们人有个名字，然后又有个别号。名字是自己尊长所用的，别号是一般平等的人所用的。号者号（音毫）也。什么叫号？就好像老虎发脾气了，狮子吼的声音，也都叫号。号，声闻于外。因为你这个声名大，一般人都听见了，所以叫“号”，又叫“别号”。这号就是大声叫，有这么一个意思。那么如来是佛的十号之一，这是个什么号呢？这叫“仿同先德号”，仿是模仿，就是学以前有德行的人。

　　（一）如来。“如”，如无方所，没有一个特定的地方。“来”，来感而现，等“来”感应道交了，而现出来，这叫“如来”。又这如来两个字是“来无所从，去无所去”，也就是无所来，无所去，这叫如来。又“如”是本觉的这个理，“来”是始觉的那个智。以本觉的理，契始觉的智，所以这也叫如来。如来大概的意思是这样。

　　（二）应供。就是应该受人天的供养，人间的人应该供养他，天上的人也应该供养他，这叫“应供”。应供也有一个名号，叫“堪为福田号”，就是他堪作人天的福田。福田有自利和利他两种。自利，就是自己研真断惑。什么叫研真断惑呢？研究真理，把疑惑都断去了。自己明白了，再能去教化他人，令他人也得到真理，将疑惑都断了，这是利他。

　　（三）正遍知。就是无所不知，无所不晓。正，和外道的不正有所分别。遍，和二乘的不遍有所分别。二乘人，他证到偏空的理，而没有得到遍，所以这是和二乘不同之处。知，是指和凡夫不同之处，凡夫是不知，而正遍知是无所不知。遍知也有一个名号，叫“遍知法界号”。

　　什么叫遍知法界号呢？好像《楞严经》上说：“松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。”松直，松树是直的。棘曲，荆棘是弯曲的。鹄白，鹄鸟是白色的。乌玄，乌鸦是黑色的。皆了元由，它们的根本是怎么一回事，佛都知道。乃至在三千大千世界以外，所落雨滴的点数，就是甚至于一滴，佛也知道。佛是无所不知，因此得此名号，就叫遍知法界号。

　　（四）明行足。明是明白，行是修行。明也就是智慧，修行就是福，福慧双足——福也圆满了，慧也圆满了，这就是明行足。那么明行足的明，又可说有三明。什么叫“三明”呢？就是天眼明，得到天眼通了。宿命明，前生的一切，他都明白。漏尽明，得到无漏了。明行足也有一个特别名号，叫“果显因德号”。佛于果位上，显现出来他在因地所修的德行。

（五）善逝，世间解。善是好，逝当“往”字讲。“善逝，世间解”的另外一个名号，就叫“妙往菩提号”。为什么叫妙往呢？他善到十方诸佛国土，用权巧方便来教化众生，所以就叫妙往菩提号。

（六）无上士。怎么叫无上士呢？因为他把所有的惑都断了，没有见惑、思惑、尘沙惑，没有种种的惑了，所以叫“无上士”。若有惑可断的，就叫“有上士”。无上士也有一个它自己的名号，叫“通伪达真号”。佛知道内身和外境一切一切都是虚伪的，唯独佛乘是真实的，所以叫通伪达真号。

　　（七）调御丈夫。调是调和，御是御车。古来的车是用马拉的，要有一个人拿鞭子赶这车，这叫御车。现在驾驶汽车，也可以说是御车。有一天晚间，我说：“驾车就是调御丈夫。”这个调御丈夫，调御什么呢？调御六道众生，都到佛果菩提，到佛的果位上。所以这是最大的一个大丈夫，调御众生，令其了脱生死，超出六道轮回。调御丈夫也有一个名号，叫“摄化从道号”，化度众生，令一切众生都依从修道的路去修行。

　　（八）天人师。佛可以作人天的师表，三界的师表。这也有一个名号，叫“应机说法号”，应众生的机缘来说法。

　　（九）佛。佛是半梵语，具足来说，叫“佛陀耶”。因为中国人欢喜简单，所以就称佛。佛也有一个号，叫“三觉圆明号”，三觉是自觉、觉他、觉行圆满。三觉圆，万德备。万德也都具备了，所以就成为佛。

　　（十）世尊。佛无论在世、出世间都尊贵，所以叫“世尊”。这也有一个特别的名号，叫“三界独尊号”。三界，是欲界、色界、无色界。独尊，是指只有佛才是最尊贵的。所以释迦牟尼佛一出世的时候，就一个手指着天，一个手指着地，说：“天上天下，唯我独尊。”天上边和天下边，只有佛是最尊贵的，所以第十名号叫世尊，别号就叫“三界独尊号”。

　　世尊又有六种的意思：

　　（1）自在，佛是最自在的。

　　（2）炽盛，好像火，很炽盛。

　　（3）端严，又端正又庄严。

　　（4）名称普闻，谁都知道佛的名称。

　　（5）吉祥，世尊这个名字有吉祥的意思。

　　（6）尊贵。

　　以上所说，是佛十号简单的解释。　

分身一身本无身

　　不论哪一个人，发愿想学地藏王菩萨，就是地藏王菩萨的分身。

　　分身可以说是分灵，也可以说是分性，或是分心。

　　为什么叫“分灵”呢？因为菩萨有一种灵，就是灵感，所谓“有感斯通，无求不应”，这种灵感，像“千潭有水千潭月，万里无云万里天”。有一千个水池，就有一千个月光照到那些水池中，这些水池里的月光就是那个灵，也就是那个性，也可以说是那个身，也可以说是那个心。因为有水池，所以就有月光现出。若没有水池，那么月的本体根本没有分开的。有水池就有月光，是不是由那个月光分出来的呢？不是的。虽然不是，但是水池里可有月光现出来，所以说千潭有水千潭月，万里无云万里天——万里地没有云彩，万里地都是万里晴空。

　　例如地藏菩萨的分身，本来没有分身，但是为什么《地藏经》说有分身呢？因为众生机缘的缘故，所以有分身。这个分身好像什么呢？再举出一个很浅近的比喻，分身好像照相似的，本来一个人，照相后，又有一张相片出来，那么这张相片的像是没有作用、没有灵感、没有生气的。可是地藏菩萨这个分身，是他所分的这个身，和他本来的那个身是一样的，所谓“千百万亿化身”。

　　地藏菩萨的分身，也就是他看见某一地方有地狱，他就分出一个身到那个地狱去教化众生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落里有地狱，他都分身到那些地方去教化众生。这是因为地藏菩萨他发愿教化地狱里的众生，所以任何地方有地狱，他就有分身到那个地狱去，这就叫“分身”。

　　那么地藏菩萨由一个身而分为多身，多身又共复一身，这叫“共复一形”。一身能变成多身，所以一身也就是多身。多身共复一身，因此多身也就是一身。再往深的讲，也没有多身，也没有一身，地藏菩萨根本就没有一个身。

　　怎么说没有一个身呢？他无我相，他要是有一个身，就是有我相。因为他无我相，所以虽然多身，多也不多。虽然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。

　　地藏王菩萨分身无量，而无量合成一，所以从一身到无量身，从无量身又能共复一身。这样，你说他怎么会有个身呢？若有个身，他这么多身，你说哪一个身是地藏王菩萨？哪一个身不是地藏王菩萨？所以可以说每一个身都是地藏王菩萨，也可以说都不是地藏王菩萨。怎么说呢？以他所示现的身，可以说是地藏王菩萨。以他无相的身——他根本没有相，所以也可以说不是地藏王菩萨。

　　又可以说，不论哪一个人发愿想学地藏王菩萨，就是地藏王菩萨的分身，和地藏王菩萨没有分别。

　　为什么你要发愿学地藏王菩萨？因为你欢喜地藏王菩萨他这种的行为、他的智慧、他的愿力。

　　为什么你欢喜他呢？这又是个什么道理呢？这个道理，本来你自己可以知道的，不需要我讲，虽然你自己知道，可是你不敢承认。所以我现在可以告诉你，证明你就是地藏菩萨的分身。所以你欢喜地藏王菩萨，就要仿照他的志愿去做，这就是地藏王菩萨的分身。虽是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢复圆满，明心见性。你那时候也有神通了，又可以回去和地藏王菩萨合成一体，共复一体，共复一形，那时候叫“返本还原”了。　

随时随地都可以开悟

　　无论哪一个人依照佛法真正的去修行，一样可以证果、可以开悟。

　　不是说佛入涅槃后五百年就没有新阿罗汉，没有人开悟了。其实，随时随地都可以有人开悟，随时随地都有阿罗汉出世的。不过，这个阿罗汉他证果了，不准显神通，不准各处去管闲事。好像从印度到中国的摩腾、竺法兰法师，都是有神通的。还有达摩祖师，他是在佛灭度后一千余年出世的。

　　另外，虚云老和尚是中国近代的高僧，这些都是阿罗汉，都是菩萨。他们不但是阿罗汉，而且是菩萨境界。还有近代的弘一律师、印光老法师也是。印光老法师，一般人公认他是大势至菩萨到中国来的。就是佛入涅槃后五百年、一千年、一万年，那一个人依照佛法真正的去修行，一样可以证果，一样可以开悟的。

　　现在讲一讲印光老法师。他是山西人，受戒之后，就到普陀山去闭关。他这个闭关，就是一天到晚看《藏经》。他看《藏经》是必恭必敬，端然正坐。到厕所去，要另外换衣服，另外换鞋子。用过厕所，洗净之后，又把看经所穿的衣服再穿回来。即使厕所很干净，他都要这么换。穿着看经的衣服不到厕所。厕所穿的衣服，不穿到看经的房里来。一天到晚他都是这个样子，恭恭敬敬地看经。他在普陀山观音菩萨的道场，住了十八年，每一天都是看经的，没有一天闲着的时候。

　　印光老法师看经看了十八年后，就到南京去讲《弥陀经》。讲《弥陀经》，你说怎么样？凭这么一位大德高僧在这儿讲经，居然没有人听，只有一个人天天来坐在板凳上等着。他以为这一个人听经听得很注意，很高兴，他就问：

　　“我讲，你听得懂吗？”他是山西人口音，所以问。

　　这个人说：“哦！法师我不懂啊！”

　　“你不懂？你在这儿干什么？”

　　他说：“我等着您讲完经，我好收板凳。我是收板凳的，不是听经的。”

　　啊！这位老法师一听，非常伤心，以后发愿再也不在南京讲经了。看！没有人听经，就一个人在这儿等着的，他以为是听经呢？原来还是等着预备收凳子的。

　　以后，上海居士林就请他讲《弥陀经》。他到上海去讲经，这回不是没有人听了，而是很多人听。因为南京那个地方，佛法不太兴盛，即使是大德高僧，若没有人替他宣传，也不会有人知道，就不会有人来听经。但是印光老法师到了上海，因为他有一些皈依弟子都在上海，这些皈依弟子知道师父来讲经，就各处宣传：“你来听啦！你来听啦！”这把佛教徒都叫来听法了，所以就有很多人来听法。

　　其中有一位学生，这学生不是个佛教徒，大约十八、九岁，二十岁左右的女学生，有一天晚间，她作了个梦。作什么梦呢？有人告诉她说：“你要到居士林去听经啊！现在大势至菩萨在那儿弘扬佛法，讲《弥陀经》呢！”第二天早上看报纸，果然居士林有一位印光老法师在那儿讲《弥陀经》。哦！奇怪了？我怎么作梦是大势至菩萨在那儿讲《弥陀经》？于是她就来听经，同时也带了很多同学来听经。她告诉这些学生，她梦见这位法师是大势至菩萨。她也不知道大势至菩萨是谁？然后就问信佛的人，什么叫大势至菩萨？这些信佛的人问她是怎么一回事？她就说她在梦中听人家说，大势至菩萨在上海居士林讲《弥陀经》，叫她要来听经。她对这些居士一讲，这些居士想：“喔！这老法师大约是大势至菩萨来的。”于是就去告诉印光老法师，说有一女学生在梦中听人说您是大势至菩萨，在这儿讲《弥陀经》呢！老法师说：“不要乱讲，胡说八道的。”把这些人骂了一顿，没有人敢再说了。以后这位女学生也就皈依印光老法师。

　　这位女学生梦中的人也告诉她，这位大势至菩萨再待三年，他就回去，见不着他了。果然过了三年，在民国三十三年，这位大势至菩萨——印光老法师就圆寂了。圆寂之后，一般人才知道：“哦！原来他是大势至菩萨再来的。”所以，印光老法师他最欢喜书写《楞严经》上的“大势至菩萨念佛圆通章”，有很多居士都有他特别写这一章的字画。因此，近代印光老法师是开悟的大德高僧。

　　不是说佛灭度五百年之后，就没有阿罗汉了，不但有阿罗汉，还有超过阿罗汉的呢！当印光老法师圆寂的时候，烧出很多舍利来。有舍利，这都不是平常的人。　

勤劝成就至成佛

　　发心度人，度得信佛，乃至成佛为止，那才是满愿了。　

　　勤劝，不是劝他一次，好像我们存心想度一个人，不是说度他一次就算了。一次度不了他，要再一次。再一次度不了，还要再多几次。例如离得远的，你要多给他写几封信，告诉他多一点佛法。离得近的，就多和他接近几次，给他讲一讲佛法。你要发心来度人，不要被人度了。

　　怎么样被人度了呢？你本来想度他信佛，喔！然后怎么样呢？被他拉到耶稣教里头去了。自己本来想要度人信佛的，结果随着人家转了，去信耶稣教，或者去信天主教去了，这就叫被人度了。你能度人，这就是有定力。你被人家所度，这就是没有定力。

　　所以，勤劝这个“勤”，就是不懒惰。譬如想一想，我哪一个朋友对我不错，我一定要度他信佛。还有哪一个亲戚是非常好的，我应该度他也学佛法，这就是勤劝。不只劝一次，劝了很多次。这一次我没劝明白，我再一次、再一次、又一次。总而言之，发心度人，度得信佛，乃至于成佛为止，那才是满愿了。　

恭敬经典如敬佛

　　如果不恭敬经典，也就是不恭敬佛，也就是毁谤三宝。

　　凡是佛的经典，一定要恭敬。《金刚经》说：“凡是经典所在之处，即为有佛。”经典在什么地方，什么地方就有佛。经典就是佛的法身所在之处，我们要恭恭敬敬，将放置经典的地方，整理得干干净净，不要有一种污秽的行为。佛经一定要放在其他经典的上边，或普通书籍的上边，否则就是不恭敬。并且一定要把佛的经典放到头这一边，不要放到脚那一边。放到脚那一边，这就是不恭敬。尤其我们睡觉的床，是一个最不干净的地方，所以经典切记不要往床上放。

　　凡是佛经，或其他佛书，我们都要恭恭敬敬。恭敬经典，应像恭敬佛那么恭敬。所以，如果不恭敬经典，也就是不恭敬佛，也就是毁谤三宝。这个出佛身血，毁谤三宝，不敬尊经的罪业，都是一样的，要是有这种的行为，亦当“堕于无间地狱，千万亿劫，求出无期”，经过很长、很长的时间，想出地狱也是不可能的。

　　所以要切记，这是很要紧、很要紧的，学佛的人一定要恭敬三宝，恭敬经典，不要出佛身血。　

我们的莲华母亲

　　我们在这儿念一声佛，极乐世界——我们的莲华母亲就生出一朵莲华来。

　　我们这个世界有男人、女人、圣人、凡人。极乐世界只有男人，而没有女人。那么，没有女人，怎么会有男人的呢？那你不要担心，男人到了极乐世界，还是男人。女人到了极乐世界，也变成男人了。那么，极乐世界的人是从什么地方生出来的？是谁生的？没有女人怎么会有人呢？这个你可就不知道了，极乐世界的人不是由女人生出来，而是由莲华生出来的，那个地方的人都是莲华化身。

　　我们为什么念佛呢？我们在这儿念一声佛，极乐世界——我们的莲华母亲就生出一朵莲华来。我们念佛念得越多，莲华开得就越大。念佛念得越诚恳，莲华长得越新鲜。

　　我们人死后叫中阴身，就是第八识。第八识在没有做人，也没有做鬼、做神的时候，叫中阴身。若诚心念佛，等我们一死了，中阴身投到莲华里边去，莲华就开了。一开，就现出一个人来。

　　极乐世界的小孩子是从莲华生出来的，所以统统都是男人，没有女人。　

佛的法身

　　总而言之，佛一举一动都是要利益于人的，令人都得到度脱。

　　你看《地藏经》上说：或者山，或者树林，或者川流，或者原野，这都是如来的法身所变现的。或者我们现在就坐在释迦牟尼佛的法身上，不过我们不知道。例如这旧金山，是佛早就现出来的，来利益众生，以便人在这个地方生活着。虽然经上只说佛现出山、树林、川流、原野，但是你不要以为平地就不是佛的法身了。平地也是，我们现在或者就坐在佛的法身上边呢！为什么我们看不见佛的法身呢？因为我们像一只蚂蚁，蚂蚁在人身上，是看不见人的全体的。而我们也像是这么一只小小的虫子在佛的法身上，所以不知道法身在什么地方。其实我们本来就在法身上边，但是不知道而已。

　　或者释迦牟尼佛现一条河，或者现一个水池，或者现一个泉流，或者现一口井。总而言之，佛现这些做什么呢？是要对人有利益，利及于人的。或者佛现出一座山，你到这座山上去走一走，得到山上的一点灵气，啊！发了菩提心了。或者到树林里边吸一吸新鲜空气，这新鲜空气就是佛法身的空气呀！虚空里头的空气都是佛的气，所以你吸到这佛的气，一定会开悟的。你不要执著说是佛灭度后五百年，就没有人开悟了。过五千年，都一样有人开悟的，只怕你不真的去修行。你若真的去修行，我保证你一定会开悟。

　　或者佛现一条河，你在河里头冲个凉，洗个澡，觉得很舒服，由此之后，就开悟了。河是释迦牟尼佛变现出来的，水池也是一样。或者现口井，你喝这口井里的水，一天一天就增加你的道心，所以这都是不可思议的境界。

　　总而言之，佛一举一动都是要利益于人的，令人都得到度脱。　

徒弟用功真不错

　　你真修道，就会有真正的定力。

　　今天我们有一个小沙弥，我在佛堂很久了，他还没起身，我一看，把我这个没有火的师父也惹出火来了，一个出家人这么懒怎么可以？我发了脾气，他还不错，什么都不出声。

　　我一细查，原来怎么样啊？我现在对你们讲一讲，这个小沙弥不是懒，他是饿得不能动弹了。为什么饿了呢？没有人供养。多少天都没有人供养，他想试着去托钵化缘，但都没有人布施。所以他就发了脾气，回来也不吃饭，现在已经六、七天没有吃饭了，所以今天饿得起不了身。但是我不知道他没有人供养，于是就被我骂了一大顿。之后，我一调查，为什么你这么懒呢？他说：“没有人供养我，没有饭吃，所以就没有气力了。”我听他这样一讲，“喔！我真是错怪你了。”所以我告诉他：“你要是觉得太疲倦了，没有气力的话，可以在里边休息睡觉，怎么样都可以，我给你一个方便法门。”

　　很不容易的，做师父的对徒弟，有的时候也不知道用什么方法去教化才相当，把一个饿徒弟也骂了一大顿。但是这个徒弟还的的确确有点功夫，有点修行了。如果没有修行，你说六、七天没有吃东西，饿得这样子，还能跟着念经、拜忏、听经，这是做不到的。所以现在我的火也没有了，又高兴我能有这么用功的徒弟，这也不错的。我希望个个都学这个小沙弥，能有一点忍耐性，被师父骂了一顿也没有事。

　　还有，不要记得我一天没吃饭，二天没吃饭，三天没吃饭，五天没吃饭，六天没吃饭，不要去记它！吃和没吃是一样，没吃和吃也是一样的。不要记得吃饭，或是没吃饭。你把吃饭没吃饭都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。

　　你真修道，就会有真正的定力。有真正的定力，不要说我骂你，就是打你，你也不知道了。谁打我啊？我在什么地方呢？没有我了，把一个我都没有了，那时候是真正的定力了。你要是还有个我，喔！你打我，你骂我，你说我，我没吃饭，这个还没有忘，那么这样子定力还不能生出来。一定要忘了，定力才能生出来。定力生出来了，那就是有真功夫了。　

四弘誓愿勤修学

　　若能一口把佛法大海的水给饮干，那你是明白佛法了。

　　众生无边誓愿度　　烦恼无尽誓愿断

　　法门无量誓愿学　　佛道无上誓愿成

　　我们现在每一个人，每一天应该问问自己：

　　“众生无边誓愿度”，是我度了人，还是人度了我呢？要这样反省一下。我度了众生？没度了众生？是不是我信佛了，然后又被天主教度了去？因为我信了佛之后，有一个人说耶稣被钉十字架，那是最伟大的，我又去信耶稣了？有没有这种情形？如果有，这就是你被人度了，你没有度人。众生无边誓愿度，你做到了没有？那么烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，都是要这样问一问。

　　“烦恼无尽誓愿断”，我的烦恼断了没断？是不是有人对我说话稍微有一点不好，我就生出脾气来呢？起了大无明呢？有没有这种情形？要有，那么我是没有断了。要是没有，你还不能说一定自己有把握！还是要等机会再考验一下，真断了没断？烦恼无尽誓愿断，如果没有断，那你对佛法学的只是皮毛。你要是断了，那这才是真正得到佛法的内容了，你真的到了佛法的大海里边了。

　　“法门无量誓愿学”，佛法的门径无量无边，说八万四千那还是一个总数。实际上，佛法的门径怎么只有八万四千？有无量无边这么多的法门，所以说法门无量誓愿学。不是说我学会“楞严咒”，会背“楞严咒”，这就够了。佛教里的《大藏经》，你看！犹如大海一样的。不是学一点、一滴、一毛、一尘、一沙这么少的东西，那你就是明白佛法了。你要是真钻到佛法里边去，饮到佛法大海的水，能一口把这个大海的水给饮干了，那你是明白佛法了。一口饮不干那大海水，那还要学习。

　　“佛道无上誓愿成”，这个不用证明，也知道我们现在还没有成佛。要是成佛了，这些问题都没有了，什么问题都解决了。不应该还没有成佛，就自己冒充是佛。例如说：“不单我是佛，你也是佛，Every body is a Buddha（每个人都是佛！）”你是个什么佛？是个烦恼佛？是个贪心佛？是个嗔心佛？是个痴心佛？是哪个佛？

　　所以，说这种话的人真不知惭愧！你们不要跟着这种似是而非的人学，没有成佛，他说他是佛。没有得道，他说他得道了。不要学这种增上慢的人。　

伽蓝是寂静处

　　如果不守规矩，在道场里行淫欲，将来都要堕地狱的。

　　伽蓝是寂静处，就是道场，也就是庙宇寺院之类的。如果在这种地方不守规矩，恣行淫欲，将来都要堕地狱的。恣，是不守规矩、放恣。不守什么规矩？就是随便行淫欲。好像有佛像的地方，就不可以行淫欲，若行淫欲，这就叫“恣行淫欲”。

　　有一个人问目连尊者，为什么他的男根生疮、又烂，常常有这种毛病，这是什么道理？目连尊者就对他说：“因为你在过去生中，在伽蓝内恣行淫欲，就是犯这一种的罪过。因为犯这种罪过，男根就常溃烂、常生疮，生种种的毛病。”这是讲男人，女人也是一样的，如果不守规矩，在道场里边行淫欲，将来都要堕地狱的。堕地狱出来之后，男女根常常都生疮，生一种病，治也治不好。

　　这种因缘，这种因果，一定要信的。如果你不信，将来自己就会受果报。　

撮发难报父母恩

　　你出家修道，这就是大孝，将父亲母亲都超度了。

　　我们众生都应该孝顺父母的，不孝顺父母的人，那就有罪了。有的人甚至于还把父母杀了，这更是有罪的。为什么人要讲孝顺呢？孝顺是人的根本。人要是不孝顺父母，就是把根本忘了。“父兮生我，母兮养我。欲报之德，昊天罔极”，父亲生我，母亲养育我，这种的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔极——没有比这个恩再重的。所以一定要孝顺父母。

　　怎么叫孝顺父母？天天给父亲、母亲买一点好吃的东西，买点好衣服，这就是孝顺了吗？不是的，这仅仅是皮毛的孝顺。什么是孝顺的内容呢？我们要以顺为孝——顺父母的心。父母所欢喜的，我也要欢喜。父母所爱好的，我也要爱好。有人说那就是孝？那我父亲欢喜抽鸦片烟，他一天抽一两，我一天抽二两，这是孝顺吧？因为他喜好这个，我也喜好这个，这就是顺吗？这不是！顺是顺他的心，不是讲吃东西。他们欢喜吃的，你不要和他争着吃，例如：他欢喜吃面包涂奶油，你说这个我欢喜吃。就说：“你先不要吃，等我吃完你再吃。”这是争，不是顺。顺，就是顺他的心。你找他的心，他所欢喜的事情，你就不要违背他，不要逆他的心，这就叫“孝”。

　　所谓父母之恩“撮发难报”，撮发，就是把头发数出来有多少根，父母的恩都还报答不过来的，所以要孝顺父母。我去年暑假时候讲“羊羔跪乳，乌鸦反哺”，羊羔吃奶时，前腿跪在它母亲面前吃。小乌鸦在中国称为孝鸟，因为老乌鸦把小乌鸦孵出来后，老乌鸦——乌鸦的妈妈就不会飞、飞不动了，小乌鸦就去捡食物回来喂它。你看！（这是小鸟，）连小乌鸦都知道孝顺老乌鸦。乌鸦是飞禽，羊是兽类，我们人要是不孝顺父母，就连禽兽都不如了。我们人具足五常之德——仁、义、礼、智、信，有这五种德行，若连乌鸦羊羔都不如，那怎么可以呢？所以我们人都应该要孝顺父母，这是最要紧的。

　　有人说：“我想孝顺父母，但是我现在出家了，父亲也不在我身边，母亲也不在我身边，那我要怎么孝顺呢？”出家，那正是大孝，所谓“一子出家，九祖升天”，你一个后人要是能出家修道，九祖都会借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以这不单是孝顺今世的父母，就是过去的祖先，过去世的父母，你都孝顺了。

　　但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都堕地狱了，他们就都会哭起来了。怎么哭起来呢？他们说：“我本来以为我有一个后人出家，因为他修道，我们就都可以升天了。谁知道他不修道，天天睡觉，懒得不得了。我们现在罪业又都不赦免了，所以又都堕地狱了。”

　　所以说，虽然出家修道，九祖升天。你要是不修道，九祖一样堕地狱。不是说我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不会升天。你要是修行，这就是大孝，将父亲母亲都超度了。　

怎么叫出佛身血？

　　佛入涅槃之后，把佛像毁坏了，这都是等于出佛身血。

　　怎么叫出佛身血呢？现在释迦牟尼佛已经入涅槃了，那怎么会出佛身血呢？我们也没有生在佛在世的时候，也没有见到佛，怎么会出佛身血呢？这个出佛身血，就是佛在世的时候，你伤了佛的身体。佛入涅槃之后，把佛像毁坏了，或者把佛像的一个耳朵，或一根手指头弄掉了，这都是等于出佛身血。或是纸像，你把它烧了，这也等于出佛身血。

　　本来这个罪是不通忏悔，不可以忏悔的。不过，这个情形也有开缘的，或者喝醉酒了，或者发颠狂病，精神不正常的时候，就都不在此例。不过也不能说是我的精神不好，或者我喝醉酒了，故意这么做，那就有罪了。你要是无心，这个罪业还轻一点。

　　有一次，佛走到灵鹫山旁边，提婆达多也有神通，他想用山把佛砸碎，所以他用掌将山一推，山就好像崩塌了，山石跌下来砸到佛。在他一推的时候，金刚力士——也就是守着灵鹫山的山神，这个山神，有个名字叫贝拉——他一看提婆达多把山推下来砸佛，于是在离得很远处，就用他的金刚宝杵劈打这座山，把这座山的石头又都打回去了。但是把石头打碎了，碎石就散落各处，偏偏就有一块石头蹦到佛的小脚趾头上，把小脚趾头打破了，所以这叫出佛身血——把佛的身体打出血来。这一出佛身血，地狱的火车随着就来了，把提婆达多押到地狱。所以提婆达多一出佛身血，就生陷地狱，也就是从活活的肉身就（即从肉身）堕到地狱去。

　　以后的人，如果恶心把佛像焚烧了，或者把佛像毁坏了，或者把庙拆了，或者把塔破坏了，这都犯了和提婆达多同等的罪，都是出佛身血。　

毁谤三宝罪不轻

我们凡夫的见解，有的时候会错误的，圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的。　　

怎么叫毁谤三宝呢？我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过——就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。菩萨戒有一条戒说：“不说四众过戒。”四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人，对于比丘有什么罪过，不要讲。比丘尼作什么错事，也不要讲。优婆塞有什么过错，也不要讲。优婆夷有什么过错，也不要讲，这叫不说四众过。你不说可是不说，就是有其他人说四众过，也不要去插嘴，也不要去跟着讲，就像是没听见似的。为什么呢？你如果又去跟着说，也就犯了毁谤三宝的罪，也就犯了说四众过的罪，所以最好是把嘴闭上，缄口不言。

　　再者，我们凡夫的见解，有的时候会错误的，圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界。十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界。初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说四众过。他明明就是有过，也不要讲他，为什么？你知道他有过，你自己往好的做，这就对了。不要好像照像机，尽给人家照像，自己是个什么样子，也没有照一照。

　　讲到这儿，我想到中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃两只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子，就说：“你为什么偷我的鸽子吃？”他说：“没有啊！”“没有？你看一看！”志公禅师把口一张，从口里吐出两只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。“如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢？”一样吃鸽子，志公禅师吃了，还可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头，又可以变成活的吐出来。而这个厨子就没有这种本事，吃了就是吃了。志公禅师这种境界就是吃而未吃。

　　又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎么样呢？一天到晚吃狗肉，喝烧酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了，可是他却到处去教化众生。有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等着他也不铺，后来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了，你也不铺。”他说：“好，我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像铺。

　　正在吐着，佛像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚看见他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么这个样子，你口里黏痰怎么往佛像吐呢？”他就说：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的。

　　所以我们信佛的人，对四众的过，不要讲。你要是讲到普通人，还没有什么关系。讲到证果的圣人，那就会有罪过了。有罪过会怎么样呢？这是会堕地狱的。

　　为什么有人要毁谤三宝呢？因为他没有信心。什么原因他没有信心呢？这种情形，有的时候是他和同一班恶的朋友——就是不明白佛法的恶人。这不明白佛法的恶人，就会毁谤三宝——那么这个人因为和恶人做朋友，随着他也养成这种习气，就破坏三宝，毁谤三宝。

　　又如果这个人谄曲、愚痴，也会毁谤三宝的。什么叫谄曲呢？谄曲是一种流虚，现在一般叫“拍马”，就是想要得到你的欢喜，就尽对你说好话，这叫“谄曲”。他的心不直，是弯曲的。为什么这个人要谄曲呢？因为他虽然愚痴，却以为他是聪明的，怀着一种聪明慢。聪明慢就是增上慢，也就是像《法华经》里的五千退席。增上慢的人怀着一种聪明慢，是有点聪明，但是看不起人，看谁都不如他自己。因为他怀着一种聪明的我慢，所以就毁谤正法，不相信正法，把众生的法眼都给挑去了。

　　什么叫挑去呢？众生本来是有择法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他们没有择法眼了。因为他令众生没有择法眼，这个人将来他是应该肢体废缺，或者没有手，或者没有脚——没有脚就是瘫子、瘸子，不会走路，结舌不言——虽然有舌头，但是不会说话，是哑巴。为什么他是哑巴呢？这一点要注意！这个世界上哑巴的人都是毁谤三宝来的。毁谤三宝的人堕落地狱，在地狱里，经过二亿年那么长的时间受罪，然后，才去投生，投生去做什么呢？做马、牛、羊、鸡、犬等畜生，做二亿年那么长的时间，然后再做人。做人时，他就六根不全，或者没有眼睛，是盲人。或者没有耳朵，是聋子，听不见声音。或者哑巴，有舌头不会讲话，这也等于没有舌头一样。

　　所以我们不要打妄语，不要讲人的是非。不管别人对我们怎么样，都不要讲人家的对或不对。你讲人的是非，将来就入拔舌地狱。在这个地狱，罪人的舌头被拔出来，受好像用犁耙在舌头上耕地那样的痛苦。

　　总而言之，六根不具足，相貌也丑陋，这都是在过去生中毁谤三宝，所以受这种苦，而且是苦毒无量，死了还要堕无间地狱，这是毁谤三宝的果报。　

侵损常住罪最重

　　假设若有人犯五逆、四重、十恶的罪，我都可以救他，唯独偷常住的财物，乃至一草一木，我也救不了他。　

　　“十方常住”：从十方来的僧人，都可以在这儿住，这叫十方常住。

“现前现前常住”：现在这儿住的人，叫现前现前常住。十方现前常住：十方的人来，也都有份，这表示有亡僧物在内了。什么叫亡僧？就是往生的和尚。

“十方现前常住”，就是讲僧人死后，也有一点物质，有一点东西，或者他有很值钱的东西，或者有很多价值的宝贝，也不一定的，因为在僧人里头是没有一定的。那么他的东西，如果他死了，就由十方现前常住大家来分。现前现前常住就是现在在这儿住的，后来的人没有份的。但十方现前常住，就是无论先来的、后来的，大家都可一起分这个亡僧的遗物。

　　什么叫“侵损常住”呢？侵损常住什么东西呢？饮食，吃的东西。财物，常住的财物。所以没出家的人，在庙上住，一定要给供养的。你没有给供养，譬如住了几天，或者住了一个时期，就这么走了，这就叫“侵损常住”，将来会堕地狱的。即使是出家人，也不应该侵损常住。因为常住就像大地一样，大众住的地方，若你令大众都没有饭吃了，这是有过的。我一个人就是饿死也不要紧，要是令这一班常住的出家人，没有东西吃，也没有人供养，不是人人都像我这一个小徒弟这样可以不吃东西，人人都是要吃的，民以食为天，而你令他没有东西吃了，这你就侵损常住了。

　　所以我们研究佛法的，到任何庙上住，不要侵损常住，都要供养常住一点钱。你在庙上住，即使比其他的地方少给一点，这都算你尽心了。不要一点都不给就跑了，这就侵损常住。

　　常住的东西，就是最少最少那么多的东西，甚至于是一张纸，也不可以随便把它糟蹋，毁坏了，为什么呢？虽是一张纸，但积少成多，由一张而变成多张。所以你即使把一张纸随便损坏了，这也就是破用常住。还有一句话说：“一草一木，不得不予而取”，人家没给你，你就拿了，这就是偷盗。即使是偷盗一根草、一根木头，没有得到主人的许可，你就拿走了，这就是偷。一切一切，都不可以随便用他人的东西。你用他人东西，他不知道，这就是偷，犯盗戒了。

　　“一针一线，皆为布施”，即使是一根针、一条线，人家送给你的，这都叫布施。所以不可随便破用常住，凡是常住的东西，即使是出家人，对庙上所有的东西，都不可以随便拿来送给人的。要是这东西是我私人的，这可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送给人，这可以。那么公共的东西，不怕最少的，连一条线，也不可以随便说：“这个我送给你。”这叫私人买好，私人结交，令这个人对我有好感，他好护法我，好供养我，这是错误的，我们对于这一点要特别注意。所以破用常住，不是说很多的才是破用常住，就是一张纸、一条线，最小的，甚至一粒米，用我私人的感情私自送给人，这都叫“破用常住”，就是出家人也是不可以的。私人的东西，我有权送给人。而公家的东西，就是一支香也不可以送给人的。

　　以前有位华聚菩萨，这么一位大菩萨，他发愿，发什么愿呢？他说：“假设若有人犯五逆、四重、十恶的罪，我都可以救他，唯独他偷常住的财物，乃至一草一木，我也救不了他，因为我没有法子救得了他。或者这个人杀过八万四千那么多的父母，像这么重的罪孽，我也可以救他。我本着我的愿力，一定要把他救出来，出离地狱。但如果他偷常住的饮食、财物，乃至于一粒米，我也救不了他，我也不救他。”

　　所以偷庙上的东西，罪是最大。我们信佛的人，对于这一点要清楚。凡是常住的财物、谷米、饮食，乃至于一个小小的东西，要是没有经庙上主人送给你，你不要自己去拿，这叫“不予而取”。要是这样子，应该堕落到无间地狱去，千万亿劫，求出无期。　

沙门勤修戒定慧

　　勤的力量大，懒惰就失败了。懒惰如果力量大，勤的就失败了。

　　沙门有四种：圣道沙门、说道沙门、活道沙门、污道沙门。

　　（一）圣道沙门。佛可以称为圣道沙门，菩萨也可以称为圣道沙门。

　　（二）说道沙门。是以讲经说法为生——以说法作他的生活，这是大德高僧，证果的阿罗汉。

　　（三）活道沙门。这是以道自活，就是修道的沙门。

　　（四）污道沙门。污是不洁净、污秽。污秽就是对道有污秽。

　　沙门还有三个意思，这三个意思又不是三个意思，是两个意思。两个意思又不是两个意思，是一个意思。佛法就是这么妙的！这一个意思是什么呢？就是“勤息”，勤是不懒惰。息是休息，就是不勤、懒惰了。所以一个人有两个意思：一个懒惰，一个勤。懒惰那个就拉着这个勤的说：“你不要去做工了，懒惰一点没关系。”勤的就说：“哦！你不要懒惰了，随着我去修道吧！”两方面都这么扯，看哪个力量大，就把另一个扯去了。勤的力量大，懒惰就失败了。懒惰如果力量大，勤的就失败了。

　　怎么又有三个意思呢？这个勤又分出三种，懒也分出三种。勤这三种是什么？勤修戒定慧。懒这三种，是息灭贪嗔痴。勤修什么？修定、修戒、修慧。息灭什么？息灭贪心、嗔心、痴心。

　　什么叫戒呢？戒就是“诸恶不作，众善奉行”，也就是止恶防非——止住诸恶而不作，防备自己有错的地方。那么戒有多少种戒呢？有五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。又有八戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒、菩萨十重四十八轻戒。比丘尼呢？三百四十八条戒。

　　定，就是参禅打坐修定。要修才有，不修就没有。所以为什么人要常打坐呢？常打坐，就是把定一点一点修成的。你初打坐的时候，没有定，这个心一下跑到天上去，又跑到地狱里去，一下又跑到佛的那个地方去，又跑到菩萨那个地方去，或者又跑到马、牛、羊、鸡、犬、豕那个地方去。这个心，你看！它也不需要买票，天堂、地狱随便都可以到，什么地方都可以跑。为什么它什么地方都跑呢？就因为没有定。现在修定，就是叫这个心不要跑，不要东跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。

　　为什么要修定呢？说：“我这不定，不最好吗？你看！跳舞不都是不定吗？跳舞，跳跳钻钻地，哪有个定呢？定有什么意思？坐那个地方，像个木头似的，像这木雕泥塑，坐在那个地方，有什么好处啊？我觉得这太死板了！定有什么好处呢！”本来定是没有什么好处的。不过，人若想要得到智慧，一定要修定。要是没有定，就没有智慧。你的心太散乱了，就没有定。没有定，就没有智慧。智慧就是从“定”得来的，所以你想要不愚痴，就要修定。

　　我现在再给你们介绍一个人，这个人讲他打坐时，总觉得要掉到山涧里头去似的，所以很害怕。不错，这是想得到禅定的一个开始。你在这个时候，不要怕！今天我藉着这个法会来开示开示，我以前没有讲过吗？你在那儿打坐，总觉得头上有个墨盘，有个大铁，就要掉下来，或有原子弹在头上，就要爆炸了。哦！这怎么办？这时千万不要着相！你一着相，就容易入魔的境界。一着相，那真是有颗原子弹在你头上爆炸。不着相呢？静静的，没有事，一定胜群魔。有定，什么魔都跑了。你见着自己好像要跌到万丈悬崖里头，这都是一种虚妄的妄境。为什么是万丈的悬崖呢？这就是表示你的业障。你过去生的业障，那种深法，比万丈悬崖都深。所以现在知道你的业障重，就要赶快修道，不要生恐惧心。

　　又在打坐时，觉得非常自在，自在自在真自在，难以形容，说不出来那么自在了。要是得到这种自在，就把什么都忘了。我不是说过色界着味禅！味禅那种滋味，比任何情形都快乐，比你男女结婚也快乐，比你吃任何的麻醉品，什么药都快乐，那一种的境界，简直是说不出。所以说，自在自在真自在，难以形容，说不出来的，这是“如人饮水，冷暖自知”。就好像喝茶似的，这个茶是凉的，自己才知道。这个茶是热的，你自己也知道。这个境界，一定要过来人才明白。

　　什么叫过来人呢？就是从这条路上走过来的。哦！你一说，他就知道你这是到什么阶段上，到什么程度上了。好像这个人现在在初禅里边，将要得到离生喜乐地这个境界。可是这个境界不算一回事，不要以为这是不得了了，这是很平常的，修禅只要你有一点诚心，谁都可以得到的。因为那一种的快乐法，没有能和它比的，所以这叫“离生喜乐地”——将要离开烦恼，得到这快乐了，这是定的一种。

　　慧就是智慧，有智慧。有智慧有什么用？有智慧就不会走错路了。现在人为什么颠颠倒倒，以苦为乐？因为背觉合尘——背了觉悟的道理，而合六尘的道理，所以没有智慧。可是，愚痴的人却以这一种痛苦，视为是快乐，其实这是最愚痴的。

　　要勤修戒定慧，你们听经，不必听多了，只听一个字，那都用之不完。什么字呢？就是一个“勤”字就够了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的。不要不听师父教，不要不听师父话，要听话的。

　　还有一个叫“息灭贪嗔痴”。方才我说这个息，不就是懒惰吗？为什么叫它懒惰？就因为它停止了，休息了。休息不是懒是什么？休息就是懒，懒就是停止了。但是这个休息什么？休息贪、嗔、痴，令贪嗔痴休息。啊！贪心停止了，嗔心停止了，痴心停止了。贪，你什么也不要贪，世间所有的一切物质享受，一切一切都不要贪。嗔，也不要发脾气，不要有脾气，不要发火，把你们所有的脾气都布施出来。布施给谁呢？布施给我，布施给师父。师父要大大的火，大大的脾气，好令你们这些徒弟害怕。不然，师父像棉花包似的，这么软软的，那这些个徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行。不修行，就是懒惰了。

　　以上是沙门“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，这种种的意思。　

为善为恶逐境而生

　　我们人交朋友一定要特别小心，特别注意。

　　什么叫逐境而生呢？好像我们人遇着善友，给你讲佛法，教你做善事，你听他这么讲，就学了佛法，做了善事。如果你遇着恶友，教你去花天酒地，做一些坏的事情，你听他讲多了，就想去做，也许会变成他那样子。这也就是我们人，如果和勤俭的人在一起，久而久之，也就养成一种勤俭的习惯。要是和懒人在一起，久而久之，你自己本来是个勤俭的人，可是遇着这个懒人，也就随着境界转了，变成懒人。这就叫“近朱者赤，近墨者黑”，你和红色的东西在一起，不知不觉就变成红色了。近墨者黑，例如你要写字，拿着墨条磨，不知不觉手就染成黑色了。“染于苍则苍，染于黄则黄”，你染成咖啡色，就是咖啡色的。你染成黄色的，就是黄色。

　　那么，这在《地藏经》上就叫“为善为恶，逐境而生。”不会喝酒的人，天天和喝酒的人做朋友，也不知道为什么就会喝酒了，这就因为你有喝酒的朋友。要是接近尽吃毒药、吸毒的人，久而久之，你自己也就变成这个样子了。所以，我们人交朋友一定要特别小心，特别注意。还有，我们人一定要听朋友的劝告，而朋友又有分善友、恶友。如果这朋友是好的、善的朋友，无论他说什么，我们应该相信他。如果这人是个恶的朋友，无论他说什么，我们不应该相信他。所以“为善为恶，逐境而生”，也就是这个道理。　

成住坏空无尽时

　　世界都有成住坏空，一定有坏的时候。

　　现在我们人的普通寿命，都是六十多岁。这是就普通来论，不是说特别的，因为也有活一百多岁的，也有一、两岁就死了的呢！你不能以一、两岁就死了的人，说是大家的岁数是一、两岁。也不能以活到一百多岁的人，就说现在人的寿命是一百多岁。释迦牟尼佛出世时，人的平均寿命是七十岁到八十岁。现在是六十岁到七十岁的时候。

　　人的最初寿命是八万四千岁，每一百年，人寿减去一岁，身量高度减去一寸，减到人的寿命十岁为止，这是减劫。再由人的寿命十岁，每一百年增加一岁，身高增加一寸，增加到八万四千岁，这是增劫。一增一减，这叫一劫。一千个一劫，叫一个小劫。二十个小劫，也就是一个中劫。四个中劫则是一个大劫。在四个中劫里头有“成”二十个小劫，“住”二十个小劫。“坏”二十个小劫。“空”二十个小劫。成、住、坏、空，各二十个小劫，也就是一个中劫。四个中劫则是一个大劫。

　　世界都有成住坏空，一定有坏的时候。好像在几千年以前，地球有个国家，现在陆地沉没了。这个国家也消失了。又譬如，某某地方地震，把整个国家，或者整个村庄，或者整个地区都震没有了，这就是坏了。　

无间地狱苦无边

　　死了又生，生了又死，没有间断的苦。

　　无间地狱，就是没有间断，不停止这个苦啊！总是在受苦。

　　怎么叫总受这苦呢？在地狱里这个受罪的灵魂是谁呢？就是每一个造罪的人。每一个造罪的人，他的灵魂都在地狱里受苦。譬如本来用火一烧，可以把他烧死的，或者用刀一斩，就把他斩死了，虽然斩死却不知道痛苦，有什么痛苦，他也不知道。那么在地狱里，死是不是就不知道了呢？也是不知道。可是随着死，随着又生，死了然后又活了。

　　怎么活的呢？地狱有两种风，这两种风叫什么风呢？叫“巧风”。为什么叫巧风呢？因为这个风太奇怪了。怎么说呢？这风分成两种，一种是臭风，一种香风。臭风把人一吹，人又活了。活了，就很丑陋的。而香风一吹，把人吹活了，相貌就很圆满的。可是受罪的人，多数是用臭风来吹的。升天的人，就是用香风来吹的。当香风一吹，相貌就生得圆满，升到天上去了。而臭风一吹，相貌就生得丑陋，像阿修罗似的，他这个面上七八家子都搬到一起，做合股公司了，你说丑怪不丑怪？像这样臭风一吹，又吹活了。所以无间是死了又生，生了又死，没有间断的苦。

　　无间地狱的周围，有一万八千里这么大的一个城，这狱墙高有一千里。所以地府里看不见太阳，因为那个墙太高了，把太阳都给遮住了，因此地狱里是黑暗的。但是幸亏还有火，凭这火，你还可以看见一点东西。不过，这个火是一种业火，把你烧得皮开肉烂，烧得很厉害的，令人受不了这种的痛苦。

　　我们人现在想一想，如果真是到那个地方，你说这怎么办呢？在那个地方，一时一刻都不自在，那真是不自在！不自在！真正不自在！这个城墙都是铁造的，铁又坚固又冷。这就表示众生的业报太坚固了。到这个地方，心里就冷了！啊！争名的心也没有了，夺利的心也没有了。到那个地方，只有一个受苦。哎哟！苦啊！苦啊！真苦啊！所以争名的心也没有了，夺利的心也没有了。到那个地方，把什么心都没有了，谁打你一巴掌，也觉得比这火烧的还好得多。踢你一脚，你觉得还没有被狗咬的那么痛。所以那时候你知足了，生出一种知足感。

　　这个城上面的火，就烧得通到城下边。下边的火，又通到上边去。又有铁蛇、铁狗在城的四角。每个城角有一只大狗，城有一千里，这狗就有八百里这么高，每一只狗的头上，又生出八个头。每一个头上，又有八只角。铁狗有犄角，好像牛似的，这八个头，共有六十四只角。这六十四只角，当它头一晃，来回这么一搅呀，就变成火轮，就变成刀轮，好像刀似的。所以碰见哪个罪人，碰见谁，就用那个角把谁给捅坏。这长犄角的狗，谁看见过这一种的怪物？若没有看见过，那可以去看一看，可是看一看！就回不来了。不错，一去就无踪了，永无出期。

　　到这种地方，不像看电影那么好看的。你看完了可以回家。这看完了，就没有家回了，也就是没有自由了。铁蛇、铁狗在这狱墙上边，东跑西跑，来回互相跑。这狗和蛇，不单咬人，口里还吐火，身上也有火。身上的火，烧得这火狗身上，又臭又腥，谁一闻到那股的腥味、臭味，会把五脏六腑恶得都要吐出来。你看！这个滋味，真是不好受。所以不要说去看，你单单现在想一想，那都是很不自在，很不好受的。　

信不信皆有因果

　　一切的事情都是因果，不要往外找。

　　昨天到加州大学去讲法，讲完后，有一个中国学生，到外边，他就问我：

　　“佛教是不是信因果？”我说：“是啊！这个因果，不单要信，而且的确是真的。你信，也有因果。不信，也有因果。你要是不信因果，我现在就给你一个实地的试验。怎么样试验呢？你去找一个人，你打这个人一个耳光，这个人一定打回你一个耳光。你打他一个耳光，这是个因。他又打你一个耳光，这是你的果了。你打人家，人家也打你。你信不信这个道理？”他说，“这样我也没有话讲了。”本来他有很多的理论想来辩，认为是没有因果的。可是我这么样一讲，他或者怕人打他，或者他也不愿意打人，他就信这个因果了。

　　我说：你打人，这就是个因——本来你不应该打人，可是却打人，这是“因”。所以人家回头就打你，这是“果”了。这个因果，你对人家不好，人家也会对你不好。你要是对人家好，人家对你也好，这就是因果。所以种善因就结善果，种恶因就结恶果。你尽结交一些不正当的朋友，那么这一些不正当的朋友，就把你影响成了一个不正当的人。你尽交一些好朋友，那么即使你是一个坏人，也会变好了。所以，一切的事情都是因果，不要往外找。不要说人家对我不好，先问自己对人好不好。所以一切事都要回光返照，反求诸己。不要像照相机，尽给人照相，自己本身是什么样子，都不知道。　

善知识

　　“善知识”这个善，当“能”字讲。他能知能识，能知道这三界的苦恼，能知道“三界无安，犹如火宅”。

　　什么叫善知识呢？闻名叫知，见面叫识。闻名，我听见这个名字，我知道啦！这叫“知”。见面，见着面了，我看见了，这叫“识”。我认识了，这就是“知识”。“善”字，一般人都当“好”字讲。而“善知识”这个“善”，当“能”字讲。他能知能识，能知道什么呢？能知道这三界的苦恼，能知道“三界无安，犹如火宅”。

　　善知识有三种：

　　（一）外护善知识。在外边来护法的善知识。这种善知识，是帮着处理一切事情，出家人需要什么？他就去做，护持三宝，护持常住。常住所需的一切物品，他都供给，这叫外护善知识，从外边来护持修道的人。

　　（二）同行善知识。怎么叫同行？就是一起修行。这一种善知识，是一起修道，互相勉励的。什么叫互相勉励？这就叫打同参。

　　所谓打同参，就是在一起共同修道，你帮着我，找我的毛病。我帮着你，找你的毛病。因为人自己不知道自己的过错，若找另外一个人看呢，就容易发现对方的过错，发现他所有的毛病。所谓“当局者迷，旁观者清”，在自己的岗位上，有的时候，就看不出来是对或是不对。而在旁边看的人，就清清楚楚地，所以能互相你看我的不对处，我看你的不对处，这叫“打同参”。可不是你看我的不对处，我就发火了。我看你的不对处，一讲你也发脾气了。不可以发脾气的，要互相研究错误的地方，这叫互相勉励，共同鞭策，好往前去精进，互相切磋琢磨。《大学》上说：“如切如磋，如琢如磨”，言其制玉石的人，用刀一点一点把玉切了，然后用剉子把它剉一剉，又要把它磨一磨，这才能成一块美玉。所以两个人打同参，也就是这个意思，互相来切磋琢磨，你找我的毛病，我找你的毛病。真正想要修道的人一定要这样子，这是同行善知识。

　　（三）教授善知识。就是讲经说法，或宣传佛教，教化众生的善知识。　

四天王统领鬼神

　　四天王管着世间鬼神，等到要开会议的时候，都到北天王的地方去开会。

　　四天王是东方天王、南方天王、北方天王、西方天王。

　　东方天王，梵语叫“提多啰叱”，翻译成中文，就叫“持国天王”。持是持护，他保护所有的众生和国家。他有九十九个儿子，都叫因陀啰。他统领的鬼神，一部份是香神，有一部份是臭鬼。

　　香神是谁呢？就是八部鬼神里边的乾闼婆。乾闼婆头上长着一个犄角，他若闻到什么地方有香，就往什么地方跑，因为他欢喜闻香味。玉帝就是因陀啰王，他有一种栴檀香，只要把这种香一焚起来，乾闼婆即刻就到了，玉帝就命他奏音乐。因为玉帝还在六欲天里边，并没有离开五尘的境界，所以就叫乾闼婆给他奏乐，这是玉帝的一个乐神，也就是香神。

　　持国天王还统领臭鬼，这种臭鬼，他到什么地方都有一股臭味。他的名字叫什么？叫富单那。“楞严咒”上的富单那也就是这个。他的本领，他的神通，就是放臭味，到什么地方，就有一股臭气跟着他。

　　南方天王，梵语“毗琉璃”，翻成中文就是“增长”，他能增长众生的善根，他也有九十九个儿子，也叫因陀啰。

　　这四大天王，每一个天王都有九十九个儿子，都叫因陀啰，所以三百九十六个都叫同一个名字。南方增长天王，他也管理统领一班鬼神。他统理的鬼神，有一种是远鬼，有一种是近鬼。什么是远鬼呢？他离人远远的。什么叫近鬼呢？他欢喜当人的祖先，到谁家里就当谁的祖先，所以叫近鬼。

　　这个远鬼叫什么？就是“楞严咒”里的鸠槃茶，本来这个字应该念“鸠槃荼”，但现在所有念咒的人都念“鸠槃茶”，大约他也知道他的名字被改了，所以你念“鸠槃茶”也一样的灵，因此名字是没有一定的。为什么念“鸠槃茶”了呢？因为中国人不认识“荼”字，“荼”字和“茶”字，只差一横，“茶”字少一横，“荼”字上面多一横。这个“茶”字底下是“木”字。“荼”字是个“未”字，就相差这一小横，因为人大意的关系，就念成“茶”了。但是念“鸠槃茶”他也知道他叫“鸠槃茶”了。那么这个鸠槃茶，他长得像什么样呢？像一个瓮，一个大缸似的，没有头，也没有脚，就那么粗，圆鼓隆咚的一个东西，你看不见他的头，也看不见他的脚。因为他离人远远的，不欢喜近人，所以才叫远鬼。

　　另外一种鬼，也是“楞严咒”上的薛荔多（毕唎多），也是“楞严咒”上有的。这种鬼，他就欢喜到每一个家庭里去。在中国，家庭都有祖先牌位，他欢喜做每一个家庭里头的祖先，所以他就给每一个家里做祖先。这种鬼，因为它喜欢接近人，所以叫近鬼。

　　西方的天王，他也有个名字，梵语叫“毗留博叉”，翻译成中文，就是“杂语”，表示他会说种种的语言，每一个国家的语言他都会说。他又有一个称呼，叫广目天王。

　　广目天王他也领着一些个鬼，什么鬼呢？就是“楞严咒”上的毗舍阇。“毗舍阇”是梵语，翻译成中文，就叫“啖精气鬼”，是专门吃精气的鬼。又有一个意思叫癫狂鬼，这种鬼，他要是令人生病，那个人就会发狂、发癫、癫狂病。这种鬼专吃人的精气，有男女性行为的地方，他就跑到那种地方去吃这种精气，他到处吃这种不干净的东西。毗舍阇这个鬼，他要是令人生病，那个人就什么都不知道了，要去住精神病院。但是被这种鬼所害的人，即使住精神病院，也不容易医好这种病的。

　　西方广目天王还带领着毒龙，这有毒的龙，它眼睛一看你，它的毒就会中到你身上。你听见它的声音，也会中它的毒。你要是和它有所接触，也会中它的毒。你要是闻到它的气味，也会中它的毒。西方天王他带领着这两种鬼神，这两种是由他管的。

　　北方天王叫“毗沙门”，是四天王里头的首领，其余三个天王，都要听他的指挥。北方天王也管鬼神，管什么鬼呢？管“夜叉鬼”和“罗刹鬼”这两种鬼。夜叉有好多种，有在地上走的夜叉，有在空中行的夜叉，有在天上的夜叉。夜叉又叫“捷疾鬼”，捷疾也就是跑得快，他这种快法和光这种快是差不多的，所以叫捷疾鬼。罗刹叫“可怖鬼”，就是可怕的，他非常恶，所以叫罗刹鬼。

　　这四天王管着世间这些鬼神，等到要开会议的时候，都到北天王的地方去开会。北方天王，梵语“毗沙门”，翻成中文就是“多闻天王”，因为他知道的事情很多，所以其余那三个天王都要听他的号令，他叫他们去做什么，他们就去做什么。　

做佛做鬼在一转

　　要是没有鬼，也就没有佛，鬼和佛是一转的。

　　我们人今生造一点业，来生又造一点业，业一天比一天增加，一天比一天重，这样子的罪业，就叫“因蔓不断”。因为你的罪业一天比一天重，你的德行就一天比一天少。德行少，没有德行，就不能成佛。有业障，就要做鬼去。所以怎么样做到佛呢？就因为万德圆融，所有的德行都圆满了。怎么样做鬼呢？就因为恶业充满，他那万种的恶业充满了，所以就做鬼去了。

　　有一些无知、无识的人，说是没有鬼。讲这话，简直是连小孩子都不如。你要是给小孩子讲这个道理，他都会相信。这一些个不信鬼神的人，他说：“根本就没有鬼。”要是没有鬼，也就没有佛，鬼和佛是一转的，转过来，就是佛。转不过来，就是鬼。而人就在这个转过来和没转过来之间。所以要是普普通通的，就做人。要是恶业重了，就去做鬼，这是没有一点可疑惑的。　

地藏王菩萨应机说法

　　我们听了《地藏经》，知道因果报应之后，就不要往错的去做。

　　地藏菩萨见着什么人，就说什么法。你若记得下列这些因果循环的报应，遇着什么人，就可以给他说什么法，这就是地藏王菩萨的化身，地藏王菩萨和你合伙了，开一个合股公司，不会和你分股的。所以我们听了《地藏经》，知道因果报应后，就不要往错的去做。

　　●宿殃短命报

　　地藏菩萨要是遇着好杀生的人，就对他说这种的果报，说什么果报呢？“说宿殃短命报”，说今生如果好杀生，等来生就有很多的病痛。不但有很多病痛，而且还会短命，寿命不长。

　　为什么寿命不长呢？就因为前生杀生来的。你杀人家的生命，而令人家的生命不长，自己的生命，也就不长，所以就得短命报。

　　●贫穷苦楚报

　　地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人——什么叫偷呢？不叫人看见，这就叫偷。怎么叫窃取呢？人家并没有给他这个东西，而你在人家不知道的时候，就拿走了。那么地藏王菩萨要是遇到这种人，就对他说“贫穷苦楚报”，说你现在偷人的财宝，令人贫穷，等来生，你也会贫穷的。你看世间上那么多贫穷人，吃也没有，穿也没有，就因为他们在往昔中，尽偷盗而来的果报。或尽偷盗人家的东西，或尽偷盗人家的财物，所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷，这就是你越怕没有，就越没有。地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报，贫穷是最苦的一件事。

　　●雀鸽鸳鸯报

　　和自己的配偶——正式的夫妇，这不算邪淫。非正式夫妇，为贪一时的快乐而去邪淫，这是不可以的。即使就是正式的夫妇，要是能少有这种性行为，也是最好的。不要以为和自己的配偶，这不算犯罪，就可以随便了。要知道这种性行为，就是令人愚痴的，性行为越多，就愚痴得越厉害，也没有光了。

你为什么有光呢？有光，就是因为你没有这种性行为，所以人就有智慧——这是真正的智慧。假设要是邪淫的话——作不正常的男女性行为，这是犯戒的。那么这种人，地藏王菩萨对他说什么报？说“雀鸽鸳鸯报”，说来生就托生作飞禽。雀就是麻雀，这麻雀很淫的。鸽，鸽子也是最淫的，它一个月就抱出一窝小鸽子。

一般的飞禽行淫欲，都是雄性在上边，雌性在下边，唯独鸽子是雌性在上边，它的性情最淫欲，所以一个月就抱出一窝的小鸽子。鸳鸯呢？鸳鸯情感实在太重，太富于感情了，雌雄无论是落在地上，也是在一起。飞到天上，也是在一起，它们是时刻都不相离的。这种飞禽虽然可以说是自由的，但还是一种畜生，这都是不好的。要是欢喜邪淫的人，来生就会托生作雀、鸽、鸳鸯这一类的众生。

　　●眷属斗诤报

　　假设遇着尽恶口骂人的人，恶口就是好骂人，包括两舌、绮语、妄言。地藏王菩萨对这种人，就说“眷属斗诤报”，说他会受来生眷属在一起总不相和，总要斗诤的果报。

　　●无舌疮口报

　　地藏王菩萨遇着喜欢毁谤佛、法、僧这样的人，就对他说“无舌疮口报”，说你今生尽乱讲话，尽毁谤人，毁谤三宝，破坏三宝，那等到你来生就会没有舌头，不会讲话了。来生你的嘴上总生着疮，而这疮总也不好，要受这种果报。你看哑巴那种说不出话的人，为什么他哑巴？就因为他过去曾毁谤三宝来的。为什么有的人的口上生很多疮，总也不好，无论什么样的神医也医不好？就因为他在前世毁谤三宝来的，所以就得无舌疮口报。

　　●丑陋癃残报

　　假设遇着脾气最大、最容易发火、最容易发脾气，修罗性具足，一点也不少的人，就说“丑陋癃残报”。

　　你看，人一发起脾气，啊！脸也红，脖子也粗，眼睛也瞪起来，那个样子是很不好看的。如果愿意这个样子，那等到来生就很丑陋，相貌长得不好。为什么？你前生就欢喜这样子嘛！所以今生相貌就特别丑怪，特别不好看。癃残，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，这是一种病。若你好发脾气，来生就会丑陋，又残废，百病缠身。

　　●所求违愿报

　　悭吝，就是不舍得。拿着一个钱，他把它攒、攒、攒，甚至把这钱攒成水了，他还不放手呢！这种悭吝的人，总是舍不得，不肯布施，有钱就攒到手里，不肯放手。地藏王菩萨遇到这种的众生，就对他说“所求违愿报”，他会有求什么也不满愿，希望什么也都得不到的这种果报。

　　●饥渴咽病报

　　假设遇着吃东西时，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一点节制也没有，这种饮食无度的人——他就欢喜吃，旁的什么也不干，一天到晚就想吃东西。吃饱了就睡，睡足了又吃，这叫饮食无度——对这种人，地藏王菩萨就对他说“饥渴咽病报”，你现在吃了又吃，吃了又吃，等到来生啊！你总吃不饱的，想喝一口水，都喝不着。为什么呢？你的喉咙会生一种病，吃什么东西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至连水都咽不下去，这叫饥渴咽病报。

　　●惊狂丧命报

　　若是遇到畋猎恣情的人——畋猎就是打猎，他为什么去打猎呢？就因为认为这是好好玩的。看见一只鹿来了，他“砰！”的一枪，那只鹿就死在那地方，不动弹了。“哦！你看我这枪打得多准确！一枪就把它打死了。”他自己觉得很快乐。恣情，就是一点也不守规矩，无拘无束，自己愿意怎么样，就怎么样子。对这种恣情纵欲，任自己的性去打猎的人，这个时候就给他说什么呢？“惊狂丧命报”，说你现在打死人家的命，等到来生，就会生一种惊狂的病。也就是会横死，死于意外，好像被车撞死，飞机失事，被火车撞死，或者被巴士撞死，这种种的意外失事，都叫横死。要是你现在把人家打死了，将来你撞车，也是被那么一撞，就撞死了，就给他说这种的因果。他一想：“喔！这是很危险的。”所以也就不去打猎了。

　　●天地灾杀报

　　假使遇到悖逆父母，就是不孝顺父母、打骂父母的人——就为他说“天地灾杀报”，说你不可以不孝顺父母。你不孝顺父母，就会天诛地灭，天打雷就把你劈死。或者刮飓风，把树刮倒了，把你也砸死。或者把房子刮倒了，将你砸死在里头，这都叫天地灾杀报。凡是打雷，或者刮风下雨，把你的房子冲倒，将你砸到里边，这都是因为不孝顺父母，才有这种果报。

　　●狂迷取死报

　　若遇着欢喜放野火这种人，例如在山上放火烧山的人，就给他说“狂迷取死报”，说你不要放火烧山了，否则来生你会发狂死去，给他说这种种的果报。

　　●返生鞭挞现受报

假设地藏王菩萨遇着这种前父后母，或者后父前母，或者后父后母，或者前父前母。怎么叫前父前母呢？就是自己生身的父亲，生身的母亲­——本有的父亲，本有的母亲。但是他对子女有偏憎、偏爱。好像中国的大舜，就有前父后母。他的父亲是他生身的父亲，而母亲呢？是父亲后来再娶的。

又有后父前母，这种人的父亲死了，母亲又改嫁另外一个男人，这叫后父。这个后父对子女也有偏憎、偏爱的，对这个就喜欢，对那个就讨厌。

　　中国有个闵子骞，他是孔子的学生。父亲是做官的，娶了个后母，这个后母就虐待闵子骞。冬天冷的时候，需要穿厚棉袄，可是她在闵子骞的袄里边絮上芦花，而对她亲生的儿子呢？就絮棉花。芦花是芦花草上生的那种毛絮，它不够暖的，棉花才能隔冻、御寒。

　　有一天，这个闵大夫——就是他的父亲，要去别的地方，就叫闵子骞赶车。闵子骞冻得打颤，闵大夫就发起脾气说：“你这个东西！怎么这样？这个天又不太冷，你怎么冻得这个样子？”拿了鞭子就往他身上一打，这一打，就把衣服打破了，一看！里边絮的完全都是芦花，这叫“鞭打芦花。”啊！他父亲一看，自己就哭起来了，说：“我真是对不起我这个儿子，他后母对他这样子，所以他才这么冷！”于是就下决心，不要这个老婆了，要休了她。

　　回家后，闵大夫就真的不要他这个老婆了，闵子骞就跪在他爸爸前，说：“请您不要把后娘休去。”父亲说：“为什么？”他说：“母在一子单，母去三子寒。”这是说现在母亲在，只有我一个人受寒受冻。如果母亲不在了，你再娶一个，三个儿子都要挨冻了。啊！他父亲一想，就不叫他这个母亲走了。

　　他这个后母一听闵子骞这样讲，也受感动了，啊！我这个儿子这么样贤德！所以，以后对他也都平等待遇了，不再有所分别了。

　　又为什么有叫后父后母的呢？自己的爸爸死了，妈妈又改嫁了。虽然说是自己的母亲，但是自己的这个母亲又死了，这个后父又娶一个后母。那么这种种情形，就会受很大的苦。在美国不知道有没有这种情形？在中国这种情形很多。

　　总而言之，不是自己亲生的儿子就不爱他，就对他很恶毒的，这叫前后父母恶毒者。对这种人，地藏王菩萨给他说什么因果？说等到来生，也会受被鞭打的这种果报。

　　●骨肉分离报

若遇到网捕生雏的人，网就是用鱼网去打鱼、网鸟。捕就是用一种办法，把动物捉住，这就叫捕。雏，就是小雏，很小很小，刚生出来的——好像小鱼、小雀、小畜生，这一些众生。地藏王菩萨若是遇到这种网捕生雏的人，就说“骨肉分离报”。如果你做这种事情，来生你的骨肉也会分离。就是自己的眷属都要分开，遇着一种事情，一种因缘，不能在一起，或远离他乡，大家不能见面，这叫骨肉分离报。

　 ●盲聋喑哑报

若遇到毁谤佛、法、僧三宝的人，就说“盲聋喑哑报”。你若看见盲聋喑哑的人，你不问就可知道，他是因为前生、无量劫以前毁谤三宝，所以才会受这种的果报。毁谤三宝，将来要堕地狱，然后经过百千万亿劫，才能出地狱。出地狱就做畜生，再经过不知多少年，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然后再做人。做人时，就贫穷、下贱、盲聋喑哑，这是毁谤三宝的罪报。

　　●永处恶道报

　　若遇轻慢佛法、轻视佛法，对佛教有一种骄慢心的人，就说“永处恶道报”，这永远都在地狱里受罪的。

　　●亿劫轮回地狱报

　　若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺庙里的东西，譬如你无故糟蹋一张纸，或者无故损坏一块木头。总而言之，若遇破坏常住公用东西的人，就为他说“亿劫轮回地狱报”，这样的人无量亿劫都要在地狱里，受轮回的果报。

　　●永在畜生报

　　假设遇到污梵诬僧的人，污梵，就是破坏人家的梵行——破坏人家修道的清净行。诬是诬赖，本来这个和尚没有偷东西，就说：“我看见他偷东西。”这个和尚也没有杀生，就说：“我看见他杀生！”或“我看见他吃肉！我看见他在什么地方喝酒！我看见他在什么地方玩女人来的……”，无缘无故，就说很多这个和尚的坏话。因为这么样的诬谤，将来要堕地狱，然后从地狱里出来后，就永远做畜生。所以就说“永在畜生报”。

　　●轮回递偿报

　　若遇着用热水烫一切畜生，或者用火烧一切的生命，或者用刀斩一切众生的生命，或者用槌子来砸害众生的生命。对这样的人，就为他说“轮回递偿报”，说你用热汤来烫众生，来生人家也会用汤来烫你的。你用火来烧众生，来生人家也会烧你的。你用刀斩众生，来生人家也会斩你的，这叫递偿。

　　递，就是我拿这东西递给你，你接过去了，这叫递。递偿，也就是来回轮回，转来转去，你杀人，人家杀你。人杀你，你又杀人，互相来回这么递偿，就说这种果报。

　　●禽兽饥饿报

　　人受戒后，就不应该破戒，应该要守戒。怎么叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了错事，这还可以原谅。要是你知道了，还做错，这罪业可就重了。

　　你已受不杀生的戒，又去杀生，这就犯了杀戒。你受不偷盗戒，又去偷盗，这又犯盗戒了。你受不邪淫戒，又去邪淫，这也犯了戒。你受不妄语戒，又打妄语，这也犯了戒。你受不饮酒戒，又去饮酒，这也犯了戒。这些是在表面上看来，人人都知道是犯戒了。但还有一般人不了解的情形，就是你犯戒，还好像不犯的样子，虽然别人不知道，但这也已经犯戒了。所以犯戒有有形的，有无形的，有形的犯戒，一般人都看得见。无形的，在佛法里头，认为是犯戒了，在一般人是不知道的。

　　这里有四种犯了戒，又好像没有犯戒的情形：

　　（一）就是这个比丘（尼）能受持禁戒，能守着戒法，并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢？他在持戒里边，有一个我相。还有一个，我能受戒，我能持戒，我能守戒的相。总有一个“我”。因为他有这个“我”在里边，这就是执著，虽然他没有犯戒，可是已经是没有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是个守戒的人，是你要不觉得你自己比旁人清高。

　　（二）就是他能诵持经律，又能守护戒法，可是他对于这个“身见”，不动不离。总不肯离开这个身见，总是有一个身见。他总说他这个身体，不说“我”，但却执著他这个身体。怎么样执著这个身体呢？他不肯将身体改变，不肯改变他那个老样子。譬如欢喜懈怠，就总是懈怠。欢喜懒惰，就总是懒惰。总是不想叫这个身体辛苦一点，总为这个身体做打算，这叫身见。这是第二种，虽然他守护戒律好像没有犯，但是实际上并没有守住戒律。

　　（三）就是他能实行十二头陀行。“头陀”是梵语，译为“抖擞精神”，就是振作精神，不睡也不饿，打起精神来和懒惰斗争，这是抖擞精神，不懒惰。想要睡觉吗？我坐这儿打坐。你要吃饭吗？我连水都不喝。就是这样行十二头陀行，但是他没有得到诸法空相的境界，不知道人空、法空，而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒，实际上他守戒的功夫不圆满。

　　（四）他对于一切众生都有一种慈悲心，可是他要是听见诸法，这一切法相，法本无生——本来没有所生的，也没有灭，他听见这一种的法，心里就惊怖了。

　　以上所说这四种，虽然好像没有犯戒，实际上也没有守住戒。

　　斋，是不吃肉。犯斋，就是吃肉。不单吃肉是犯斋，就是非时食也是犯斋。怎么叫非时食？好像发愿过午不食，而你在过午又吃了，这叫非时食。这非时食，也是犯盗，因为你说是过午不食，说完了又吃，这叫犯盗戒。已犯一个过午不食戒，又犯一个盗戒，人家问你吃东西了没有，你在说：“哦！我没有吃！”这又犯了一个打妄语的戒。所以一共犯了三种戒。如果有人给你东西吃，这个人也犯同样的戒，也犯同样的罪。所以佛说：这非佛弟子，非吾弟子。

　　犯戒的人和什么一样呢？和鹗鸟一样，发出一种鹗声，人听见这鹗声都很奇怪的。又像饿鬼吃粪一样，因为业力的关系，饿鬼他没有东西吃，只好去吃粪。所以这破戒犯斋的人，是人里边最贫贱的一等，而将来一定还会遭受禽兽、畜生这种的果报。所以地藏王菩萨若是遇到破戒犯斋的人，就说“禽兽饥饿报”，说你破戒犯斋，来生就会做禽兽，总也没有东西吃。

　　●所求阙绝报

　　若遇到非理毁用的人，地藏王菩萨就说“所求阙绝报”。非理，是不合乎理。毁用，毁是毁坏，用就是器皿，所有的一切东西。好像一个碗，一个茶杯，本来可以用的，你无缘无故把它拿起来，“啪”一声，就打烂了，这就叫非理毁用。没有理由就把它打烂了，没有正当理由就毁坏东西。不单是一个茶杯，所有常住的用品——就是庙上的东西，都是这样子。即使连私人的东西，也不应该无故毁坏。如果任意毁坏东西的话，就说来生你求什么也得不到，常常有求不得苦，常常阙绝。阙是欠缺，绝是断绝。无论你求什么，绝对得不到的，来生就要受这种果报。

　　●卑使下贱报

　　要是遇着我见重的人，什么都是我，把这个“我”看得比须弥山都大。或遇着贡高的人——贡高就是看高自己，架子非常的大。对这种人就说“卑使下贱报”，你今生不觉得自己这么贡高我慢，架子这么大，等来生就给人家做奴隶，做卑使下贱的人。

　　●无舌百舌报

　　若遇两舌斗乱的人，两舌就是挑拨离间，令人家生出是非斗争。对这种人就说“无舌百舌报”，对他说来生没有舌头，说不出来话，或者做小鸟这种的果报。

　　●边地受生报

　　若遇邪见的人，邪见就是总不守规矩。不守规矩的这种人，都是有一种邪见，有一种错误的见解。说“边地受生报”，就对他说：“将来你要托生到边地下贱，最贫穷的地方，受这一种的果报。”

　　以上是地藏王菩萨到处教化众生，用百千万种权巧方便法门，说种种因果报应的道理，令众生知因达果，诸恶莫作，众善奉行。　

地狱形相业招感

　　你造什么罪业，地狱就现出来一个什么监狱。

　　什么叫地狱呢？地狱是谁造成的呢？人间有监狱。地府里，就是阴间——也有监狱。可是人间的监狱是政府先造好，给犯罪人预备的，地狱的监狱是不是也是这样子呢？不是的。地狱的监狱不像人间的监狱，预先造好在那地方，等人犯了罪，就把他圈到监狱里。

　　地狱这个监狱只是有名而无形，名目是有，而地狱的形相是没有的。要等着你到地狱受罪的时候，才有这个形相现出来。也就是你造什么罪业，地狱就现出来一个什么监狱。这种监狱并不是人造的，也不是鬼造的，而是自己的业力所造成的。你造出来什么样的业力，就有一个什么样的监狱在阴司。

　　阴司又叫阴间，为什么叫阴间呢？因为它没有日光，也没有月光，总是黑暗的，所以叫阴间。造什么罪业，在这阴间就现出一个什么地狱来。这也就是你所造的罪业，聚集到一起所成就的地狱。所以地狱只有名号，而没有实体。要等到你去受罪的时候，这个地狱才现出来。这是非常微妙，非常不可思议的。　

夹山地狱

　　为什么有夹山地狱这种的果报呢？就因为人在生的时候，对别人压迫得很厉害。

　　有一种地狱，人在这种地狱里受苦，受得很厉害的。先是东边的地狱门开了。开了，人就往外跑，好像监狱里的土匪逃狱似的，以为跑出去就得到自由了。啊！孰不知，一跑出这个地狱，就看见两座山，他以为跑到山里，就可以躲避这种罪过，于是就跑到山里去了。结果你说怎么样？啊！这都是活动的山，由四面夹拢而来，所以前后左右都是山，一起夹，把这个人夹成肉饼，血肉模糊的。在这种地狱里，不但东门是这样，南、西、北门也是这个样子。这地狱的门打开了，罪人就往外逃。一逃，看见山，就往山里头跑，却不知道这山里头还是地狱。为什么这样？就因为这个众生的罪业太深了，到处都要受果报，到处都要受这种无法忍受的刑具。

　　为什么有夹山地狱这种的果报呢？就因为这个人在生的时候，对人压迫得很厉害，或者他自己有势力，就来压迫人。所以死了以后，也受这种夹山的果报。　

淫乱必堕抱柱地狱

　　我们无论男女，不要以为男女相爱是个好事。

　　这种抱柱地狱，又叫炮烙地狱，就是一个烧红的铜柱子，人抱到这柱子上，就脱离不开它。什么人会堕这种地狱呢？就是好淫乱、好奸淫的人，在生的时候犯的淫业太多了，男人犯的太多，女人也犯的太多。

　　总而言之，不论男女，犯淫业最多的人，死后就会堕到抱柱地狱。等人堕到这种地狱里头的时候，要是男人看见这个铜柱，就以为是他在生时最爱的那个女人，于是就把她抱住，一抱住，孰不知这个女人就变成烧红的铜柱，就把他身体都给烧焦了，烧焦了，也就死了。死了，巧风一吹，又活过来。活过来，他忘记上次被火烧的事情，还是这样子——抱完了又抱，抱完了又抱，烧完了又烧，烧完了又烧。死了一次，再一次，再一次，像这样有很多次。男人看见这炮烙是个女人。要是女人呢？看见这个炮烙，就是个她生前最爱的男人。于是她也就情不自禁，跑到跟前，把她最爱的男人抱住。抱住之后，就被这种铜柱的火，把她烧得变成了灰。等巧风一吹，她又活过来。活过来又去抱，抱了又死。死了又活，又抱。也是这么抱上就受罪，受罪就死了。死了又活过来，继续受罪。

　　这种东西是什么所成的呢？是不是有人预备这个东西？不是，这是因为他那个淫业，淫欲的业火所成的这么一个地狱。所以我们无论男女，不要以为男女相爱是个好事。你要是走到不正当的路，将来就会堕落到这种抱柱地狱，这是最苦的一件事。　

口有四恶耕舌荡

　　因为在生的时候，毁谤三宝，说三宝的罪过，破坏三宝以及口犯四恶。

　　有一种地狱，叫耕舌地狱。什么叫耕舌地狱呢？人死了做鬼，就有一个恶鬼，把这罪人的舌头用一个钩子钩住，再往上一撑，撑得几丈长，又长、又肿得很大。然后割上来，用犁耙——翻土的工具叫犁杖——就用那种犁杖，在舌头上犁来犁去，把舌头给犁出很多沟。为什么要受这种果报呢？就因为这个人在生的时候，毁谤三宝，说三宝的罪过，破坏三宝。譬如对人说不应该信佛，佛根本就没有的，不是真的。佛法也是骗人的，和尚更是到处藉着佛法来骗人，不要相信他们！像这样毁谤三宝。还有，口犯四恶：

　　（一）恶口。就是骂人。

　　（二）两舌。就是对张三说李四不好。到李四那儿，又说张三不好。把张三、李四两个人挑拨得一点都不和气，成天斗争打架。

　　（三）绮语。无论男男女女，男人就专讲女人，说那个女人，你看怎么样，生得很漂亮吧！这个又是怎么样子！怎么样子！专门讲女人的事情。那女人呢？就讲男人的事情，哪个男人不错，又如何、如何，专门讲这些。总而言之，这种不正当的话，就是绮语。

　　（四）妄言。就是尽撒谎、打妄语。

　　因犯绮语、妄言、恶口、两舌，这口的四恶，所以就堕到耕舌地狱。　

什么叫福德？

　　什么叫福？福就是一切都很自在。

　　什么叫福德？按着《书经》有一篇叫“洪范”。洪范有九畴，其中讲“福”有五种：

　　第一种福，是福寿，这个人有福又有寿。什么叫福？福就是一切都很自在。寿，寿命，中国人讲这个寿是长寿。本来寿有长寿、短寿，单单说这“寿”字，是指长寿，不是短寿，所以说福寿。福、禄、寿三星拱照，三星是福星、禄星、寿星。福是天然的，自己很自在的。禄，是你在政府做官，一个月给你多少钱，那叫做俸禄。寿，是寿命。中国讲的寿星公，他头上没头发，白胡子长长的，叫“南极子”。据说南极子是道教的南极仙翁，他头里有三卷天书：上卷、中卷、下卷。因为有天上的书，所以什么都知道，这就是老寿星。

　　第二种福，是富贵，有钱又尊贵。

　　第三种福，是康宁，言其身体又健康又平安。

　　第四种福，是修好德，爱做好事，愿意往有德行方面去做。

　　第五种福，是考终命。

　　德也有五种——温、良、恭、俭、让。谁有这五种德行？孔子就有这五种德行。五德是什么？

　　第一种德行是温，温和，不冷不热，温温暖暖。太冷了，一天到晚就像关帝公，不言不笑。若一天到晚嘻嘻哈哈，这又太热了。而夫子他是温，应该笑才笑，应该说的才说。不应该笑的他不笑，不应该说的他不说。

　　第二种德行是良，良善，要有良心。

　　第三种德行是恭，对任何人都必恭必敬的，不轻慢人。

　　第四种德行是俭，俭朴，所有的物质都不糟蹋、不浪费。譬如吃东西，应该吃五碗饭，现在改吃三碗，省下两碗给那些没有饭吃的人吃，俭朴自己，以俭自待，所谓“自奉必须简约。宴客切忌流连”。对自己一定要省俭，自己所用的、穿的、吃的、住的，都不要太过，一切一切都不要太过，最主要是一个“俭”字，俭省的意思。

　　第五种德行是让，就是谦让，对任何事都不要往前抢，不要争先恐后。让，就是让人第一，什么好事都让人去得。不好的事，自己拿起来，这叫做“让”。要谦让、揖让，有几分客气的意思，这是五德。

　　讲起这个让，有“融四岁，能让梨”的公案。三国以前有个孔融的人，他做很大的官。在他四岁时，有客人送给他家一筐梨——筐是竹子编的。大人叫他去拿一个梨，你说他怎么样呢？他捡一个最小的。客人就问：“你怎么不拿大的？拿这么一个小的梨吃呢？”他说：“因为我最小，应该吃小的。哥哥他们都比我大，应该吃大的。”所以以后他就做了很大很大的官。因为他将大的梨给哥哥吃，自己吃小的，这就叫让梨。“香九龄，能温席”，汉朝有一位黄香，在他九岁时，每天晚上到睡觉的时候，他先躺在爸爸妈妈的床上，把床给温热了，然后他再到自己的床去睡，这叫做温席，尽孝道，这都是属于一种德行。　

女人的五障十恶

　　在生时，嫉妒、障碍、贪小便宜、爱漂亮等等，来生就做女人。

　　这女人身，是最麻烦的，有很多的麻烦。先有个客尘来，过几天又有个主尘来，你说这多么麻烦？一阵间，不知为什么就哭了起来。又一阵间，不知为什么又笑了起来。也不知为什么发脾气了，也不知为什么生了烦恼。你说，这有多少麻烦？

　　为什么说女人身有麻烦呢？你不要以为我是故意这么说，叫你们讨厌女人身，好出家做比丘或比丘尼。女人的身体实在麻烦很多，因为很多麻烦，所以就有的女人不愿意要这女人身。

　　为什么做女人身？

　　我们研究研究这道理：因为在生时，女人的习气重，例如嫉妒、障碍、贪小便宜、爱漂亮等等，所以来生就做女人。但你要是恭敬地藏王菩萨，这些问题都可以解决了。如果不解决问题，那么女人有五障十恶，这不是好好玩的。

　　什么是女人的五障呢？

　　（一）女人不能做大梵天王。为什么？因为大梵天王要由净行修成。梵，就是清净的意思，而女人的身体多染污。因为女人身不干净，所以不能做大梵天王。

　　（二）女人不可以做帝释。帝释，就是天主。那你说三十三天的天主，不是女人去做的吗？不错！但她女转男身，所以是男的，不是女的。因为帝释少欲，没有什么欲念。女人多淫欲心，所以不能做天主。

　　（三）女人不能做魔王。不可做魔王，这是最好了。因为魔王是最刚强的，女人很软弱，一有了什么事情，自己就没有主宰，就要找人帮忙的，所以不能做魔王。

　　（四）女人不能做转轮圣王。轮王就是金轮圣王、银轮圣王、铁轮圣王、铜轮圣王。女人身不可以做转轮圣王，为什么？因为转轮圣王是最慈悲，有仁慈的心，他教人行五戒十善。女人的心，慈悲心很少，嫉妒心很大，什么都妒嫉，看见人家好就生妒嫉心，这是女人的本领。女人善于妒嫉，所以就不能做转轮圣王。

　　（五）女人不能成佛。因为佛身有万德，而女人身有诸恶，有很多恶处，妒嫉障碍，心量又小小的，像芝麻粒那么小，所以女人身不能成佛。

　　虽然女人有这五种障碍，但是你要是没有妒嫉心，没有淫欲心，没有软弱的心，没有一切诸恶，没有染污心，也就可以转女成男，还是有希望的。就好像龙女，舍利弗尊者说她不能成佛，那么她就拿着一粒宝珠，这宝珠是她最爱惜的，怎么样都舍不了，但她把宝珠献给佛，佛就接受她这宝珠。她说：“你看！我拿着宝珠供养佛，佛接受了，这快不快呢？”舍利弗尊者说：“很快。”她说：“我现在成佛也就这么快，就好像我拿这粒宝珠献给佛一样快。”说完这话，果然即刻证得佛身，成佛了。

　　做女人的也不要自暴自弃，不要怕因为女人有五障，自己就没有希望了。其实只怕你发心发得不勇猛，发心发得勇猛，一样可以成佛的。就像龙女献珠即刻成佛，因为她把她最爱的宝珠献给佛了，所以立刻就成佛了。

　　关于女人十恶，现在简简单单地讲一讲。

　　（一）这女人一出生出来，父母亲一看见，就不欢喜，不高兴是个女的。如果是个男的，就很高兴。虽然不能说各个父母都是这样，但是可以说每个国家都有相同的风气，都是欢喜男的，不欢喜女的。所以一出世，就给父母一个不好的印象。

　　（二）父母养女儿，觉得没有什么意思，不感觉有兴趣。

　　（三）女人的心，常常有一种怕人的心。男子就不怕丑，很多女子都怕丑，怕人。

　　（四）父母为她的婚嫁很担心。有些国家的风气，像中国人，对女儿将来找个怎样的丈夫好呢？就会很忧愁，尤其是婚嫁。不像美国人不管，你爱怎么样就怎么样。

　　（五）生离父母，将来一定要离开父母。

　　（六）结婚之后怕丈夫，对丈夫的喜怒很小心翼翼的。丈夫欢喜，她就跟着欢喜。丈夫发脾气，她就吓得战战兢兢。

　　（七）到了怀有小孩，临产又很困难，觉得很恐惧。

　　（八）她做坏，人家都说她父母亲生了个坏女儿，旁人都会指责她的父母。好，当然就好。不好，父母亲都受影响。

　　（九）被丈夫来管着，不准你做这个，不准你做那个，很多规矩限制着，如果不守规矩，就要离婚。你说这多麻烦，是不是呀！这是年轻的时候。

　　（十）等到年纪老了，又被儿女、儿孙所轻视。自己的儿子，或者自己的孙子，或者女儿，就想：“老得这个样子，还不死！”老而不死是为贼，连子女也骂她，你说可怜不可怜？所以女人有很多麻烦。

　　以上是十种恶，还有二十种，讲起来太多了，讲也讲不完。　

愿以女身救度众生

　　观音菩萨虽然是现女身，但是他不著住在情爱上，没有情爱的。

　　有人说，我愿意做女人，我要以女人身来教化众生，以女人身来度化众生。你们其中或者不知道哪一个发过愿，要以女身来救度众生。所以现在虽然不愿意女人身，但也托生做女人了。因慈愿力的缘故，所以要受女身，这就像谁似的？好像佛的母亲——摩耶夫人，她以大幻三昧来，游戏人间，发愿每一尊佛出世，她都要给佛做妈妈，所以一千尊佛出世（释迦牟尼佛是第四尊佛），摩耶夫人都是千佛的母亲。又好像观音菩萨，本来也不是男人身，也不是女人身，但是他知道世间上一切众生都欢喜美貌的女人，他就现一个很美貌的女人，到娑婆世界来度脱众生。

　　你们将来也都要学观音菩萨，要度脱众生，但可不要被众生所度。怎么说？你度众生，要令众生离苦得乐。可是不要不但没有度众生，你也跑到苦海去，随潮流所转，没有定力了，也就是尽量去谈情说爱，被情爱所迷了。观音菩萨虽然是现女身，但是他不著住在情爱上，没有情爱的。他这种对众生的关心，是想度众生，是真正的爱护众生，救度众生。不是救了众生，自己也堕落苦海里去。　

好心持咒邪辟离

　　你天天都存好心，做好事，就不会有不好的事情发生。

　　诸横，就是或者被车撞死，或者被水淹死，或者被火烧死了，或者飞机失事、火车出轨、巴士掉落山涧里去，这都称之为“横”。

　　昨天有人说他很害怕坐飞机，怕飞机会掉下来。这不要害怕的，你只要能念“大悲咒”和“楞严咒”，就会有很多天龙八部、护法善神拥护着你，无论你到什么地方去，只要不打妄想，能时时刻刻都相信菩萨，菩萨一定会保护着你。

　　信佛的人不要怕发生不好的事，也不要怕鬼。你有功德，鬼见到你都要叩头的。你若没有功德，不晓得做好事，那就会有不好的事情发生。所以你天天都存好心，做好事，就不会有不好的事情发生。　

改过迁善真济贫

　　提倡教人改过迁善，不造罪业，这才是真正济贫。

　　美国现在发起济贫运动，而我一到美国，就批评这一件事。我说济贫这是没有什么用处的，因为人的贫，不是由今生来的。他的贫是由无量劫造无量的罪业来的，所以今生他才贫。你救济他，不过救济他一时，不能常常令他不贫。

　　真正想要济贫，就是要提倡种种慈善的事情，提倡教人做好事，提倡教人改过迁善，不造罪业，这才是真正济贫。再能教人不毁谤三宝，到处提倡佛法，那么有了三宝——佛法僧住世，人们就可以种福。人供养三宝，就可以有福报。有福报，将来就不会贫了，这才是真正的济贫。　

丑陋多疾有二十恶因

　　要是不犯这二十种恶业呢？就不会丑陋，也不会多疾病了。

　　人，为什么有的相貌非常的美丽，有的相貌非常的丑陋，有的身体非常健康，有的就很多的病痛，这是什么道理呢？有十种的恶业，使人相貌丑陋：

　　（一）好动忿怒。欢喜生一种忿心，就是二十种烦恼中的“忿”。怒，发脾气，多数的女人容易发脾气，虽然也有不发脾气的，不过多数容易发脾气，或因为一根针，发了脾气。或因为一条线，也发了一顿脾气，她对于发脾气特别爱好。

　　（二）欢喜存着一种嫌疑和妒恨。疑，什么事情都怀疑、多疑，又有忿恨心，恨人，总是觉得任何人都对不起自己。

　　（三）欢喜打妄语，欢喜迷惑人，令人颠颠倒倒不知如何是好。

　　（四）欢喜恼乱众生，女人对于这个是很欢喜的。

　　（五）对于父母没有真正的爱敬心。有的人也会有，但是多数没有。

　　（六）于圣贤善神的地方，不生恭敬。例如修学佛法而证果的阿罗汉，这都叫圣贤。甚至在佛的面前，或是在庙上，都不生恭敬，没有真正的恭敬心。

　　（七）侵夺圣贤所需要的田业财产。侵夺就是抢去，或者霸占去。

　　（八）恶业是在佛塔或在佛庙里头，把佛前的灯给熄灭了，不让它继续点着。这是得丑陋果报的一种行为。

　　（九）见着丑陋的人，就生一种毁谤、轻贱的心。说：“嘿！那个人长得真丑，太不好看。”就这么看不起人。这也是看人家丑陋，轻慢人家，结果自己也就丑陋了。因为在我们人，不晓得自己的性里边也有面照相镜子，所以你看见人丑陋，就生一种轻慢，那么这个相就会照到自己的镜子里边去。等到来生，就比这个人还丑陋。

　　（十）欢喜学习一切恶行，不正当的行为。

以上十种恶业，就是受丑陋果报的原因。

另外，有十种原因会令身体多病：

　　（一）欢喜打一切众生。无论见到什么众生都欢喜打，这是第一个使你受多病的果报。

　　（二）劝他人打。除了自己欢喜打之外，也叫他人打众生，其至打狗、打猫、打老鼠都算。劝他人打小孩子，或者打一切众生，这也都会得到疾病的果报。

　　（三）赞叹打法。赞叹什么呢？赞叹打一切众生的方法，因为赞叹打众生的方法，所以自己也就得到多病的果报。

　　（四）见打欢喜。看见人家打众生，就高兴得不得了，最高兴了！真好看！比看电影都觉得高兴。

　　（五）看见怨病苦的众生，心里很高兴：“嘿！这下可好，他可病了！”就这样，不但没有同情心，看见人有病就高兴。

　　（六）看见人家有病，要是病好了，心里就不高兴了。因为这样，所以来生自己也受多病的果报。

　　（七）给有病的众生药物，给什么药呢？不是给治这种病的药。譬如：人家头痛，给的药是治肚子痛的药，而且还博取好名说：“你看！我给他药吃。”

　　（八）见着人家有病，医生在那儿治病，就生一种妒嫉心：“最好这个医生快点死，免得把他的病治好了。”

　　（九）看见有病的人就欢喜，希望这个有病的人时时都不好，常常有疾病来折磨他。

　　（十）欢喜吃东西。吃的东西还没有消化，又再吃，这个嘴总欢喜吃东西，不停止的。因为有这十种的恶业，所以就受这种多病的果报。

　　丑陋和疾病，都是因为这二十种的恶业所造成的。要是不犯这二十种恶业，就不会丑陋，也不会多疾病了。　

礼佛拜佛相貌圆满

　　相貌圆满就是因为你拜佛、念佛，或者拜某某菩萨。

　　怎么叫相貌圆满呢？眼睛就像眼睛的样子，耳朵就像耳朵的样子。那么你怎么说眼睛不像个眼睛的样子？你看一般人眼睛都是长长的，但他就生得四方的眼睛。一般人耳朵是长长的，元宝形，但他生得好像一把刀似的。又有的人鼻孔翻到外边，照看相的来说，如果一个人的鼻孔翻到外边，这个人就没有什么福报，是个穷相。

　　眼睛本来是长长，好像杏似的。要是有人生了三角形眼睛，那你最好不要和这个人做朋友，因为你和他做朋友是没有什么好处的。好像某某法师，我在香港帮他很多忙，然后他当着面来破坏我。破坏我，我也不怪他，但是这个人后来生癌病死了，临死前还很要面子，这个面子还放不下。他说：他要像慈航法师似的，坐到缸里头，三年后再开缸。如果这个身体还是好的嘛，要给他装金、贴金。结果他这个身体，没有到第二天，头就塌下去了。有人告诉我，要是有功夫的人，不论死了多少天，都是端然正坐的，不会这么样头低下去的。他第二天头就低了，但是他还要面子，说过三年给他开缸。他的一些个学生不敢打开，知道这是靠不住的。所以这种鼻孔露出来的人，是不怎么好的。

　　还有，男人口大大的好，女人口大就不好，这是分男女的相。一个人在哪个时候好，一看相貌就知道的。有的在青年的时候就一切都成就，那一看就知道。中年的时候，也是知道。在晚年的时候什么样子，也一看就知道了。所以中国这种看相的学问就这么厉害，一看这个人就知道他将来有没有前途。

　　相貌圆满就是样样好，好像于斌主教，他相貌是非常好的，晚年走运。你不妨注意他的相貌，他的眼睛、鼻子、嘴，什么都非常的对称，生的相貌是很有福德的。可惜他走错路了，他如果在佛教里头，会是一个不可思议的法师。相貌能够圆满，就是因为你拜佛、念佛、或者拜某某菩萨，这就会得到相貌圆满的果报。

　　方才我说眼睛长得很美丽的，但是鼻子长得不好，这也是不圆满。鼻子长得很美丽，眼睛长得不好，这也是不圆满。眼睛、鼻子长得都很好的，耳朵又长得不好，长得不配合，或者一个耳朵大，或者一个耳朵小。或者一个眼睛大，一个眼睛小。或者鼻子长到面旁边去了，或者嘴长到和鼻子连接在一起，鼻子和嘴分不出来，也不知道这是鼻子，也不知道这是嘴，这就是不圆满。同样的也有眼睛，好有耳朵，也有鼻子，但是不配合，或者七八家子搬到一起，眼睛、鼻子、耳朵都生到一快去了，这好不好看？这个就是不圆满。那么这个相貌圆满，诸相圆满，眼睛也好看，耳朵也好看，鼻子也好看，嘴也好看，面也好看。哦！生得很庄严！生得相貌好，这是什么原因呢？就因为以至诚恳切这种心，瞻礼地藏菩萨的缘故，所以得到相好圆满。　

瘫痪萎症淫为因

　　都是淫欲心太重，淫欲太多而不知道其中的害处。

　　人怎么会得瘫痪萎症？这病的来源，就是因为淫欲心太重。

　　所谓瘫痪萎症，就是不能走路。因为腿属肾，若淫欲太多了，这腿就不能走路了。好像你看见街上很多人的脚都肿了，腿都不良于行了，要拄着棍子才可以走路，但是他们也不是去作战被枪把腿打坏了，或者割去了而不能走。这里讲的不能走路，就是好好的人，没有受过什么伤，也没有被车撞过，但是他就是不会走路。这一类的人都是淫欲心太重，淫欲太多！

　　所以，你看这种毛病，在美国有很多人有这样的病，为什么？他就是不知道这其中的害处，所以受了这种害处，乃至于到死，他都不知道是什么原因，让他的腿会这样。　

明白佛法识邪神

　　要是不明白佛法，很容易就认为恶神恶鬼是菩萨，以为他们真灵感。

　　什么叫恶神、恶鬼？恶人就是做五逆十恶的这种人，恶神就是一种不守规矩的邪神。有的邪神也到庙上去，好像供奉关帝公的庙——这关帝公不一定常常在庙上，关帝公偶尔不在这儿，这邪神就到这个庙上，冒充关帝公，来享受人的血食。人们或者用只猪、用只羊、用只牛供奉他，他就享受这种血食。

　　恶鬼，有大的恶鬼，就是鸠槃荼鬼，他好像一个冬瓜的样子，这鬼又叫魇寐鬼，他趁人睡觉时，压在人身上，令人也不能讲话，也不能动弹，这种叫大恶鬼。

　　那么还有小的恶鬼，或者依附到草木上，来显他的神通，令人们相信他。好像南华寺的樟树去受戒，在没有受戒以前，就显他的神通，或者谁有什么事到那儿给他烧香，他就现出一种感应来，譬如人来求治病，只要一烧香，病就好了。或者有人丢东西，那个人一烧香，结果东西就找回来，种种的情形，好像这一类的都是。那个人就以为这真是灵感，这真是菩萨显灵了，于是到那儿又杀鸡，又供猪，用种种畜生的肉去感谢他。他得到这些东西，就有得吃了，这是小的恶鬼。

　　这个世界上，奇奇怪怪的事情很多很多的，你要是不明白佛法，很容易就认为这一种恶神恶鬼就是菩萨，以为他真灵感。所以学佛法的人，不要以为某个地方有什么灵验，这就是佛法了，这不是的。你要真正明白佛法的道理，才不容易受这些骗。　

忏悔灭罪消业障

　　你在佛前礼拜，生一种真忏悔心，那恒河沙罪业都会消灭，都没有了。

　　讥讽和毁谤其他的人供养地藏王菩萨，会得到这一种的恶报。什么恶报呢？就是在地狱里要经过一千劫，在饿鬼里又经过一千劫，在畜生里又要经过一千劫，然后再做人。再做人的时候，也是贫穷下贱，诸根不具这种的恶报。有人问，一定要经过一千劫才可以做人吗？这都是一定的吗？不错，这是一定的，这是释迦牟尼佛亲口所说的地狱的法律。

　　可是其中又有一种特别的情形，可以不是一定的，什么特别情形呢？譬如这个饿鬼，他要在饿鬼道里一千个劫，但他做饿鬼的时候，他发了慈悲心，来保护着人，或者保护其他的人修道，或者他看见其他人礼拜佛或是菩萨，他也随着发心拜佛，保护修道的人。那么这样，他因为在有罪的期间，又立了善功，所以可以不经过一千个劫，就可以去做人，或者去做畜生。

　　或者在做畜生的时候，它就接近信佛的人，或者住在庙上，或者住在信佛的人家里头，天天这么薰习、薰修，无形中，它也信佛了。那么它的罪业也可以减了，就不需要在畜生道里经过一千个劫，才托生去做人。好像虚老在云南的时候，有两只鹅被送到庙上去，跟着庙上的人修行，庙上和尚上殿念佛，它也跟着绕佛、念佛，经过三年，它站到佛前，就这么往生了，这都是有一种特别的因缘，就不会再经过一千个劫，才能再做人。

　　若做人时，贫穷下贱，但他知道自己这样的贫穷下贱、诸根不具，都是因为在无量劫以前毁谤三宝，不听佛法，不恭敬地藏王菩萨，所以得到这种的果报。那么现在他改过自新，勇猛精进，或者也吃斋念佛，或者修道了，甚至于出家做比丘（尼），这么改过自新，那么他也就不会在不久之间，复堕恶道了。

　　总而言之，就看每一个众生，他有没有特别的因缘。若有特别的因缘，也就不会经过这么长的时间。所以佛法是活动的，是最讲道理的。不是说你忏悔了，然后还要经过那么长的时间受苦。只要你能忏悔，《普贤行愿品》不是说，我们人的罪业如果有体相，如果有体相，我们每一个人自己的业障，早就把虚空涨爆涨破了。幸而业障没有形相，你看不见，不用预备一个地方来保存它。

　　你要是能忏悔，就是多少罪业，也都可以消灭，所以才说“佛前顶礼，罪灭河沙”，你在佛前礼拜，生一种真忏悔心，那么河沙罪业都会消灭，都会没有了。又说“舍钱一文，增福无量”，在三宝前舍钱，尽你的真心，生一种供养心，有多少钱，就布施出来多少钱，这样你的福报就无量了。所以每一件事情都不是一定的，因为法没有一定，所以人的业障也不是一定的。　

人生如梦梦多多

　　因为无明就有糊糊涂涂的习气，所以梦醒了什么也不记得。

　　梦，就是睡着了。寐，就是将睡还没有睡熟的时候，没有真入睡乡，也不是醒也不是睡，这个时候叫“寐”。若是醒着的时候，就叫“寤”，不叫寐。假寐，就是闭着眼睛，要睡觉的时候。

　　梦有“无明习气梦”，因为有无明，就有糊糊涂涂的习气，所以梦醒了，什么也不记得，这叫无明习气梦。

　　又有“善恶先征梦”，也可以说“吉凶预兆梦”。或善——好的事情，或者恶——不好的事情，预先在梦寐中有一种预兆，预先告诉你这件事。好像虚老梦见六祖说：“你要回去啦！”虚老以为他要死了，所以叫他回去，结果是叫他到南华寺去修庙。这就是一种吉兆，预先告诉他，因为这件事情还没有来，提早给他作个梦知道。有的人作梦说是：“你小心一点，不然的话，明天出去就会撞车死了。”他不相信，果然第二天就撞车，死了，这就叫吉凶先征梦，也叫善恶先征梦。

　　还有“四大偏增梦”。四大，就是地、水、火、风。按医书上说，人有四百四个病，药有八百八个方子。其实人的病有八万四千种，所以佛才说出八万四千种法门，对治这八万四千种病。那么地水火风偏增，或者“地”多了，地属土，把水克了，也就生病了。或者火多了，把水克了，也生病了。或者风多了，也把地克了，就生病了。这叫“四大偏增梦”。

　　又有“寻友旧时梦”。譬如我以前认识一个人，彼此很久没见面了，作梦的时候，看见他来了，就很高兴。结果醒了，原来还是假的，这叫寻友旧时梦。梦有上列这么多种。　

贫贱富贵各有因

　　生尊贵家，这都是有德行的人，是前生修来的，不是今生这么简单就得到这种福报的。

　　同样是人，为什么有尊贵的人？又有下贱的人？是什么原因使他就尊贵了？什么原因令他就下贱了？有五种道路，令人走到下贱这一种的果报上。这五种的路——

　　（一）骄慢。谈到这骄慢，对外面的人骄慢，这是一般人常有的。但这种的骄慢，是甚至于对于自己的父母也骄慢，不恭敬父母。

　　（二）刚强。不敬师长，对师长不恭敬，没有一种诚敬的心。师长教化他，他也不听，这是刚强众生。

　　（三）放逸。就是不守规矩，不守规矩还不算呢，而且还不恭敬三宝，所以就去做下贱人。下贱是包括贫穷在里头，要是富有就不会下贱，因为他贫穷，所以就下贱了，因此常说贫穷下贱。

　　（四）偷盗。因为在前生欢喜偷东西，以偷东西做为他的生活。没有钱了，他就去偷，或者偷人家钱财、偷人家珠宝，偷来就把它卖了。卖了，就可以够维持一个时期的生活，可以什么事情也不做，每天吃、喝、嫖、赌、抽。吃，欢喜吃东西。喝，欢喜喝酒。嫖，就是找女人去。赌，是赌钱。抽，是抽大烟，就是抽鸦片烟，中国人叫大烟。偷了钱，他就不用做工。而这个钱用完了，再去偷。偷回来，就又不用做工了，就这样以偷盗来维持他的生活。这是第四个令他贫穷下贱的因素。

　　（五）负债。就是向人家借钱，逃避不偿还。负债，是向人家借钱。做人啊，不要说多，就是一文钱也不能落到虚空，不能借了不还的。钱虽然是假的，可是你不能说，是假的就随便乱用，可要用它来做真事，一点都不可以马虎的。譬如说向人家借钱不还，你就逃到一边去了，以为这是便宜事。这不是便宜事，你负债逃避不偿还，等来生也就贫穷下贱了。因为你短人家的钱不还，自己将来就会受贫穷下贱的果报。

　　有以上这五种原因，受果报的时候，就会作下贱人，或者给人家做奴隶，或做婢使的人，很不自由的。也就是你这个身体给人做奴隶，你自己不能随便作主，不能想到什么地方去，就到什么地方，想做什么，就做什么，你要听主人的指挥。

　　贫贱有这五种因缘，尊贵也有几种的因缘——

　　（一）要普遍做布施，施惠普广。惠，是恩惠，对任何人都布施，都有一种慈悲心，很普遍地，广大地对一切人慈悲。

　　（二）要恭敬父母师长。不能说父亲生了我，我非常地仇恨他：“为什么你要生我？真是混帐！”自己骂自己的父母。或者对自己的师父生出一种心：“你这个师父，让我一点自由都没有，什么都要听你的话，这个太不公平了！”对师父有种种不满意。面对师父的时候又叩头，又顶礼。背着师父就乱讲起来了，这叫不恭敬父母师长。这是不生尊贵家的一个理由，你看厉害不厉害！你不要管我这个师父好不好，你不能讲的。你一讲，就有罪过，将来你就不会出生在尊贵之家。前面讲的是不恭敬父母师长，所以有贫贱的果报。这个就要恭敬父母师长，才能生尊贵家。

　　（三）要恭敬礼拜三宝。前面是不恭敬三宝，不礼拜三宝。这里是要恭敬三宝，要礼拜三宝和一切的长者。

　　（四）要忍辱，没有嗔恚，还要柔和谦下。谁骂你一顿，你要欢欢喜喜，一点烦恼都没有，要忍耐。有人打你，更要修忍辱行，没有嗔恚，不发脾气。所以要得到好的果报，那都是不容易的。然后又要柔和谦下，对任何人都很和气，很客气。

　　（五）是博闻经律，多多听经，多多闻法，多多学习戒律。有这五种的原因，所以做尊贵人。尊贵人既有钱，又有势力，但并不是说有钱有势，这就好了，这都是宿世修来的。这五种尊贵的原因，要是单有一种，就不会生到贫穷下贱的家庭去。要是完全有这五种原因，那就更好。

　　所以为什么有人就那么好？那么尊贵？这个富贵的人家，都是有德行，才能富贵。没有德行的人，就贫穷下贱，这是因为毁谤三宝，才会这样。所以你要是生尊贵家，这都是有德行的人，是前生修来的，不是今生这么简单就得到这种的福报。这样的人，也不须经历三恶道——地狱、饿鬼、畜生的苦。因为他有上列五种原因，所以就可以直接投生到尊贵的家庭里头。　

闻地藏经能消除三障

　　只要听见《地藏经》这三个字，就可以破除三惑。

　　只要听见《地藏经》这三个字，就可以破除三惑。什么是三惑呢？就是粗惑、细惑、尘沙惑，也就是见惑、思惑、无明惑。见惑是粗惑，思惑是细惑，无明惑是尘沙惑，就是这三种迷惑。

　　你可以破这三惑，也可以消除三障：业障、报障、烦恼障。说：“我现在听经听了这么久，但也没有消除我任何一种的障，我还是有这么多的烦恼，脾气还是那么大，和没有听经以前一样。”

　　至于报障，又说：“我觉得我的障没有消除。”你觉得你没有消除，那就表示你想要消除。要是你不想消除，根本就不知道你有没有业障、报障、烦恼障。本来你对于你的烦恼障，觉得就像你的宝贝一样，不想把它丢了，那么现在虽然你觉得没有丢，但你已经开始没有这个烦恼了。

　　所以听《地藏经》能消除你的三障，又能成就你的三智：道种智、一切智、一切种智。又可以证到三德：法身德、般若德、解脱德。　

破五住出离五道

　　听到《地藏经》，可破五住烦恼，能出离五道轮回。

　　什么是五住烦恼呢？就是见爱住烦恼、欲爱住烦恼、色爱住烦恼、无色爱住烦恼、无明住烦恼。

　　（一）见爱住烦恼。由见生出一种爱心来，见了什么，就生出一种爱心来，着住到了上面，这就是见爱住烦恼。

　　（二）欲爱住烦恼。有欲望就有了烦恼，所以有爱就有烦恼。要是没有爱，也就没有憎，也就没有烦恼。所以无爱、无憎、无有烦恼。

　　（三）色爱住烦恼。就是对色尘生出一种执著。

　　（四）无色爱住烦恼。生到无色界天还有一种烦恼，有无色爱住的烦恼。

　　（五）无明住烦恼。

　　这五种合起来叫“五住烦恼”。听《地藏经》，可以破这五住烦恼，能出离五道轮回。本来是六道轮回，因为阿修罗散于诸道，所以说是五道。又可以种植你的五根，由五根生长出五力。

　　五根是信根、进根、念根、定根、慧根。五力也就是信力、进力、念力、定力、慧力。又可以成就你的五分法身，什么是五分法身呢？就是“戒、定、慧、解脱、解脱知见”，连知见都解脱了！　

尊贤拔愚菩萨心

　　菩萨心肠，就是谁比我好，我越高兴，我越要尊重恭敬这个人。

　　阎浮众生举心动念就想什么呢？就想邪念，想淫欲念，想种种的贪念。一动念就是自私，就是妒嫉，就是障碍。人家比我好，就生一种妒嫉心。见到不如我的呢？又生一种看不起的心，以为人家不如自己，是很愚痴的，所以看不起别人。但对比你聪明的人，又生一种嫉妒心。

　　你说这怎么办？对愚痴的，你也不提拔他。对于有智慧的，却又嫉妒他。其实我们对于愚痴的人，应该教化他，令他有智慧，令他生聪明，这样才对。但我们众生却不肯这样做，所以说举心动念，无非是罪，都是在造罪业，没有发菩萨心肠。

　　菩萨心肠，就是谁比我好，我越高兴，我越要尊重恭敬这个人，不嫉妒这个人。若谁比我不好，那我越要想法子让他和我一样，这才是菩萨的发心。可是，我们众生没有发菩萨心，所以都是造罪业。　

多退初心增罪业

　　学道不负初心，成佛有余。

　　人有时最初发心要学佛法，或者最初发心想要出家，但出家一年、两年、三年之后，唉！出家也没什么，修道修了三年还没开悟，也没有证果，大概是没有希望了，于是就退心还俗，不出家了，这是出家人的情形。而在家学佛法的人呢？学了一年，佛在眼前，离我很近。学到两年，佛就远了，离我有十万八千里。学到三年呢，佛到西天，到天边去了，这就是多退初心。

　　所谓“学道不负初心，成佛有余”，你修行，要是最初想要学佛法的这个念头，或者要出家的那个念头，能不把它失掉了，那早就成佛了。

　　我们出家人，要自己想一想，我们为什么要出家？出家人要和在家人不同。什么地方不同呢？例如，在家人一天到晚好讲话，出家人就应该少讲话。用得着的话，可以讲。没有用的话，不要讲那么多。所谓“口开神气散，舌动是非生”，你这口一开呀，神气就散了。话讲多了，就有是非，不是“是”，就是“非”。一有是非，就与道不相应。神气散了，与道也不相应。

　　我们修道的人要常常自己管自己，不要管旁人，要把自己管得好好的，这叫不退初心。若即使当初发很坚固的誓愿，但时间一久了，就忘了，这就是多退初心。要是遇到恶的因缘，你说怎么样呢？他可不会退了，就念念增长，一念一念往上增加，增加这个恶缘。我遇到很多人修道修得很诚心，以后遇到魔境，就随着魔转了，这就是恶缘。总而言之，使得你不能修道，与修道不相应，这都叫恶缘。

　　所以我们修道要聚集菩提心，一天比一天多一点，这就叫增益。你一天比一天少，这就叫失去了，丧失了。但是往往我们的菩提心，不是一天比一天增加。而遇到恶缘，就一天比一天增长。这里有个比喻，譬如走路，走到泥涂中了，走到泥涂中还不要紧，又负于重石，这个石也可以讲是石，在中国十斗为一石。重石也就是身上背负着很重的东西，或者一百斤，或者两百磅，这已经很重了，而他又一脚踩到泥泞里，这只脚拔出来，那只脚又陷进去了。那只脚拔出，这只脚又陷进去，走也走不动，在里边非常的困难，这就叫泥涂。你要是没有拿重的东西，还勉强可以在这个地方走路，现在你又背负着重的东西，什么是重的东西？就是你的恶业。什么叫泥涂呢？就是三恶道，三恶道就是泥涂。

　　在这个泥涂里头，一步比一步困难，一步比一步重量增加，一步比一步陷得深。啊！你看这怎么办？　

去后来先作主翁

　　在藏识里边，就像大海里的波浪，无穷无尽。　

　　浩浩三藏不可穷　　渊深七浪境前风

　　受薰持种根身器　　去后来先作主翁

　　“浩浩三藏不可穷”，浩浩是大的样子，三藏是指第八识——阿赖耶识，又叫藏识，为什么说三藏？三藏，就是说过去、现在、未来的种子，都在八识里头藏着。藏识里，就像大海里边的波浪，无穷无尽。而我们人的心念，也好像水波浪那么多，无穷无尽，所以才说浩浩三藏不可穷。

　　“渊深七浪境前风”，这个渊深的七浪，指的就是第七识。第七识，又叫传送识，它把前六识的意思传送给第八识，所以说境前风，就好像前边那风吹来似的。

　　“受薰持种根身器”，受薰，因为第七识把前六识的意思传送给第八识，所以它受薰。持种，就有这个种子在里边。根身器，根身器界都在这种子里边。

　　“去后来先作主翁”，死的时候第八识最后去，生的时候第八识先来，所以说去后来先作主翁。又因为你打妄想想做什么的，都是由第八识来支持，因此这也叫作主翁。

　　那么在《地藏经》经文里的本识，就是指第八识。在诸识已经分散，走了的时候，眼识也没有了，耳识也听不见，鼻识、舌识、身识、意识，都没有了，但第八识还没有走。在这时候你帮他念经、念佛，或者是作什么功德，让第八识听见，这就叫“闻在本识”。　

你不要认定“猪”就是猪

　　你们有没有注意？你看哪个国家的人欢喜吃猪，那个国家的人就都像猪的样子。

　　有等迷人不安康　　对神期许赛猪羊

　　杀生冤业前生事　　如何雪上又加霜

　　休勿认定是猪羊　　改头换面几千场

　　如车轮转相还报　　云海腾空无处藏

　　“有等迷人不安康”，有这一等愚迷的人，他做事情做得不安康。不安康，就是不妥，也就是做得不好。

　　“对神期许赛猪羊”，中国有个错误的风俗，而在西方就没有那样的风气。怎样呢？中国人称人死叫白事，结婚叫红事。白事就是丧事，红事就是喜事。无论丧事、喜事，都会杀猪宰羊的，用这些猪羊祭祀鬼神，或者用鸡、鸭去求神祭拜，你没见过有人拿鸡到城隍庙之类的地方去拜吗？这类的人就叫有等迷人不安康。这是由于他不懂规矩，因此不安康，所以做的事情都不妥、不合法。他对着神像面前祈祷：“若保佑我死去的爸爸不堕地狱，等过几天，我再杀只猪，或杀只羊来供养你，给你吃。”这么拿猪羊来做赌注。

　　“杀生冤业前生事”，杀生是一种冤业，你前生已经杀过生，今生又再杀生。本来这杀生的冤业，是前生造定的，今生又再杀生，这就好像什么呢？好像雪上又加一层霜似的，所以说“如何雪上又加霜”，先前下的雪，本来就寒冷。而现在又加上一层霜，则更加寒冷。霜，就是在没下雪之前下的叫“霜”。

　　“休勿认定是猪羊”，你不要认定“猪”就是猪，“羊”就是羊。

　　“改头换面几千场”，这个猪羊都是人托生的，人也可以做猪，猪又再做人。你们有没有注意？你看哪个国家的人欢喜吃猪，那个国家的人就都像猪的样子。哪个国家的人欢喜吃牛，那个国家人的眼睛就像牛眼睛。总之，哪个国家的人欢喜吃什么，那个国家的人就像什么。好像某一国的人不太爱吃猪、羊，而欢喜吃蛤蟆，所以那一国人的眼睛，样子都好像跟蛤蟆差不多。每一个国家都有他们的种类，所以说改头换面，不知换过多少次了。

　　“如车轮转相还报”，就像车轮似的，转来转去。《楞严经》说“羊复为人”，羊既然可以为人，猪就不可以为人吗？不但猪羊可以为人，就是任何东西也都可以为人，不过换了个躯壳，换了个身体，你就不认识了。这个灵性由人身上搬到猪身上去，由猪身上又搬到人身上来，互相搬家。也就好像我们人住房子，由很高尚的高楼大厦，搬到最坏的房子里头一样。我们现在做人就好像住高楼大厦，等你跑到猪羊里头去了，那就好像住不好的房子一样。所以才说如车轮转，互相还报。

　　“云海腾空无处藏”，不明白的人，以为众生是各有各类。而一个得到宿命通的人，就知道人和一切众生都有连带的关系，默默之中，即是在人看不见的地方——譬如在大海，或是在虚空，谁也躲不过这“因果”。因果在虚空里，在太空里，是永远存在的。种什么因，就结什么果，所以杀生就得杀生的报应，你做什么业，都是存在的，因此不要去求诸魍魉。　

平时念佛得善终

　　如果单想要临命终的时候再念佛，再生善心，那是很不容易生出来的。

　　人在临命终的时候，这暖、息、识将要断的时候——暖、息、识这三种组织成一个命根——人死了，这命根就要断了。命根断的时候，先没有暖气。然后，没有了呼吸。再来，识也就走了。这三种都断了，就命终了，人死了就是命根断了。“鸟之将死，其鸣也哀。人之将亡，其言也善”，人在临死的时候，会天良发现，自己一生所做的事，或者对、或者不对，都会有一种反省，这时候对自己所做不对的事情，就真正知道不对了。因为知道真正不对，所以就会生出一种忏悔心。忏悔心一生出来，所以就算他只听见一尊佛的名字，一尊菩萨的名字，或是一尊辟支佛的名字，都可以灭无量的罪过，种无量的善根。所以临命终是最要紧的时候，可是这也是最不容易发这种善心的时候。

　　我们人为什么平时要念佛呢？平时念南无阿弥陀佛，就是预备临命终的时候才能记得不忘。因为你平时就念，临命终的时候就不会忘了。如果你单想要临命终的时候再念佛，再生善心，那是很不容易生出来的。但是若能生出来，那是非常有效验的，因为只要一念忏悔，就可以将一切罪业都灭除了。　

奉献佛僧供佛规矩

　　在家人在庙上吃东西，必须要等到供过佛，出家人也来吃了，大家一起吃才可以。

　　食物在没献给佛僧的时候，勿得先食。所以在家人在庙上吃东西，必须要等到供过佛，出家人也来吃了，大家一起吃才可以。不可以在出家人还没吃之前，你先吃，这是不可以的。不只是供佛，供养三宝都是要这样。所以在庙上或佛堂，你无论有什么东西，都要先供佛。尤其在佛的诞辰，先要做点好的斋菜来供佛，供完佛之后，人才可以吃。

　　供佛在中国来讲，有的用三碗饭菜，摆在佛前正中间，要摆得正正当当，齐齐整整，很好看的。不是随便摆在一边，马马虎虎的。不但饭菜是这样，供水果也是。佛前摆供的地方，任何东西都不能放，这表示恭敬。你若随便放东西，那就表示不恭敬佛，为什么？譬如在一个人面前，你放了乱七八糟的东西，他也会不高兴的。要是这个人是不修边幅，马马虎虎的，像猪狗那班人，那就无所谓。要是一个干净整齐的人，你放一些乱七八糟的东西在他面前，他会不高兴的。尤其佛是一个最清净的人，所以你要是在佛前放得乱七八糟的，那是不对的。佛前只可以摆供佛的供果或供菜，其余的东西都不能摆。

　　除了用三碗饭菜供佛，又有的是用五碗，也有的用七碗，或用九碗，也有的用很多很多的。尤其是斋天的时候，在佛前几张台桌都给摆满了，完全用斋菜来供佛，一碗又一碗地摆得整整齐齐。不是用一个大大的东西随便摆在桌上，或者买了饼干就那么放着，也不打开，这不是供佛，这等于是在污辱佛一样。在佛前供东西，必须把它打开，不是用纸包着放在那儿就算了！以上这些问题我们都应该知道的。

　　你在佛前供东西，要是不打开，就往那儿一摆，那是一种不礼貌的行为。你就是给人吃东西，你也不能就这么一摆说：“你吃吧！”人家也不会吃的。中国有个“君子不食嗟来食”的典故，好像要饭的人，当你给他饭时，又不屑地喊道：“喂！你吃吧！”他不会来吃的，这叫“不食嗟来食”，何况供佛呢？摆在那儿也不打开，我看见很多次，不过我也没有这么多时间来讲这些问题。

　　现在佛法传到西方来，表面的仪式一定要知道，上供的碗一定要摆得正正当当，不能乱摆的，供果、花瓶，也都要摆得正当。好像花瓶，你摆得不对称，该摆在这个地方，而你摆在那个地方，这就不好看，就偏坠了。一切事都要有规矩的，有人说这么多的规矩，怎么搞得定呢？搞不定，那你就不要修行。修行，就是处处都要如法，处处都要循规蹈矩。

　　说到奉献要恭恭敬敬地，记得去年有一次传供，大家跪在那里拿着东西供佛，斋菜装在盘里或碗里，我交给你，你交给我，这么轮着，最后都把这些供品放在佛前。在庙上，传供的时候，大家都很慎重地用很多斋菜来供佛，有几十百种的供品，都是不一样的，这好多种的供品装在四方盘里，让大家互相传供。有的用念珠来供佛，有的用衣服来供佛，什么都可以供佛的。但都必须是新的，都是好的。不可以拿不要的东西，烂的东西，坏的东西来供佛。好像某某人买了一些香菜，来供养三宝，却先把一些嫩的、好的，自己先留起来，而把一些老的、咬不动的拿来供养我，表示他供养了，其实这完全没有功德的。所以说奉献佛僧，你要精勤、很注意、很小心的做这些斋菜。

　　我平常也没有时间来讲这些供佛的规矩，所以马马虎虎的，就看看你们自己究竟是愚痴，还是智慧。若有智慧的人，这是不需要教的。我从来没有人来教，但我一看就知道。愚痴的人，即使你教他，他也不记得。所以一切事、一切时、一切处，都表现出这个人有没有智慧。　

长幼尊卑和合僧

　　学习佛法一定要有恭敬师长的观念，你不能目无师长。

　　出家有出家的规矩，在家有在家的规矩。出家大徒弟要听师父的话。其余第二徒弟要听大徒弟的话。第三徒弟要听大徒弟、二徒弟的话，不能目无师长。做徒弟不听师父的教化，这叫目无师长。你做师弟一定要听师兄的教化，不能轻慢师兄。第三徒弟一定要听第一个和第二个师兄的话。第一个、第二个师兄叫你做什么，你一定要做。不做，那就是不守规矩。不叫你做什么，你一定就不能做，否则也是不规矩。

　　学习佛法一定要有恭敬师长的观念，你不能目无师长。你晚出家一天，就是师弟。早出家一天，就是师兄。谁先出家，谁就做大的。谁后出家，谁就是小的。不论年纪多大，你年纪一百岁，你晚出家，也是师弟。你年纪一岁，你先出家，就是师兄。以你出家那天，当做你出家的生日。所以临终时候，就以出家那天开始，计算僧腊多少年，如世寿六十，僧寿四十。尤其你出家受戒时，谁先受戒，谁就是师兄。即使一起去受戒，但比你先登坛受戒的人，就叫戒兄。比你晚受戒的人，就叫戒弟。不过在戒坛里，都是你称我“戒兄”，我也称你“戒兄”，没有称“戒弟”的，因为大家都是客气的，你就是戒弟，也都称你是戒兄了。

　　还有，在庙上出家的小沙弥，一定要听大沙弥的指挥。不听，就是犯上，就是忤逆不孝，就是犯上作乱。尤其佛教出家的规矩，最注重长幼尊卑。要是没有长幼尊卑，好像在家时那么样，是不可以的。

　　尤其是出家人，不单是向师父叩头，师弟也应该向师兄叩头，不是说像美国人，父母兄弟各不相干，你不管我，我也不管你，不是这样子的。你做师弟，就要如此。谁叫你做师弟来的？谁叫你出家晚来的？你出家晚，你就要恭敬师兄。不恭敬师兄，这就是犯过，就是犯佛教的规矩，将来要被火烧死。　

一切唯心造

　　一切都是由这个心造成的。我们的心有如水波浪那么多的杂念，这就表示世界上所有一切山河大地，都是由人的妄想心所造成的。

　　阎罗王众，单单听这个名词，就已经很可怕了。“阎罗”是印度话，阎罗王的意思是管鬼的一个王。阎罗王众，普通说有十殿阎罗，如果按照南赡部洲是在中国或印度的解释来讲，就是指亚洲的十殿阎罗。但依照《地藏经》的文义讲，就不是单单指中国和印度，仅仅这些亚洲的阎罗王。阎罗王是指整个宇宙，每一个世界都有阎罗王，所以阎罗王就有无量无边无数那么多。阎罗王有从其他的世界来的，有来自星球的，也有来自月球的，也有来自其他铁围山的地方。总而言之，有人类的地方，就有阎罗王。若没有人类的地方，也就没有阎罗王。

　　为什么？因为没有人类，也就没有鬼。没有鬼，也就没有佛，成了一个无佛世界。因为无佛世界，所以也就没有阎罗王。归根究底，主要就是在人，要是没有人，什么都没有了。世界就是由人来支配一切，来制造一切，来需要一切，来使用一切，一切都是因为人。要是没有人，这个世界根本也没有佛，没有菩萨，没有饿鬼，没有地狱，没有畜生，什么都没有了，这一切都由人造成的。

　　那么人是由什么造成的？人是由心造成的！心不单能造人。心也可以造天堂，也可以造地狱，也可以造饿鬼，也可以造畜生，可以造种种的一切，所谓十法界都是由心造成的。心造成十法界，心也能毁坏十法界。所以《华严经》说：

　　若人欲了知　　三世一切佛

　　应观法界性　　一切唯心造

　　一切都是由这个心造成的。我们的心有如水波浪那么多的杂念，这就表示世界上所有一切山河大地，都是由人的妄想心所造成的。人的妄想心就好像微尘那么多，因为我们内心里有妄想，外边才有微尘。要是里边的妄想没有了，外边的微尘也就空了，乃至于邻虚尘也空了。

　　那么凡是有人类的地方，就会有鬼，也就会有佛，所以就有阎罗王。不单单有阎罗王，而且还有他的眷属，所以叫做“阎罗王众”。　

恶毒鬼王菩萨心

　　只要你能念佛、念经、能发菩提心，他就算再恶也不恶了。再毒也不毒了，也会变成护法。

　　鬼王中有一个叫恶毒鬼王的，这个鬼王最坏了。怎么知道他最坏？恶毒嘛！恶毒就是坏到极点了，又恶又毒，他无论见到什么众生，就想一口把他吞了。你看他厉害不厉害？他的心又恶，口又毒，这就表示什么呢？表示这种恶毒鬼王，不是对付善人，而是对付恶人的。

　　因为恶人心里恶，口里也恶，所以只好以毒攻毒，以恶制恶。你恶，他比你更恶。你毒，他比你更毒。可是不要以为他恶毒，你就怕他。不要怕！你只要念佛，他就对你恭敬礼拜。你要是不念佛，他的嗔心就发作了。那么你一念佛，他就不恶了。你一念经，他也向善了。所以不要怕他，只要你能念佛、念经，能发菩提心，他就再恶也不恶了，再毒也不毒了，而变成护法。

　　为什么呢？这恶毒鬼王是“外现恶毒鬼王相，内存菩萨慈悲心”，内里就是用恶毒的方法来度众生，要不然他怎么会跟阎罗天子在一起？阎罗天子也是做这事情的。虽然他的名字叫恶毒鬼王，但实在不是恶毒的，他见到信佛的人都会恭敬的，所以不要怕他。尤其是你提我的名字：“我的师父叫某某某。”他一定会给你面子的。为什么？我跟他签过条约：“所有我的徒弟来到你这里，只要提我的名字，就把他们所有的罪都交给我好了。”所以你一提我，我保证他就不会毒你的。　

众生结恶十习因

　　这种恶习是什么呢？第一种的恶习就是淫欲，是头一样的麻烦，头一件不能断的事情。

　　什么叫结恶习重？结就是聚集连结在一起。前生的业连到今生，今生的业又连到来生，生生世世，这种业报接连不断，好像绳子结成一个结，所以叫结恶习重。这种恶习是什么呢？

　　（一）淫欲。一切众生都一样，无论哪个众生，都有一种淫欲心，这是头一样的麻烦，头一件不能断的事情。想断淫欲，比登天还难，所以你若能把淫欲心降伏了——女人见了男人，没有淫欲心。男人见女人，也没有淫欲心——这淫欲心若断了，这就叫降虎，连老虎都伏了，所以又叫伏虎。你要是再能没有烦恼了，龙也降住了。烦恼无明就像一条龙，它变化无穷，不知道什么时候，不知不觉就生出来。

　　所以第一要把淫欲心断了，这就看得出你有没有修行，有没有道德，有没有功夫。你自己可以考试自己，自己知道自己，若淫欲心断了，你就有功夫。淫欲心没有断，那就是有漏的人。所以说修无漏，无什么呢？就是没有淫欲心。有淫欲心，就有漏。没有淫欲心，就是无漏。

　　（二）贪。为什么会有淫欲心呢？就因为有贪。贪自己有一种好的感觉，贪求一种满足自己的欲念。

　　（三）慢。慢是骄慢，就是本来不一定比别人聪明，但觉得自己比谁都聪明，轻慢一切，看不起所有的人，不论在什么地方都要作第一。

　　（四）嗔。嗔恨，无论对任何人都生一种嗔恨心，你对我不好，我就想法子把你杀了，想办法来报复你。

　　（五）诈。就是欺骗人，欺诈、虚伪，做一些虚伪的事情。

　　（六）诳。就是打妄语。本来是一个坏人，却现出好人的样子，让人不知道他是坏人，这叫做“诈”。而诳就是打妄语，无论什么事情都打妄语。

　　（七）怨。就是什么都怨人，明明自己做错了事，却怨人：“若他不叫我这么做，我就不会这么做！这个事情不能怪我，是他的问题，是他的过错。”什么过错都推到别人身上。

　　（八）邪见。就是邪知邪见，尽走不正当的路。

　　（九）枉。就是不直，做事尽弯弯曲曲的不正直。

　　（十）讼。诉讼就是欢喜跟人家打官司，本来没有道理，他就跟法官说是人家不对，我现在要告他，你要罚他五万元赔偿我。总而言之，本来没有道理，他想出方法来冤枉人，这就是讼。

　　这十种恶习在《楞严经》里叫做“十习因”，造十习因就要受“六交报”。因为有这十种的习因，所以说结恶习重。　

严行戒规树后人

　　我把佛教的规矩戒律，传给你们西方人，你们要特别注意。

　　道生法师讲经的时候，有个鬼常来听经，法师就叫他托生去做人，这鬼就说：

　　我今做鬼三千秋　　也无烦恼也无愁

　　生公叫我为人去　　只恐为人不到头

　　这鬼说他做鬼有三千多年了，现在“生公教我为人去，只恐为人不到头”，我恐怕做人做不完，就又造罪了，所以不如做鬼好了。你看！做鬼的就认为做鬼也不错。好像要饭的，在中国有这么一句话，说讨饭的要是讨了三年，你给他皇帝做，他都不做的，因为他实在太自由了。做鬼做了三千多年，你叫他做人，他也不做了，因为他觉得作鬼也无烦恼也无愁。

　　生公，就是道生法师，鬼称呼他生公。好像你们到台湾去受戒的时候，碰到老戒的法师，就单称一个字。他这两个字，你若觉得称那一个字较顺口，就称那一个字，不限定用上下哪一个字。如道源法师，你本可称他道公，也可称他源公。但你们现在去受戒，他是你们的得戒和尚，就不能称他道公，也不能称他源公，称什么呢？就称他得戒和尚。这个得戒和尚，你要是称他源公，或道公，这又不恭敬了。你称他得戒和尚，这是很尊重他，最恭敬的称呼了。因为你们跟着他受戒，所以叫得戒和尚。至于其他老戒的法师呢，就称他一个字，不要称他两个字。

　　还有见到一般出家人，谈话的时候都应该合起掌来，眼睛不要这么样看着人，要自己眼观鼻，和任何人讲话都要收摄身心。因为现在刚去受戒，所以我把佛教的规矩戒律，传给你们西方人，你们要特别注意。到那边，你要是行持得好，“啊，西方人也这么守规矩呀！”代表西方的出家人有一个好的样子。如果你到那儿，还是不守规矩，“哦，你这不行！你们不能修行。”就把整个西方人都给倒架子了，那么以后再有人愿意出家，也没有人愿意收了，“不行，他们不能修行！不收他们！”所以你们无论是比丘、比丘尼到哪个地方，都要作一个好榜样，都要规规矩矩的，不要不守规矩。

　　你们现在五个人，最好到了台湾后和他们要求，要求什么呢？要求可以录音，因为有的人不懂中国话，有的懂得。你们去的时候，带一个录音机和影像机，有重要的可以影像起来。在戒期里，无论哪一个法师讲开示，你们都可以录音。然后你们五个人在一起，懂中国话的，就翻译给不懂中国话的人听，每一次都应该这样做。在他们休息的时间，你们不要休息，你们要自己帮助自己，把这一天里发生的事情，告诉不懂中文的人。你们若这么样做，就会有一股团结的力量，不要到那个地方学完了，结果什么也不知道。

　　这可以说是头一次，有这么多西方人去受戒，以前没有过的。去到那里受戒，把规矩礼法都学清楚了，回来好传给美国人。你们今年受戒回来，或者我们明年、后年也到明尼苏达那儿传戒，在美国这个地方也开一个戒期。开戒期，要有十个和尚，所谓“三师七证”，要是有多一点更好。你们是在美国开辟佛教的基本人才，所以这回是很重要的。　

证果远因南无佛

　　因为这一声“南无佛”，现在因缘成熟了，所以他出家证果了。

　　现在讲一个公案，什么公案呢？

　　佛住世的时候，有一个老年人想要出家修道。当时佛不在祇桓精舍，佛的弟子一看到这个老年人，这么大年纪了，又老又穷，又邋遢，出什么家呢？这些证果阿罗汉一观察：这个老年人啊！一点善根都没有，在八万大劫以内没有一点善根，这不能出家的，因为出家一定要有善根。

　　所谓“莫道出家容易得，皆因屡世种菩提”，生生世世种了很多善根才能出家。没有善根的人，想出家也出不成功。前一念想要出家，后一念就想：“不要！不要！出家太困难了，不好！不要出家！”自己就给自己打退堂鼓：“不要去了！不要去了！”

　　阿罗汉看这个老人没有善根，所以不肯收他出家。这个老人穷得也没有饭吃，也没有衣服穿，差不多九十岁、一百岁的样子，走路也很困难，心想：

　　“我这么大年纪了，想要出家，以为可以得到一点安乐，孰不知佛的弟子不收。”于是就哭起来，一边走一边哭，自己就打主意了。打什么主意呢？说：

　　“我啊，去跳恒河！自杀去好了！”离恒河不远，将要往恒河里跳的时候，释迦牟尼佛来了，说：

　　“唉！老人家，你干什么？你为什么要往河里钻？这么大年纪，还想游水吗？你年纪太大了，手也很笨，脚也不灵活，不可以游的。”

　　这老年人说：“不是！我呀，我要死啰！结束我的生命，不愿意活着了，活着没有意思。”

　　释迦牟尼佛说：“哦！你为什么活着没有意思呢？你可以告诉我吗？”

　　这老年人说：“我本来觉得世间的事情没有什么意思，就想要出家，跟着释迦牟尼佛修道。今天我到那里请求出家，佛的弟子说我没有善根，不收我。我心想：想出家也不能出家，那我这个人活着又有什么意思？觉得活着没有死了的好，所以就想跳恒河，喝饱了恒河水，来生变个年轻的人，再去出家。佛的弟子都不喜欢老年人，大概看见我生得相貌丑陋，所以没有人欢喜我。”

　　释迦牟尼佛说：“哦！你要出家呀？那你不要跳河啦！我收你做徒弟，你可以回来。”

　　这老年人说：“你是谁呀？”

　　释迦牟尼佛说：“我就是释迦牟尼佛啊！”

　　这老年人说：“哦！你是释迦牟尼佛？你肯收我吗？”

　　释迦牟尼佛说：“我看你哭得很可怜，收你做老徒弟吧！”就带他回去为他说法，一说法，这个老年人就证果了，证罗汉果。

　　在佛住世的时候，很多人证罗汉果的。佛看他的因缘，为他一讲佛法，他就证果了。所以一些弟子就想：“他这么老了，又没有善根，怎么会证果了呢？”对佛法就生了怀疑，请问世尊说：“这个老年人根本不能出家的，你收他出家，结果他证果了，奇怪到了极点，我们对佛法生了怀疑。”

　　释迦牟尼佛说：“你们这些阿罗汉，只知道八万大劫以内因因果果、善善恶恶的事情。至于八万大劫以外的事，你是看不见的。好像你在这房子里，房里的事情，你看得见的。房子外面的事情，你就不知道了。因为这个老人在八万大劫以外，他是一位在山上砍柴的樵夫，遇着一只老虎要咬死他，他在那时候，就念了一声‘南无佛’。因为这一声‘南无佛’，现在因缘成熟了，所以他出家证果了。”所以现在想要出家的人，这都不是很偶然的事，或者过去都曾念了很多‘南无佛’，所以今生才可以出家，不然我也不会收你。　

供花功德福无边

　　这个功德是尽虚空遍法界，没有穷尽的那么多。

　　我们光听佛的名字，一历耳根就可以有大功德，何况你自己能志心称念佛的名字，这功德是更大了。

　　以前有一个人到波罗提木叉寺，见到庵摩罗树上开了黄金色的花，他就采了一朵花。之后，走到释迦牟尼佛的像前，看见释迦牟尼佛的像这么微妙，这么圆满，于是他就把这朵花拿来供养在释迦牟尼佛的像前。然后他就去问一个老人说：“我以这朵花来供养释迦牟尼佛，我这有多少功德呢？”这个老人说：“啊！这个我不知道。你得要去问出家人。”

　　他就去问出家人，说：“我以这个庵摩罗花来供佛，这个功德究竟有多大？”这个出家人说：“哦！这个我不知道，你得要去问那个修禅定证果的阿罗汉，他才能告诉你。”

　　他又去找那个证果的阿罗汉说：“我以这朵花来供佛，这功德有多大？你可以告诉我吗？”这个阿罗汉说：“等我为你观察一下。”他一观察，“啊！这一个功德，在八万大劫以内所享的福报，是没有法子穷尽的，没有法子能查得清楚的。若是八万大劫以外呢？这个我也不知道，你得去问佛。”他就去问佛，佛说：“这个功德是尽虚空遍法界，没有穷尽的那么多。”

　　这个人他以一朵花供佛，就获福如是。所以我们听到佛的名字，一历耳根，也就能千返生于六欲天，这个功德确实是不可思议的。　

财法无畏三种施

　　有真正修道的人，为求法，把自己的妻子也布施给人。

　　“布施”有三种：（一）财施、（二）法施、（三）无畏施。

　　（一）财施。财施有内财和外财。内财是身心性命。外财就是一切的金银财宝，即是属于身外的财产，都能布施。大抵来说是：

　　（1）能把自己国家的财产都布施给其他人，自己不做国王，请其他人做。好像释迦牟尼佛，他就是有国王的地位，却让给其他人，这是以整个国家的财产来布施。

　　（2）妻子也布施给人，也不要了。人最放不下的事，第一是财，要是能布施给人，这是打破对财的悭贪。第二是色，色也不容易布施。但是不容易的事情，你能做得到，那就是你有一种真心。所以真正修道的人，为了求法，也能把自己的妻子布施给人。

　　但是布施要真正为求法而布施，不是说我把这一个妻子布施给人，然后再找一个比这个更美丽一点的，那个不算！而且这也等于没有布施一样，因为你讨厌旧的，想要换一个新的，这谈不到布施，只可以说是贪而无厌，是一种欲念，不知足。以前讲经，讲到布施妻子的问题时，有一个做妻子的，要把丈夫布施出去，可是找不着受主，所以也就没有法子布施。

　　“财施”，自己外面的财可以布施，里面的财也可以布施，把自己头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨都可以布施出去。

　　（二）法施。就是学会佛法，不要“怀其宝而迷其邦”。

　　怎么叫怀其宝而迷其邦呢？就是你拿着一个能救人生命的宝贝，好比拿着一颗如意珠，在这个如意珠里，你要种种的金银珠宝也可以，种种的饮食也可以，什么都可以。你有这个如意珠，甚至于一国里面有灾荒困苦，你也都可以解决的。但是你不用它，反而在这个国家里面，瞅着这些人都饿死了，你也不管、也不救，所以这叫“怀其宝而迷其邦”。也就是说，你懂得说法而不说法，心想：“现在我明白佛法，你们不明白佛法，我比你们高，我要是给你们讲法，你们就听到佛法，都明白了佛法，我就变成和你们一样。”有这种思想，这就是怀宝迷邦。

　　所以要随时随地给人说法，教一切众生闻法修行，返迷归觉，离苦得乐。因为令他人听见佛法，他就明白了。明白，就不再作糊涂事了，就离了苦。而“诸供养中，法供养最”，你要是以法供养人，这功德是最大的。

　　（三）无畏施。就是人有什么灾难，飞灾横祸，有一种恐惧的事情，你给他说几句好话，安慰他，令他不生恐惧心。　

宿植善根方遇大乘经

　　若没有善根的人，想听大乘经典的名字都听不见的。

　　《地藏经》、《楞严经》、《金刚经》、《法华经》，这些都是大乘经典。我们现在所遇见的，都是大乘经典，所以可见你们都是有善根的人。若没有善根的人，想听大乘经典的名字都听不见的。你数一数这世界上，不明白佛法，没有听见大乘经典的人有多少？甚至有的人来此一听就跑了，为什么？就是因为没有这种善根。

　　我刚才在吃午饭的时候，对大家讲，你们这班人，不要以为你们是美国人，其实你们很多都是中国人，现在跑到美国来，这是因为以前曾经发愿，要来帮着我弘扬佛法的。头一个就是果容，你看他很像一个中国人的样子，这是他宿世的因缘还没有忘，所以现在对中文也特别感兴趣，也要和一个中国的小姐结婚。你没有得到天眼通，不知道这种的关系。若得到了，就知道：哦！原来是这么回事。　

常乐我净地四德

　　地能负荷万物，万物都藉着它的这种力量而存在，这就是一种乐德。

　　有个地神的名字叫坚牢地神，又坚固，又稳牢。什么坚固呢？地是坚固的。什么稳牢呢？地也是稳牢的。我们现在在地上，好像蚂蚁在大船上一样，几千万只蚂蚁，也不会把船压得来回摇摆，因为它没有那么大的力量。地球是在虚空里悬着，但是有大气层与空气来吸着它，所以它不会跌碎，就好像大船在海里一样。

　　地神有很多很多，在释迦牟尼佛说《阿含经》时，地神现身来听法，但这地神很贡高我慢的，怎么贡高法呢？他说：“整个宇宙就只有我一个地神，其他什么神也没有。”但释迦牟尼佛说：“不是单单只有你一个地神，有水神、又有火神、又有风神。”这个地神就生大我慢说：“怎么会有其他神呢？世上的一切都是由地来负荷的，他们都够不上是神明。”于是，释迦牟尼佛就讲水神是怎么样、火神如何、风神如何，然后又用种种的方法才说服地神，以后地神就皈依三宝，去了我慢心。

　　虚空里有四大神：地神、水神、火神、风神。人是四大假合而成，也就是由这四大神分给每一个人一点点——水呀、火呀、风呀、地呀，所以形成一个身体。

　　“地”有两种意思，第一地能成长万物，所有一切都是依地而生，这是按“事”上而讲。按“理”上讲，地也有“常乐我净”四德，什么叫“常”呢？地以智度为门，永远不变迁，所以叫常，它有“常德”。地能负荷万物，万物都藉着它这种力量而存在，这是一种“乐德”，它非常快乐。地能生长万物，万物由地里生长出来时，都是清净没有染污的，这是“净德”。地的义理非常自在，这个自在是属于“我德”，地神有这四种德。

　　刚才讲空中四大神，其中火神是什么样子呢？像一只雀似的，这只雀身上是红色的，和普通的雀不同，他只有一条腿，所以火神是只有一条腿。他虽有个名字，但你叫他这个名字，他不会向前来，反而就跑了。不像我们人，你叫谁的名字，谁就来啦！他叫什么名字呢？叫“方勉”，姓方名勉。所以你一说“方勉”，他就跑了，不在这儿了。而你不叫他名字，他就在这儿，总也不走，这个火神就是这么古怪。

再讲地神，地神也有个样子，什么样子呢？他像个小孩子，这个小孩子的眼睛是红的，耳朵很长，拖到地上，你看过这样的小孩没有？这是地神。他也有个名字，叫什么呢？叫“罔象”，这个地神很难遇着的。但你要是遇到他时，可以捉住他，并且把他蒸了，吃他的肉，你要是吃了他，那你就会变成第二个地神。这不是同你们讲笑话，这都是真的。

供地藏菩萨十利益

　　用清净的智慧念来瞻礼地藏菩萨，这么样看地藏菩萨。

　　什么叫瞻礼赞叹地藏菩萨？我给你们说个比喻，就好像一个男人欢喜一个女人，看了又看，看了又要看。也好像一个女人欢喜一个男人，看了又看，看了又要看。但是这个看，是个不清净的看，有一种欲念存在。你要把这种欲念转成智慧，用清净的智慧念来瞻礼地藏菩萨，这么样看地藏菩萨，而不是男女相爱的那种看。要以清净自然的这种力量，所以这叫瞻礼赞叹。

　　有人说：“哦，地藏王菩萨的愿力真是大得不得了！我们大家都应该相信地藏王菩萨啊！好啦！我们一起都念《地藏经》，拜地藏王菩萨。”所以，我把地藏王菩萨送到你们家里去，你们每一个人回去，一天到晚就看看地藏王菩萨，看了又看，看了又看，看来看去，就把你们都看成佛了，变成和地藏王菩萨一样了。

　　那么，诚心如法地供奉瞻视顶礼地藏王菩萨，这个人居住的地方，能得到十种利益，什么是十种利益呢？

　　（一）土地丰壤。这土地非常的肥沃，不管种什么东西，都长得很大。好像阿拉斯加那个土地一样，那里番瓜长得那么长，这就叫土地丰壤。

　　（二）家宅永安。住的地方如果不安乐，光是土地丰壤，又有什么用呢？所以住的地方也要安乐，这样把家宅建在土地上面，永远都不必担心地震的。就好像那位女居士说，如果我到明尼苏达去，她也要跟着去。她也不问问她的丈夫是否喜欢她去？她说如果我离开三藩市，恐怕三藩市会有地震，所以就要跟到明尼苏达去。而这个家宅永安，就是指所住的地方永远都是平安的。

　　（三）先亡生天。就是你死去的父母，或者是过去七世父母，都会生天的。为什么会生天呢？就是因为你瞻礼地藏菩萨，拜地藏菩萨，信仰地藏王菩萨，所以你家宅也永安，土地也丰壤，先亡也生天了。

　　（四）现存益寿。有人说：“那已亡的生天，我也不一定看得见呢？是不是真的生天，都还有疑问的。这不过是你这么讲，生或没生天，我也没看见。”你想看见吗？你就用功！得到天眼通了，就可以看得见。那么你看不见的，先不要讲它。现在对你讲的，是你看得见的——就是你的父亲、母亲明明活五十岁，现在活八十岁。明明活八十岁，现在活一百岁，增加寿命。

　　我再跟你们讲一个事实，就是谭居士的父亲七十九岁那年，算卦的说他那一年一定要死，他也就害怕了，于是就皈依了。皈依时，和我讲条件，说他为什么要皈依，就是要我教他多活十年。我就答应他：“可以的，十年？小问题！只要你听我的话，依教奉行，我可以保证你多活十二年。”我说这话也不知道是真的、假的，但是果然他七十九岁那年也没死，九十一岁才死，多活了十二年。所以他太太也信佛了，两个女儿也都信佛了。现在大家都知道这件事情了，只是有一点不确定，不知道这其中是真的或是假的？

　　（五）所求遂意。你说现存益寿，这是他人的好处，对你自身也没什么好处啊！那么现在这个是对你自身有好处了：“所求遂意”，你求什么就有什么。举一个一般人以为最要紧的事情，譬如说这个女的想得到一个好丈夫，一定满愿的。这个男的，想要得到一个好的太太，也一定满愿的，这是在家人的问题。要是出家人呢？一定做一个好和尚，做一个好师姑，这就是遂心满愿。你说：“后面这两种，我没什么兴趣。”没有兴趣，那你就找你感兴趣的，也一定能遂心满愿的。

　　（六）无水火灾。也不会被水淹着，也不会被火烧着，没有水火灾。

　　（七）虚耗辟除。虚耗，就是虚惊怪异，种种灾难，你想像不到的种种事情。这些都辟除，没有了。

　　（八）杜绝恶梦。人有的时候会常常作恶梦，不是有人打我，就是有人杀我，再不就是有老虎要来吃我，或者有一个无常鬼要把我带去见阎罗王，这种种的情形。好像某人见着魇魅鬼——鸠槃荼。在梦中被魇魅住了，也说不出话来，也叫不出声音来，就在那个地方身体也动弹不了。但你若供养地藏菩萨，念地藏菩萨名号，这种现象就会没有了。杜绝恶梦，这个“杜”当“断”字讲，就是断绝恶梦。

　　（九）出入神护。例如你走在街上，被车撞了，把你撞出去十几丈远，结果呢？你也没有怎么样，站起来就走了。本来被车撞出去十几丈远，一定会骨碎筋断，但是你却没有事，站起来又走了，也不需要到医院去。这是为什么呢？就是有神护着。出入神护，你到外边去或者回来，都有神保护着你。

　　（十）多遇圣因。你能常常遇到圣因。什么叫圣因？好像我们暑假班，在这六个礼拜专门讲经说法，这么样苦干，这么样用功地修行，这就是圣因。可以说全世界，你要再能找着这么样辛苦的暑假班，是找不着的。若说我不希望自己这么辛苦，那你就遇不着圣因。你现在虽是苦，但这是圣因。

有气之日勤弘法

　　有这口气，有气之日即是弘法之年。

　　今天是一个特别的日子，也是暑假班毕业纪念日。光阴过得非常快，一眨眼时间，六个礼拜已过去了，想拿回这六个礼拜，或再重过这六个礼拜，是不可能了。要等到明年，才再有暑假，虽然时间是相同，但年份却不相同。而在每一个人的生命上来说，多活了一岁。从死方面来说，则是少了一岁。数目可以算，但过时间与不过时间，是没有什么很大的意思的，虽然年纪高了一岁，多了一岁，但距离死的年龄也少了一岁。

　　譬如本来应该活八十岁，现在假定是四十岁，那在三十九岁时，尚有四十一年可活。现在过了一年，四十岁了，离死那一年，就剩下四十岁了，这叫一半一半。这样来回想一想，是不是没有什么意思呢？可是你们今年这些时间，过得非常有意思，非常有价值。为什么？把佛法装到脑海里，种到八识田里，这个菩提种子种下去，生菩提芽，将来结菩提果，就成佛了。

　　可是，我又要告诉你们，很奇怪的，拿家里的父母来说，你若往不好的地方学，他管也不管你，他想：“好了，由他自由去了！”他对你没有什么约束，好像待你很好似的。等你一想学好，一想学佛，他的脾气就出来了，你这样也不对，那样也不好。

　　以前你又吃迷魂药，又喝迷魂酒，又抽迷魂烟，迷迷糊糊地，他们都可以视而不见，心想慢慢地等机会，慢慢地你就会好了。而你现在好了，他的脾气就来了，说你要学好，不是吗？那就要孝顺父母，我现在就骂你一顿、恼你一顿、打你一顿。你说这回是不是麻烦事情来了？不过这是考试你、考验你，看你到底是不是真想要学好？真想要学好，愈骂你，你愈高兴。愈打你，你愈欢喜。切记不要哭，他看你这么欢欢喜喜地，也就没脾气了。如果不是这样，你的麻烦就多了。

　　要将一切的一切，认为都是在考验你，学得的佛法到底会不会用？你有没有行忍辱，有没有持戒，有没有布施，有没有精进，有没有禅定，有没有般若智慧？这都是考验。要是考试合格了，那你的好处无穷。若没有合格，还要再学过。所以这六个礼拜，真是黄金的六个礼拜。你们得到黄金，要好好保持着，不要再把它丢了。

　　将来到外边去，都要和别人不同，怎么样不同呢？不是要你贡高我慢，认为“自己是佛，要别人来向我叩头”。不要有这种架子，要慈悲忍辱，对任何人都有一种慈悲心，有一种忍辱心，他对你不好，你对他更要好一点。要反面来找好处，谁对你越不好，你对他越要好一点。不要管别人对你好不好，只要管自己对别人好不好。自己一定要这样做，别人有没有这样做，不管他！“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”，你自己管自己。OK！

　　六个礼拜的暑假班，今天结束了，可是讲经还没有讲完。什么时候讲完，我也不知道，什么时候这口气没有了，什么时候就完了。有这口气在，有气之日，即是弘法之年。那么现在弘法，还是每天晚间讲经，恢复以前的老样子。这个老样子是怎么样子呢？礼拜六的十二点半，到居士林去讲《地藏经》。礼拜天十二点半到两点半，讲《大悲心陀罗尼经》，晚间就讲《地藏经》。

　　今晚也是讲《地藏经》，礼拜一、礼拜二、礼拜三晚上，以前是讲《法华经》，现在是讲《地藏经》，因为《地藏经》连同现在这品还剩三品，我希望在五位到台湾去求戒的沙弥、沙弥尼去之前，把《地藏经》讲完。如果讲《法华经》，又讲不完，现在把《地藏经》赶着讲完，讲完了再接着讲《法华经》。《华严经》还不到时候，要等一等。礼拜四晚上，以前是由果某或其他人讲。总之，礼拜四、礼拜五、礼拜六晚间，由你们分担一些工作，一方面练习讲经，一方面分担我的工作。不要叫我做那么多的工，不要把我累得太厉害了，头发又会白了！我的头发黑了没多久，我不希望再白了，所以还是恢复以前晚间讲经的老样子。　

不要被六贼打劫

　　怎样藏自性的财宝？要自己不生无明。

　　现在这个时候，是一个很不好的时候，你到每一个地方，都有很多的麻烦事情发生，不是抢劫，就是偷盗，白天公然地抢劫。对于盗贼，你要小心一点，在中国有这么两句话：“慢藏诲盗，冶容诲淫”，慢藏，你有宝贝，应该把它藏起来。如果你藏得慢了，被土匪看见，他就生了一种贪心，要来打劫你，抢你的东西。为什么打劫你？因为你收藏得慢了，所以才引土匪来打劫。

　　外面的财产是这样，我们里边也有财产，我们自性里边的财产，你也要把它收藏起来。你要是收藏得慢了，也被妖魔鬼怪来打劫你，来抢你的东西。抢你什么东西？抢你无上的珍宝。那么说，我自己自性里边的这种珍宝，怎么样收藏起来呢？这个藏法，不是说像藏有形有相的财宝，把它收到一个秘密的地方，收到一个保险箱里头，不是的。

　　那么怎样藏自性的财宝？要自己不生无明。

　　你要知道，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是大贼，不要以为眼睛是帮你忙的，你现在没有成佛，也就因为这个眼睛作怪。不但眼睛是个贼，耳朵也是个贼，鼻子也是个贼，舌头也是个贼，身也是贼，意也是贼，眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是六个贼。

　　你自己的灵性，这个法宝，这个宝贝，无上的这种珍宝，眼睛分去一点，你的宝贝就少了一点。耳朵分去一点，又少了一点。鼻子又分去了一点，又少了一点。舌头分去一点，又少了一点。身上分去一部分，又少了一点。意里边分去一部分，你又少了一点。这眼、耳、鼻、舌、身、意，你不能把它收摄回来，放纵它各处去管闲事——眼睛看见什么东西，都要看清楚一点，这就叫“管闲事”。耳朵听见什么没有用的事情，也要再听一听是说什么，这也是跟着境界转了，这个都叫“贼”！所以不要被这六个贼来打劫你自性的宝贝，若你天天尽随着这六根门头去做事，这就是你自性里边的土匪，来抢你的东西。

　　现在讲这种道理给你们听，你们或者还不一定会领略到，不一定真能明白这个道理。如果你们用功，用的时间久了，就知道了：哦！原来这东西真坏，这眼睛这么坏，这耳朵也这么不听话，就知道它是土匪，知道它是贼了。

　　“冶容诲淫”，好像女人擦胭抹粉，又打扮得很美丽，这就是叫人生一种淫欲心，这叫冶容诲淫。所以女人最好都是本来面目，不要擦胭抹粉。例如把嘴唇涂得红红的，以为这是很有意思，其实这是最没有意思的，这就是众生的颠倒，众生颠倒就在这个地方。

　　虽然说六根是土匪，这是因为不会用它，它就变成土匪。你若会用它，它不但不变成土匪，而且变成护法。所以《楞严经》上说，你轮回六道，是因为这六根。若你能回光返照，清净其心，那么成佛也是这个六根，并不是另外有人来帮助你。你会用就是护法。不会用，它就是贼了。譬如你看见东西，要是生一个正念，这就是护法。要是生一个邪念，这就是魔鬼。也就是六祖大师所说的：“邪念之时，魔在舍。正念之时，佛在堂。”所以若能时时觉悟，提起你的正念，这就是六根变成你的护法，它对你是有帮助的。

　　要是眼睛一看见色，就跟着色跑。耳朵一听见声尘，就跟着声尘跑。鼻子一闻到香尘，就跟着香尘跑。舌头一尝到味尘，就跟着味尘跑。身一觉到触尘，就跟着触尘跑。意念见到法，就跟着法尘跑了，这样六根就变成土匪、劫贼。怎么叫跟着跑呢？就是你欢喜，你愿意，你生出一种欲来，这就跟着跑了。这都是因为没有定力，所以就跟着外境跑了。也就是因为念头没有正，念头邪了，就被境界转。你念头若正了，就能转境界，把这种境界转过来。　

流通经典智慧开

《地藏经》是特别重要的，我们应该尽心竭力去讲解、书写、印刷、流通。

　　在《地藏经》“见闻利益品十二”提到，释迦牟尼佛从顶门上，放百千万亿大毫相光。什么地方是顶门呢？就是在头顶上。释迦牟尼佛的三十二相之中，有个无见顶相，就是在头顶上这个地方，这个叫顶门。我们每一个人都有这个顶门。我们若是功夫好的，有功夫的人，等圆寂入涅槃时，你的佛性就从顶门出去了。出去后，你愿意到什么地方，就到什么地方去。但是你必须要用功修行，用得好了才可以。用不好呢？就不可以。

　　释迦牟尼佛从顶门上，放百千万亿大毫相光，这百千万亿就是光光相照，毫毫相通。就好像六祖大师圆寂的时候，白虹属地（在天空现出一道白虹，连接到地上），在头顶上放光出来一样。那么这个光不是一道的光，而是百千万道的光。这光不是只有一种颜色，而是有百千万种的颜色。现出大毫相光，这种的光，照遍九法界一切的众生。佛法界——虽然佛也是众生，但是不在九法界之内。这个大毫相光，不单照着一个世界，而是照到百千万亿个世界，所有十方世界的诸佛国土，释迦牟尼佛都用他的光明，来遍照一切的诸佛国土。

　　释迦牟尼佛放这种大毫相光，也就是告诉我们众生，《地藏经》是特别重要的，我们应该尽心竭力去讲解、书写、印刷、流通。我们要讲这部《地藏经》，又要印这部《地藏经》，又要流通《地藏经》，令我们所有的同类、亲戚、朋友都明白这部《地藏经》。所以我们不要忽略流通经典的重要性，若你能广印经典，流通经典，你就会开智慧，你的智慧就会增加。要不然人家印经做什么呢？

　　我今天对两个弟子讲，或者我们把《六祖坛经》的讲演稿修改好了，和《地藏经》的稿都整理好，等你们到台湾的时候，能在台湾印刷出版。因为西方很少有英文的经典注解书籍，这就好像天旱，要等雨水滋润。那么我们把经典快点印出来，可以使一般人都明白佛法，这就是弘扬佛法的一部分，也是转大最要紧的一件事情。　

如来的四辩八音

　　佛用这八种音声来说法，个人根性不同，所听也不同。

　　佛有四辩八音，什么叫四辩？就是四无碍辩：义无碍辩、法无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩。

　　（一）义无碍辩。义，是意思，例如本来没有意思，可是佛一说法，就把这意义、意思，说出无穷无尽那么多。

　　（二）法无碍辩。本来是一种法，可是佛在一种法里生出无量无边的法。由无量无边的法，又归纳成一种法。所以“一本散为万殊，万殊仍归一本”，一样变成一万样，一万种的法又变成一种，这叫“一为无量，无量为一”。

　　（三）辞无碍辩。辞，是言辞。有的人说一件事情，说几句话就说完了，而佛说这个道理，能滔滔不尽，就像海水似的川流不息。

　　（四）乐说无碍辩。乐说，就是欢喜讲经说法，欢喜说法教化众生，一说起法来，他最欢喜。以上是四无碍辩才。

　　八音呢？佛有八音说法：

　　（一）极好音，也叫最好的声。佛这种声音，你一听，越听越欢喜听，不像有人讲话好像拉锯似的，劈劈啦啦地。佛的声音是响亮清脆的。

　　（二）柔软音。佛的声音听起来就好像水那么柔软，越听越觉得这声音越好，比奏音乐的声音更好听。

　　（三）合适音。适，是恰好，恰到好处。就是这声音很柔和，人听了，再没有比这更愿意听的了。

　　（四）尊慧音。佛的音声，很尊贵的。不要说听他那个言语，光听那个声音，就已经有无量的智慧。

　　（五）不阴音。好像有人讲话的声音是属于阴。阴，就是好像女人讲话似的，多数是娇娇的，而佛的声音是不阴。

　　（六）不误音。不误，你听他即使是讲笑话，也令人听得非常的正确，没有那种好像和你讲笑话似的。

　　（七）深远音。你听佛的声音，不知道多深，不知道能传出去多远。目犍连尊者用他的神通向东方无量亿佛国去，要找佛的声音，看看佛的声音到什么地方停止。找了无量国土，佛的声音还是像在他耳边一样的清楚。以他那么大的神通，也找不着佛声音的停止处，这就是深远。

　　（八）不竭音。就是这个声音不会断、不会完。你听佛所说的声音，接接连连，没有断的时候。

　　佛用这八种的音声来说法，这八种的音，有的人听一、两种，三、四种，四、五种，有的时候，一个人听一种，你这个人听得深远，那个人听得柔和。个人根性不同，所听的也不同。所以这八种音，叫微妙音。记得这八种音，你们也学学这八种音来说法。　

略谈菩萨十地位

　　有染污，就不会发光。离开染污，就有光了。

　　十地，是菩萨的果位：

　　（一）欢喜地。欢喜，非常欢喜，时时刻刻都欢喜，没有哭的时候，到这种境界上的菩萨，不会哭，你打他、骂他，怎样他都欢喜。说他不好，他也欢喜。骂他，他也欢喜。无论怎么样，他都欢喜，这是初地。

　　（二）离垢地。离是离开，垢是染污。离垢，就是把染污法都离开了，清净了。因为欢喜，就离染污。离开染污，就发光了。

　　（三）发光地。有染污，就不会发光。离开染污，就有光了。什么叫染污呢？就是你那不干净的思想，不干净的心，尽有些欲望，贪自己舒服，这都是欲望。若有欲望，尤其是有淫欲心，就叫染污，没有得到离垢地的程度。不能离垢，就不能发光。离垢了，所以就发光了。

　　（四）焰慧地。就是生出智慧，这种智慧好像火焰那么样，烧得非常旺盛的。这是因为你发光，才能有智慧。

　　（五）难胜地。就是没有什么可胜得了他的，他的智慧现前，无论是谁和他辩论，一切一切的神通变化，都胜不了他了，这就是难胜地。

　　（六）现前地。什么现前呢？一切的智慧光明都现前。

　　（七）远行地。远行，走得很远。

　　（八）不动地。第七是远行，行得很远。第八不动了，不动地。“不动道场而化十方的众生”，他虽然化度十方众生，但是他寂然不动。虽然不动，但是能教化一切众生。

　　（九）善慧地。善慧，就是善有智慧。

　　（十）法云地。这种法就好像云彩似的。

　　上列这些是按照字义，讲解大略的意思，要是详细讲，还有很多的意思。若想详细知道三贤十圣，三贤位是十住、十行、十回向，十地也叫十圣，应该研究《楞严经》，《楞严经》里的十住、十行、十回向、十地，都讲得很清楚，看《楞严经》就会知道得比较详细。　

礼佛菩萨有五种功德

　　相貌生得端正圆满，人人见了都生一种爱敬心。

　　礼拜佛菩萨的功德有五种：

　　（一）端正圆满。相貌生得端正圆满，人人见了都生一种爱敬心，对你有一种好感。

　　（二）得妙音声。声音清朗宏亮，好像铜钟。

　　（三）多财富。能礼拜瞻礼佛菩萨的形像，等到将来，会有很多的财富、宝贝。

　　（四）生尊贵家。出生在很有地位、很有德行、尊贵的家庭。

　　（五）生于天上。可以生到天上去。　

天人福尽五衰相现

　　一堕落，或者就转饿鬼、转畜生、下地狱，或者做人，都不一定的。

　　天人有五衰相现，这五衰相现是什么呢？

　　（一）花冠萎谢。天人戴的帽子是花做成的。等到五衰相现的时候，这花冠帽子就谢落了。

　　（二）衣着尘埃。天人的衣服是不需要洗，总是洁净。但等到他的衣服上一有了尘土，就知道他快死了。

　　（三）两腋汗出。天人的身上不出汗。等他五衰相一现，两腋汗出，身体和胳臂中间的地方就出汗了。

　　（四）身体臭秽。天人的身上总有一股香气，总是放香。等他五衰相一现的时候，身上就有一股臭气，臭气入体。

　　（五）不乐本座。天人总是坐着，坐在那儿有一种禅定相。等到五衰相一现的时候，禅定相就没有了，也不知道坐着好，还是站起来好，站起来又坐下，坐着又站起来。

　　在这个时候，他就该堕落了。一堕落，或者就转饿鬼、转畜生、下地狱，或者做人，都不一定的。以上叫大五衰相现。

　　还有小五衰相现，小五衰相现是什么呢？

　　（一）乐声不起。天人的声音都非常之美妙。等他五衰相一现的时候，声音就变恶声，不美妙了。

　　（二）身光微暗。天人的身上都有光亮。等到小五衰相一现的时候，身上的光就没有那么亮，暗了。

　　（三）浴水着身。本来天人沐浴的时候，身体不沾水，像玻璃似的，有水就流下去了，不会着身。但小五衰相一现前时，沐浴的水就会沾在他身体上了。

　　（四）着境不舍。他遇到什么境界，就着住在境界上，不能舍离境界。

　　（五）身虚眼瞬。小五衰相一现前时，身体非常的虚弱，不强健，没有气力了。还有，天人很少睁开眼珠来回地转动。但是小五衰相一现前时，天人的眼珠就来回来回地动，这叫眼瞬。

　　另外又有七种，这七种其中包括有大五衰的五种。

　　（一）光灭。他的光没有了。

　　（二）花萎。头上的花冠凋落了。

　　（三）色变。天人的相貌很圆满的，但是他衰相一现，就变了。本来很好看的，现在变成不好看了。

　　（四）衣着尘埃。

　　（五）两腋汗出。在胳臂底下出汗。

　　（六）身瘦。天人不需要吃什么补品，身体也不瘦。但是他这种衰相一现时，身体也就瘦了。

　　（七）不乐本座。离开自己所坐的位子。

　　小五衰、大五衰、又有七衰，这些都是天人天福尽时所现的相。　

地藏冥护君不知

　　地藏王菩萨和释迦牟尼佛在忉利天签的这种合同，是相当的厉害。

　　有人会说：“经上说做这么少，就能得到地藏菩萨的拥护。而我们做这么多，也没有得到地藏菩萨的拥护。我没看见地藏王菩萨来拥护我啊？”没有看见地藏菩萨拥护你？你知道吗？如果不去做这个少少的善根，或者多多的善根，或者一次的撞车就撞死了，而你只受了一点轻伤，没有死，这就是地藏菩萨拥护你。或者生病怎么忽然间就好了，这若不是地藏菩萨拥护，你会有这样感应吗？

　　又有一个人说：“我也没有撞过车，也没有生过病，那是地藏菩萨没有保护我喽？”唉！你知道你有一次过海，船几乎要翻了，因为地藏菩萨保护着你，所以船没有翻，这事情不过你不知道而已。

　　又有的人说：“我就没坐过船……。”但你坐过飞机，飞机没有失事，这也是地藏菩萨的保护。

　　好像有的人，坐在飞机上就害怕，怕飞机会不会从空中掉下去。为什么他怕？就因为过去造的业障很重，现在怕这个业障害他堕下去，所以就生出恐惧心。但是幸亏学佛法了，所以这飞机没有从空中掉下来。

　　有的人说：“我什么都不怕！”你不怕？那是地藏王菩萨给你的胆子，保护着你。

　　以上种种的情形，这地藏王菩萨是最灵感。你们无论哪一位，都应该相信地藏王菩萨！因为地藏王菩萨和释迦牟尼佛在忉利天签的这种合同，是相当的厉害，保护着你我现在一切的众生，因为地藏菩萨有责任的，你不要不相信。　

人间地狱日夜别

　　地狱比人间更痛苦，人受痛苦的时候，就觉得时间长。

　　各位要知道，在四王天的一日一夜，就是我们人间五十年。我们人间一日一夜呢？就是地狱五百年。为什么这样？因为天上非常快乐。快乐的人，时间就过得快。而人间有一些苦恼，所以我们人间的时间，就经过五十年。

　　但是地狱比人间更痛苦，人受痛苦的时候，就觉得时间长。像我们人，如果做一件什么事情，觉得它是很苦恼，很忧愁的，你越忧愁，就越觉得这一天变得很长很长。你要是快乐的时候，不知不觉时间就过去了，一天就没有了。所以由这一点证明，我们人间和地狱相比，人间一天一夜，就是地狱五百年。

　　因此释迦牟尼佛告诉地藏菩萨，就连一天一夜，也不要叫众生堕落到无间地狱里去，永无出期——没有出地狱的时候。　

习恶无师能自通

　　佛早就知道我们这些众生的毛病，看我们众生都看到骨髓里面去。

　　这世界上，学恶的人多，好像你叫他来听经，他总觉得很不愿意来似的，尤其又怕到这里听经，把他的这种罪恶都丢了，怎么办！就是怙恶不悛，护持他那个恶，不愿意改。

　　就拿赌钱来说，不需要有谁教他，到那个地方一看，自然就会扳那个机器。一扳，输就输了，赢就赢了，不需要人教他。譬如他一到雷诺、拉斯维加斯这些赌城，他都很聪明的，一见就无师自通。要是你叫他学好的，怎么教，他都不会，还不相信，所以习恶者就多。

　　佛早就知道我们这些众生的毛病，看我们众生都看到骨髓里面去，骨髓里边有什么东西在那儿，他都知道。　

建功立德觉后觉

　　人来到这世界上，要以先觉觉后觉、有功于世、有德于民。

　　我们每一个人都自己想一想：我这一生，生在这个世界上，究竟为着什么来的呢？应该做一些个什么事呢？是不是就为了在这个世界上混光阴，混吃等死——吃饱了睡，睡饱了又吃。吃了睡，睡了吃，完了就等着去死呢？或者在世间做工赚钱，就是为吃两餐饭，穿穿衣服？是不是为这些事情？如果是为了这些事情，那简直是快点去死的好，没有那么多麻烦。这样在这个世间有什么意思？吃了又睡，睡了又吃，到老了就又死了，这真是特别没有意义。

　　说：“没有意义？那么或者学着骗骗人，弄几个钱，维持我的生活。”难道就为着这么个小问题，来到这个世间？如果单单为这么个衣食住的小问题，来生存在世界上，那就莫如快点死，不生存最好。

　　人为了生存，就在这个世界上，为衣食住行忙忙碌碌，为了三餐去做工，辛辛苦苦，兢兢业业的。因为怕饿死、怕冻死，总是想找多一点钱。以前没有钱，就想要有一万块钱，果然遂心满愿，有了一万块钱。但等到有了一万块钱，又觉得还不够，若有十万块，就什么都不干，收山上岸了。等到了有十万块，就想到小孩要读书，钱还是不够。想要买一辆车，钱也不太多。想要买一条游船，也是钱不够。更往大的想，想要买一架飞机，这十万块钱都不够用的。于是拼命找钱！找钱！找一百万。等到有了一百万，想买架飞机时，飞机涨价了，本来只要九十九万就可以买到，现在涨到九百九十万，涨价涨了十倍，又买不起了。所以总是追不上，愈追愈远，这都是贪心作怪。本来只要赚到一百万就知足，绝对要退休了。结果到了一百万，还是退而不休，总是不知足的，总是觉得不够的，而有很多烦恼产生，很多问题发生。这些问题、这些苦恼，多过快乐。这些困难，多过安逸，所以莫如就死了。

　　那么我们人到底为什么而来呢？就是为着来到世界上，要以“先觉觉后觉”，以我明白的道理，教不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了，就不会有这么多烦恼，这是我们人真正的义务。也就是来到这世界上，要“有功于世”，立点功给这个世界上。“有德于民”，有德行，对一切的人都要有好处。要我利益人，不要别人来利益我。不要尽是让人来帮我，而是我要帮助人。不要以为叫人帮助我，我就省点力，是占便宜了，其实这是吃大亏。你帮助人，那是做好事。要有利于天下，对天下以及将来的万世，都要有利。

　　好像释迦牟尼佛，对我们这一切的众生都有利。好像历代祖师，也是对我们这样子。以及诸大菩萨都是这个样子，都是利益众生。我们要想学佛法，就要学释迦牟尼佛的样子、历代祖师的样子、诸大菩萨的样子。不要拿佛法尽作口头禅，一定要教一切人都明白佛法，令他们速得解脱，这是最要紧的。　

虚空藏里的宝贝

　　他的宝贝都在虚空里头，虚空里头囤着他这个宝藏。

　　虚空藏菩萨，在他头顶上有一个宝藏，这个宝藏是一颗如意珠。这颗如意珠，要什么有什么。因为是在他头上，所以叫虚空藏。这也表示他的宝贝都在虚空里头，虚空里头囤着他这个宝藏。你们要是认识这位菩萨，我相信你绝对不会穷的，为什么？这位菩萨会把他这个虚空藏里的宝贝送给你们，你们就生生世世都用不完的。　　

知足常乐忍则安

　　我们只要尽心去诵念，有没有什么感应都不要去计较。

　　如果你念地藏菩萨名号，诵《地藏经》，礼拜供养地藏菩萨，那你的衣食总是多得用不完，总是有余。你要买架飞机，结果赚的钱，买两架都用不了，就是这么妙法。那说，我也赶快念地藏菩萨，用这一种贪心，想贪买两架飞机的心，来念地藏菩萨——那又有点不灵了，因为你这贪心生得很大。我们只要尽心去念，有没有什么感应，都不要去计较。说：“师父你讲经这么讲法，我又上当了！”那怎么办？你不上当，又怎么办？所以人要知足常乐，能忍则安。　

大悲神咒降瘟神

　　念“大悲咒”非常灵验，特别妙。

　　记得我在东北时，那里有一次就发生瘟疫病，一个家庭里头十一口人，三天的时间死了十三个人。怎么十一口人，死了十三个人，又多出两个来？这两个是来送礼的，因为十一个人，大概死得不够数，所以要再添上两个。这两个人，一个是他们家做工的工人，另一个是一个亲戚，离得很远，到这儿来探亲，也跟着去凑数。所以家里十一口人，三天死了十三个，这是传染病。

　　当时我在那个地方，带了四个小徒弟说：“我们要救人去！”怎么救呢？我说：“我们念“大悲咒”，来和瘟疫神斗。”我们就到有病的乡屯，围着这乡屯转三匝，念“大悲咒”。

　　等我们念完“大悲咒”，走了之后，那个地方病就没有了。所以念“大悲咒”非常灵验，特别妙。　

恭念圣号人钦敬

　　要是真有了功德，何必自己去宣传？鬼神护法都会帮助你、护持你。

　　常念恭敬观世音菩萨和地藏菩萨，人见到你都和你有缘，都恭敬你。见到你，好像见到八辈子到现在的老亲戚，不知有多亲切，有那种亲切感，有那种回到家里的感觉。又好像在海外没有熟人的地方，遇到老朋友，心里不知怎么好，也不知道是欢喜，还是难过，所以这时真是啼笑皆非，又要哭，又要笑！哭嘛，可真见到亲人。笑呢，这回真有了保障了。

　　人见钦敬，就是人人都恭敬你，没有人对你不好。不需要你说：“嘿！你知道吗？我是个居士呀！你要恭敬我！”或者“我是个法师，你见到我要叩头！”不是这样的，不是叫人恭敬你。所谓“有麝自来香，何须当风扬？”你要是真正有德行，不要像卖膏药似的，“啊！我这膏药最好了，风湿、骨痛、麻木，一贴就好！”结果怎么样？贴了也不好。

　　不要卖膏药，不要出去自我宣传：“你知道我吗？我是对佛教护法最有力量的，我是某某庙的长年护法。还有我是某某慈善机关的董事。某某地方我又是护法，如何如何……。”自我介绍，怕人家不知道。不要这样，这是假的，不是真的。你自动卖招牌、卖广告，没有眼睛的人不知道你，受你欺骗。有眼睛的人一看，哼！真可怜！

　　要是真正有了功德，何必自己去宣传？鬼神护法都会帮助你、护持你，有什么困难，他无形中就来帮助你，将你的困难解决了，不必宣传。若恭敬诵念地藏菩萨圣号，一切的鬼神，无论是善鬼也帮助你，恶鬼也帮助你，善神帮助你，恶神也帮助你。怎么说是恶神也帮助你？这是地藏菩萨的力量吗？是地藏菩萨的力量！所以一切的恶鬼、恶神也都变成护法了。

　　那我念地藏王菩萨，会不会地藏菩萨也叫人来骂我呀？不会的。为什么？讲真话给你听，你还不够程度呢！就好比书还没读完，考试一定考不上的，应该在大学毕业时才考得上。若你刚刚入大学，还没有毕业，考你做什么？所以不要以为骂就是不好。这个骂也是来考验一下，考得上就及格，通过了。不及格，还要再往前修行。那么说考上就不修行了吗？考上更要修行。说那考上有什么用？那你读博士又有什么用？一样的道理。你明白，就明白。不明白，我也没有办法。　

今生富贵是何因？

　　在前生斋僧护道，供养三宝，救济穷人，所以今生就富贵了。

　　修地藏法门，第二十四种利益是：宿福受生。你前生有善根，有福报，今生是乘着福报来的，乘福受生。宿福受生就是前生做的功德很多，善根很深厚，因前生的福报，而今生受生来享受的。

　　我们“今生富贵是何因？前生斋僧济穷人。”今生为什么富贵呢？在前生斋僧护道，供养三宝，救济穷人，所以今生就富贵了。

　　“今生贫贱是何因？前生不肯济贫人。”今生为什么贫贱呢？贫穷得没有衣服穿，没有饭吃。在前生，不肯赊济贫人，自己非常的孤寒，也非常的刻薄悭吝，什么都舍不得。如果以前不刻薄悭吝，而修福修慧，那你宿世所造的福，就今生受生得富贵了。　

宿命通知宿世身

　　这一个身体，后边跟着很多很多变化无穷的身体。

　　宿命通就是知道宿命，知道前生做过什么，再前生又做过什么，生生世世，推求到八万大劫，自己都知道。证阿罗汉果也知道宿命，但八万大劫以外的就不知道了。

　　若得宿命通，一看，我有一生还做过蚂蚁呢！那个那么小的身体，我现在这么大，变成人了。或者是由蚂蚁变成蜜蜂，由蜜蜂又变成蝴蝶，由蝴蝶又变成了小鸟，由小鸟又变成大鹰。做大鹰的时候，吃斋不吃肉，所以就修了福报，有了成佛的因，于是就投生做人，将来会成佛的。你若得到宿命通，你做过什么蚂蚁、什么虫、什么禽兽，都知道了。所以这一个身体，后边跟着很多很多变化无穷的身体。　

菩萨愿意转男成女

　　有的菩萨愿意转男成女，这是愿力。因为你转男成女，是为了弘扬佛法，为了教化众生。

　　你这个人若是厌倦女人身，礼拜供养、称赞地藏菩萨，诵持《地藏菩萨本愿经》，和称扬地藏菩萨的名号，就会女转男身。这个女转男身，就是厌倦这个女身，而愿转一个男身。因为自己做个女人，有的时候觉得不方便，所以愿意得到男子身，那么一切一切就觉得方便，于是有这种愿力。有这种志愿，地藏菩萨一定会遂心满愿，令你成就你的愿力。

　　那么女人可以转男身，男人若是愿意做女人，也会满愿的。男人念地藏菩萨的名，礼拜地藏菩萨的形像，诵念《地藏菩萨本愿经》，发愿要做个女人身，好来教化众生。因为女人呢！没有那么大的脾气，有的时候很细心的，和谁讲话都很有人缘的。因为这个原因，就有的菩萨愿意转男成女，这是他们的愿力。因为你转男成女，是为了弘扬佛法，为了教化众生，才发愿来做女人身。因此不是投生做普通的女人，而是做国王的女，或者大臣的女。这都有大的势力，可以影响人，生一种信心，生一种修行的心，所以这都是乘愿再来的。

　　不单做女人，而且还聪明有智慧，相貌也端正圆满，没有一点的缺陷。鼻子就像个鼻子的样子，眼睛就像个眼睛的样子，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴。说：“那里有耳朵不像耳朵的？眼睛不像眼睛吗？”你看有的女人长个三角眼，那个眼睛叽哩咕噜的，各处乱望乱看，像一对偷牛的眼睛，这就生得不秀气了，粗里粗气的，不端正、不圆满。还有，这个鼻子长到脑门子上去，鼻孔冲天，你说这像什么？唉！但是她就是那个样子。眼睛长得一个天上、一个地下，耳朵长到后脑子上，嘴巴长到下巴上，变成一个四不像，人不像人、鬼不像鬼、猴子也不像猴子。你说她是进化论变的，可是怎么旁人不那样子，只有她一个人那样子？这就是相貌不端正，不圆满。

　　那么你愿意发愿做女人，相貌也要圆满，又要端正。若五官端正，人一见到，就很有缘的。五官如果不端正，人家一见，就像见个母夜叉似的，逃之夭夭。　

见像闻名眷属乐

　　你要是能见地藏菩萨像、闻地藏菩萨名，就眷属欢乐。

　　修地藏法门，第十八种利益就是家庭眷属、亲戚、朋友，都是欢欢喜喜、安安乐乐、平平安安的，大家都互相不吵架，没有斗争，家庭欢乐。

　　在家庭里面——夫妇之间、父子之间、兄弟之间、姊妹之间，或者妯娌之间，有的时候有很多的烦恼生出来。人生最亲的莫如父子，但是父子意见不相同，作儿子这么想：“看！老人脑筋也老，知识也老，所行所作都是非常古板，跟不上时代，不能应付这个现代化的世界。”认为老人的确有阻碍，的确是很不好的。

　　老人对于子女，因为关心太切了，即使知道他不好，也会用原谅心去对待子女，可是子女反而不感谢，认为老人更不对了。为什么你养儿子不好好教育他？原来做父母的不明白道理，所以不愿意管子女，子女反而对父母不会照顾，所以父子之间有很多问题解决不了。

　　夫妇之间，就是再相亲相爱，在没有结婚之前，大家都保持假面具，不吵不闹。结婚之后呢，人的脾气就都摆出来了。男人的脾气摆出来给女人看，女人的脾气也摆出来给男人看，这么互相就生出烦恼来。

　　第十八种利益，你要是能见地藏菩萨像、闻地藏菩萨名，就眷属欢乐——眷属时时刻刻都欢乐。　

要努力依法修行

我们要依地藏菩萨的愿力去修行，不可以退休，要没有止境，向前去精进。

　　今天把《地藏经》讲完了，虽然经讲完了，念经可是没有念完，要天天念。能天天念《地藏经》，就可得到二十八种利益，又另外得到七种利益，有这么大的好处。所以我们在这末法的时候，能常常念《地藏经》是最好的。因为地藏菩萨的愿力，谁要是念诵这部《地藏经》，他就来护持你，得到二十八种利益。

　　所以你们各位听了之后，要努力依法修行，不要错过机会。法若不去实行，那等于不知道一样——这是很要紧的。

　　虽然经是讲完了，可是修行还不能完。你几时修到成佛之后，那才可以算完了。所谓“所作已办，梵行已立，不受后有”，我应做的事情，已经做完了。我这个清净行，已经成功了，再没有生死。

能听到《地藏经》这个道理，这都是有大善根的人才能听见。没有善根的人他想要来听《地藏经》，也没有机会许可他来听，甚至于他自己也不愿意听。

为什么他不愿意听呢？因为业障太重了，说是：“啊！我不愿意成佛，我愿意到地狱去见一见地藏菩萨，等地藏菩萨再把我救出来。因为地藏菩萨有这个慈悲的愿力，他有开地狱的钥匙，我到地狱去，他就拿着钥匙帮我把门开开，我就可以跑出来，再当土匪去。”

　　所以你看这种人预备从地狱里跑出来，还要去当土匪呢！但是地藏菩萨有他心通：“哦，你这个家伙！从地狱出来还要去当土匪，所以不开你这个门。”因此我们不要学这一类的人。

　　那么今天这部《地藏经》讲解结束了，重要的是：我们要依地藏菩萨的愿力去修行，不可以退休，要没有止境，向前去精进。　

生我之日母难日

　　你多念地藏菩萨，多念观世音菩萨，天天替我念十万声观世音菩萨、地藏菩萨，那就替我庆祝生日了。

　　问：梵乐可以供养佛吗？

　　答：什么都可以的，你欢喜的东西都可以供养佛菩萨。

　　问：如果有时候你听到一首歌，或一首曲子，如果那首歌曲子很好听，是不是可以拿来供养佛菩萨？要怎么样供养？

　　答：也就是唱一唱它，但是你必须要知道这首歌曲没有淫滥的味道，没有邪淫的意思，才可以的，才是正当的。现在我们万佛圣城也有佛教歌曲，那都可以供养佛，好像我们在佛前唱赞，这都是以歌曲来供佛。《法华经》上也说得很清楚，歌音梵呗都可以供佛的。

　　问：刚好下个月第三个礼拜是师父的生日，我们可不可以为师父做生日？

　　答：我不做生日，我以后都没有生日了，你们哪一天给我做生日，我就会死的。你们愿意我死，那么就去做。不愿意我死嘛！就不要做。总而言之，这个做生日是不应该的。为什么不应该呢？因为人“生”的这一天，是母亲九死一生的时候，那是母亲的一个“难日”。

　　母亲的难日，我们应该多念佛，多做一点功德，多做一点好事。若大家聚会在一起，吃吃喝喝，又送礼，又接受人的供养，这是很不对的一件事。不过我不愿说，我要是说，你们很多人都不高兴的：“我们都做生日，你这么讲，令我们都不知怎么好了？”

　　我再告诉你们，无论出家人、在家人，做生日都贪什么呢？第一贪热闹，第二就贪人家送一点礼物。过生日，这个送这个礼物，那个送那个礼物，小孩子生日，爸爸妈妈最低限度要送几个玩具，令小孩子欢喜。其实，这是不需要的。

这个生日，就生了嘛！何必又庆祝呢？你到这世界来，一来就哭，还有什么可庆祝的？你看小孩子一出世，就哭啊：“苦啊！苦啊！”吵着喊苦。他那时不会说话，所以用哭表示，这是苦啊！苦啊！谁叫你来的？所以，我要纠正这个风气。　　　

我或者不会走，可是你们哪个要给我做大寿，那就该瘦了，一点也不胖。因为我知道你们早就这么计划着，所以告诉你们不要执著这个，我们要破一切的执著。你想想，我教你们不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那我自己要是藉着做生日来弄红包，这太没有价值了！

　　有皈依我的弟子就说：“师父不庆祝生日了，那我想表达我的诚心，也表达不出来，那怎么办呢？”我告诉你一个方法：你多念地藏菩萨，多念观世音菩萨，天天替我念十万声观世音菩萨、地藏菩萨，那就替我庆祝生日了。能办到吗？这才是真的替我做生日！