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制心一处/梦到过世亲人/向佛菩薩祈祷/外境诱惑/恶境缘中自处/四大天王

(2007-10-11 11:05:22) 下一个

摘录净空法师學佛答問(答香港參學同修之八十一)
http://ft.amtb.tw/MultiPortal/m_jk_class.aspx?sn=21-414

問:第一個,請問「制心一處,無事不辦」的真實義?應如何才能真正達到這個標準?

  答:世尊這個教誨在大小乘經論裡面說得很多,由此可知,這句話世尊當年在世常常提起的。常常提起那就是很重要的一句話。制心一處有淺深差別不同,有世出世法不同,當然它的作用也就不一樣。我們在《華嚴經》最近讀到的,剛剛讀完這段經論,「寂用無涯三昧門」,寂就是入定,就是制心一處,用是起作用。你曉得這是定,它功夫淺深不一樣,以大乘法的標準,制心一處就是菩提心上講的真誠,至誠心。至誠心是你的真心,是你的本性,從這上講你本來是佛,這個話一點都不假,是你的真心。你現在迷失了真心,迷失了真心就變成妄心,妄心不真,就是你的心是假的,不是真心;不誠,你的心是虛偽的。我們不講對別人,對自己,你就想到你的心是假的、是虛偽的,你的念頭剎那剎那在轉變,前個念頭說是,後個念頭說非,馬上把它否定了,你就是自己對自己不誠實。自己對自己都不負責,你怎麼能把事情辦好?你怎麼能建立信用?這是顯而易見的。

  真誠,真不是虛妄,你想想佛在三乘經教裡面講的,宇宙萬有,哪是真實的?凡所有相皆是虛妄。這個相不僅是物質,精神現象也包括在其中。講到法相唯識你就更好懂,阿賴耶都是假的,都不是真的。你看百法裡面排列的有為法,有為法就不是真的,無為法是真的。有為法裡面,頭一個就是阿賴耶,第二個是末那,第三個是意識,第四個前五識,心是虛妄,心所是虛妄的,不相應行法是虛妄的,都不是真的。色法跟物質?物質是依他起的,也不是真的。所以百法前面這有為法九十四法,包括了世出世間一切法,把它歸納為九十四類全是虛妄不實在的。真的是什麼?真的是無為。無為裡頭有相似的無為,有真正的無為,真正無為只有一個,最後一條叫真如無為。心安住在真如無為,這個人就成佛了,那叫制心一處,無事不辦,那真的。這講你證得真如,你明心見性。性是什麼?性就是真如。

  證得真如的樣子是什麼?六祖惠能大師講的樣子,講得太好了,簡單明瞭,真如清淨的,真如不生不滅,真如具足萬法。這個具足萬法很難懂,無量智慧,無量德能,無量相好統統具足,整個宇宙就具足在真如裡頭。真心從來沒動搖過,不像我們妄心,妄心是一個念頭一個念頭接著來,所以妄念紛飛,念念不住,這妄心。後面講能生萬法,整個宇宙森羅萬象都是真如變現出來。真正如來果地制心一處,這是究竟圓滿的佛果。往下來講,《華嚴經》上四十一位法身大士也是制心一處,就是真誠。真誠為什麼還有這麼多等級?這個等級是無始無明習氣還帶著,是從這個地方講的,我們在《華嚴經》上說得很清楚。無事不辨,就像觀世音菩薩三十二應,他能夠與十法界的眾生,十法界裡頭有菩薩、有佛,他沒有見性,他也是眾生;與十法界眾生感應道交,應以什麼身得度他就現什麼身。身沒有定相,法沒有定法,應用什麼方法幫助他開悟、幫助他回頭,就用什麼方法,所以方法無量無邊,不止八萬四千。這是如來的無事不辦,法身菩薩,在四土裡面講這是實報莊嚴土。

  我們再降一等,降一等是方便有餘土,那就是四聖法界,十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺,也是制心一處。他制心在哪裡?他的心是妄心,不能算真心,還是阿賴耶,他覺悟。所以這裡頭有迷悟,六道凡夫迷,四聖法界悟。雖悟還沒有能轉阿賴耶成大圓智,還沒能轉,他在那裡用功夫來轉,所以他住的是正覺,念念覺而不迷。這在一般講什麼?住般若,不迷惑。六道凡夫是念念迷惑顛倒,沒有般若,就是沒有智慧。這染跟淨不一樣,或者說四聖法界的菩薩住清淨心,清淨心生智慧,清淨心跟真心靠得很近。你看真誠,下面清淨,靠得很近,他制心在這個地方,心住在這裡。

  我們今天要學佛,特別是淨土宗,淨土宗修什麼?修清淨心。心淨則佛土淨,那裡是淨土,淨心感的就是淨土,這個道理很明顯。那我們的清淨心也太難了,清淨心到底是什麼也不曉得,所以淨宗法門有特別的方便,這楞嚴會上講的最初方便,阿彌陀佛,你把心就住在阿彌陀佛上。這不是口念,口念心裡還有妄念,不行;心裡頭真有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你用這個心你決定往生。沒有往生之前,在這個世界無論做什麼事情,你都會做得很圓滿,為什麼?你心是定的,你心不散亂,你心裡頭沒有妄想,事情來了一接觸是智慧處理,不是妄想處理。我要想想怎麼做、怎麼做,就是妄想處理;不需要想,一來自然就給你應付到了,做得很圓滿。就像釋迦牟尼佛一樣,佛當年在世,你看多少人向他請教,提出問題,佛隨時馬上就答覆,絕對沒有說考慮一下,沒有;馬上就給你答覆,就給你解決,祖師大德亦復如是。

  我親近章嘉大師三年,我們向他老人家提出問題,他不是馬上解答,他都是等很久解答。那不是不立刻答覆你,你心浮氣躁。這個教學方法高明,必須要看著你心定下來,這才能接受。心不定接受不了,給你講,所謂耳邊風,這裡聽了出門就忘掉了,那有什麼用處?我跟他三年都是這樣的。有疑惑向他老人家請教,他都是很靜,非常安靜看著我,讓我自己也靜下來,這才接受他的教導。他哪裡要想?看破、放下他還要想半個鐘點嗎?沒這個道理。所以從他的教學當中,我們就非常肯定學習一定要專注,才真能學到東西。那我們想想,我們所接觸很多這些學生們,心都不能專注,就是說制心一處,他才能學到東西;他心散亂,學不到。

  這阿羅漢、菩薩住般若!那我們六道凡夫,我們的心住什麼地方?當然學佛了,知道我們要住清淨平等。《無量壽經》上告訴我們的「清淨平等覺」,覺你不要管它,只要清淨平等,覺就現前。清淨平等好像是水,覺是照,水乾淨、水平等,它自然就起照的作用;心不清淨、不平等,照的作用沒有。那作用是什麼?作用是意識,意識就是分別執著。第六識的分別,第七識的執著,分別執著會產生很多的錯誤。你要曉得執著裡有自私自利、有貪瞋痴慢。你看末那識四大煩惱常相隨,頭一個是我見,我見就是自私自利;我愛,愛就是貪;我痴就是愚痴;我慢,慢就是瞋恚,這貪瞋痴,自私自利貪瞋痴。我們現在講精神的這部分,有這個東西它就現行,就變物質,相分就起來。

  所以貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱,不是學的,只要一迷自然就起來了。到底什麼東西變的?給諸位說,智慧德能。你看佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」,一迷之後智慧就變成煩惱,德就變成造業,相就變成六道三途,剎那之間它就變出來!這個俱生不是說過去生中,生生世世染上這些不好的,不是這個意思。這個當然也有,這是第二個意思,第一個意思就是你迷了自性,把自性裡面智慧功德扭曲了,轉變成這些東西,這要知道。

  我們今天學佛,希望這一生當中要有真正成就、真實的成就,我們把心安住在阿彌陀佛。蓮池大師晚年就是一句佛號,任何人來向他請教,他就是「南無阿彌陀佛」,沒有第二句話說,這一代祖師。在世間,我們還有身體留在世間,處事待人接物我們講最簡單的、最實在的,你把心住在十善業道就對了,你是什麼心?十善心。不要瞧不起十善,十善太廣大了,深廣無際;最淺的人道,人間的聖賢,再提升天道,再提升聲聞,再提升緣覺、菩薩、佛,十善做到圓滿是如來果地。你怎麼能把十善看清楚?心住在十善,你的心善了;你修淨土,你的心淨。你看我們把心住在清淨,把心住在善,善,不容毫分不善夾雜,這個善是菩薩善;凡夫做不到,凡夫還有妄想分別執著夾雜。不容毫分不善夾雜,那是什麼人?最低限度都是明心見性,見性成佛的人,《華嚴經》上講四十一位法身大士,那是他們才能做到。

  我們要努力盡量減少不善,怎麼個修法?頭一個你就要學六祖惠能大師教你的,「不見世間過」,你心才會善。見世間過怎麼樣?又有不善夾雜了。一切眾生,六道裡面的凡夫都是善惡混雜,你只看他善的那面,你不要去看他惡的那面,你才能修到善心,才能修到不容毫分不善夾雜。你要常常看到這個人不對,那個人不對,你天天夾雜,你的善心不會圓滿,這一生不能圓滿。管這個、管那個,管東、管西,管到最後自己還要入三途,你的果報還是餓鬼、地獄、畜生,你跑不掉。你說你虧吃大!這實在講太冤枉了。你管這些事情幹什麼?

  把人教好,普度眾生是自己做好了,感動別人,這是真的。感動在現代這個社會,不是短時間見效的,那個見效見得快的也要十年。這個人常常毀謗你,常常說你的壞話,你怎麼樣?你常常說他的好話,決定沒有一絲毫怨恨心對他。這樣子十年下去之後,他會想到:我天天說他,他天天讚歎我。所以要十年的時間,良心才能發現,他才會感到我在這一生當中,真的遇到一個好人。那我們要問,這個天天毀謗我,造謠生事的,陷害我的,這個人是不是好人?是好人。為什麼是好人?他幫我消業障,學佛的要懂這個道理。他說我許多不是,我聽到之後,我要反省我有沒有?有則改之,無則嘉勉,決定不怪他。他是好人,他能說我,讓我能夠改過自新,真正是恩德,是恩人,你還能批評他嗎?你還去責備他嗎?你還去怨恨他嗎?那好了,冤冤相報沒完沒了,你跟人家結怨,你錯了。

  真的,無始劫以來一直都是錯的,今天遇到佛法才搞清楚、才明白,不再做錯事情。我們學了佛,我們懂得這個道理,依教奉行,真的,你看我這一生的冤枉、委屈很多,但是我很感謝。那些造謠生事、毀謗我的人,有不少真的回頭了,因為什麼?我從來沒有說他一句壞話,從來沒有批評過他,我都是讚歎,他替我消業障,我很感激。這個什麼?這就能化解衝突,化解矛盾。矛盾是有兩種原因,一種是過去生中的業因,一種是現前的誤會,都不值得放在心上。自己清清楚楚、明明白白是智慧,如如不動是定功,接受,自己來檢點、懺悔,這是自己修行的功夫,這是功德。你要會修,天天在積功累德;你要不會修,天天在批評人,把你所修的功德全都燒光,火燒功德林全燒光了。問題在你自己會不會?你自己懂不懂?

  我們今天做人,學佛做人,心安住在純淨純善,安住在純淨,我們的淨土一定成功;安住在純善,我們能化解現前、宿世的冤親債主,全部能化解,純善能化解。純淨決定生淨土,與菩提心相應。往生淨土的條件「發菩提心,一向專念」,那我們都具足,這就對了。從不記別人過下手。我們看到夏威夷土著的報告我非常受感動,它裡面講的跟佛法講的原理原則完全相同。外面人沒有過失,過失在自己;真沒有過失,無論他作善、作惡都沒有過失。為什麼?凡所有相皆是虛妄,他哪來的過失!跟蕅益大師講的話一樣道理,「境緣無好醜,好醜在於心」,境是物質環境,緣是人事環境,沒有好醜,也就是說沒有過失,沒有好壞,沒有善惡;好壞、善惡是自己的心,自己的反應。我們用善心來反應世界,非常美好,沒有一樣不善;我們用不善的心,這世界上沒有一樣東西是好東西。在自己,不在外面,外頭沒有,這要懂。你要聽懂、要聽明白,聽了之後在生活上就用上了,你就很快樂,就學而時習之,不亦悅乎,佛法裡面講法喜充滿,真的,不是假的。你看天天消業障,天天長智慧,那怎麼不快樂!這個道理要懂。

  問:我們再看底下一個問題,有時夢到已過世二十多年的親人,是否表示他們仍未投胎?或是在餓鬼道?應如何幫助他們?

  答:這樁事情,《地藏菩薩本願經》裡面說得很清楚,無論過世多久的家親眷屬,或者是朋友、認識的人,你夢到他,大概說沒有投胎那是太少了,絕大多數投胎到哪裡去?到餓鬼道。真的,鬼跟人感應最敏捷的,他來求你幫助,那你現在學佛了,求你幫助。你可以給他念一部經,念個幾千聲佛號,念一萬聲佛號迴向給他,這樣就好。如果是親人,自己的祖父母、曾祖父母,那你可以在佛堂旁邊給他供個牌位,每天給他迴向,這樣做就對了。

問:第六,時常向佛菩薩或神靈祈禱,是否著相?

  答:在六道凡夫裡面,不可能不著相,這個著相是初學,如果常常受大乘經教的薰習,慢慢你對於這個相就漸漸淡化了,由著相不到著相。不著相還要不要拜?要拜。為什麼?拜給別人看的。釋迦牟尼佛到這個世間來,還示現八相成道,他著不著相?你說他著不著相?他不著相。不著相為什麼還要現這個相?給眾生看的,那是上台表演,那不是真的,是要做出好樣子來給別人看,這叫大慈大悲,這叫普度眾生。你不做這個形相,眾生沒地方學,他不懂,所以菩薩要做好樣子給他看。雖做出好樣子,心裡乾乾淨淨,一塵不染,相即無相,無相即相,相跟無相是不二,這是真正不著相。跟小乘不一樣,小乘是不著相,他相也沒有;菩薩不著相,他現相。所以菩薩是中道,小乘叫偏真。

問:第八個問題,弟子每當想拜佛,看經書,或聽佛曲時,就會有別的引誘出現,比如上網、看電視、吃東西,或睡覺!時間就這樣一天天的浪費!請問該如何克服這些外境誘惑,與自己的惰性?

  答:這個問題是現代許多念佛不能成就的人通病,這個克服是在自己,基礎就是要持戒、要聽經,聽經讓你明理,持戒是建立你的基本功。戒律從哪裡做?一定要從《弟子規》做起,這三個根本,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,這三樣東西都要透徹了解,就會產生力量;如果不能能夠透徹了解,你還是敵不過誘惑。但是你要常常警覺到,你很容易受誘惑,你沒有定力、沒有智慧,你就要想到這是往三途的道路上走。你將來願不願意墮三途?這可以提高你的警覺心。宋朝瑩珂法師的成就,就是害怕墮地獄,他能夠奮發努力,他成功。如果真的知道地獄苦,自己很恐怖,你就不敢懈怠,因為你知道這種懈怠,這惡的習氣必墮無疑,沒人可以救你。

  必須要改毛病、改習氣,養成喜歡聽經。聽經一定要專注,你才體會到經教的法味;聽經心裡很亂,妄念很多,你聽不到東西。聽經要專注,聽經不受任何人干擾,在家裡聽經連電話都拔掉,你才能專注。如果你業障重,你在聽經,電話來幾個把你全部破壞了,這什麼?魔來干擾。凡是來干擾的都是你的魔障,都是你的冤親債主,不讓你用功。不讓你用功,到你將來沒有功夫,你運衰的時候,他就來找麻煩,他就來報復,來討命,來要債。

問:底下一個問題,弟子以前被他人取笑,一生的處境,很像《地藏經》所說「貧窮下賤,諸根不具,多被惡業,來結其心」。請問,在惡境惡緣中應如何自處?

  答:常常生慚愧心,對待一切人要生恭敬心,業障才能消除。如果對於別人諷刺、譏笑、毀謗,還有不平的心,還有怨恨的心,那你業障消不掉,不但消不掉,業障天天在增加,這很麻煩。所以真正學謙卑對自己是決定有利益的。大乘教裡面告訴我們,不但是你言語、動作你造業,起心動念就造業,你起個不善的心,貪瞋痴慢的心,果報都非常可怕,都很嚴重。必須是常常讀誦大乘,在日常生活當中有很深刻的經驗,你才知道佛陀的教誨真實不虛,決不敢輕慢。你用真誠恭敬心來學習,你才能得到、才能夠理解,你才能體會到佛陀教誨的真實義趣,然後能依教奉行,這才能消業障。

問:末後一個問題,請問在上班時間,已將公事處理妥善。若仍有多餘時間,出去辦自己的事,是否也算偷盜?現代社會很壞,如果出去還跟領導講,領導也會覺得你好怪。想認真做人,卻時常引起別人異樣眼光。請老法師開示。

  答:這是要有智慧,隨機應變,佛法沒有定法,我們生活當中環境很複雜,要有智慧去辨別,要有應變的能力。所以佛門裡面的表法,你看四大天王的表法,你從這個地方學到,你就曉得應該怎麼做法。東方持國天王是教你認真負責,負責盡職這是東方天王教你的。南方天王教你是增長,增長就是進步,日新又新,年年有進步,月月有進步。第三位西方廣目天王,就教你應變,西方天王手上拿的是龍、是蛇,龍蛇代表變化,就這個人心、社會千變萬化。這右手上拿了個珠,這個珠代表不變,變化裡頭有個不變的原則,掌握住不變的原則,就能夠應付千變萬化。這不變的原則是什麼?我們在前面講過,純淨純善的心,你就能夠應付了,會應付得很好,會做得很圓滿。北方天王手上拿著是傘蓋,防止所有的污染,你懂得防止精神的污染,懂得防止物質的污染。

  你看看四大天王都教給你了,你就知道應該怎麼樣去做法。所以不學不行,一定要認真學,跟你講一遍你不會起作用,哪有一遍聽了之後就學會了?那是天才,那不是凡人。凡人怎麼樣?總是要千遍萬遍他才真聽懂了。你提出這些問題,我在這邊給你解答,你是不是真的搞清楚、搞明白了?完全得看你心有沒有誠敬?這印祖說的一分誠敬你領略到一分,十分誠敬你就懂得十分。沒有誠敬聽完之後就忘得乾乾淨淨,境界現前還是你的老毛病、老習氣去應付,你絲毫都用不上,這些必須你自己在日常生活當中,你體驗得到。特別在這個時代,學佛是個長程的工程,它不是短期的,是個長程的,真是活到老,學到老學不了。今天時間到了,我們的問題答覆圓滿。
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