乡人进城的博客
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陈永苗：儒家与自由主义者为什么争战——基督教宪政主义之二(沧浪居点评）
最近发生了几个事情，例如中国人民大学国学院的成立，还有例如文化儒家郑家栋先生的被捕，把去年儒教徒和自由主义的暧昧打破了，又开始抵牾起来。
自由主义要成为万神之殿。但是儒家过去曾经搞了一个圣殿，已经破烂不堪而且危害极大，如今大喊复兴，有几个人不是想复兴原来的圣殿？旧日的辉煌，儒家崇高的地位谁可以轻易忘记？
如果要争战，就是为了谁有权提供政治正当性去争战，谁都想成为主宰的“主义”。自由主义者想搞一个宪政，作为包括儒家在内的诸多主义的共同平台，而这时候，儒家肯不肯安稳于一个主义的地位值得怀疑。从左派儒教士蒋庆干的活来看，蒋庆的复古肯定是自由宪政的敌人。按照中国人民大学国学院校长纪宝成的说法，中国的复兴就是儒家的复兴，也就是儒家要像古代一样成为绝对的主义。
（凡是敌人支持的就必须反对，这听起来和某组织的宣传一个调子。儒家过去曾经搞了一个圣殿？有没有杀尽百家，独尊儒术？基督教聂斯脱里派，在中国称为景教，唐代就开始传入中国，并没遭受过政治迫害。明朝以徐光启为代表的部份官员公开信仰基督教，并没有影响到他们的仕途。老百姓如果不想做官可以不读四书五经，读了四书五经依然可以信其它宗教，事实上佛道二家的信众都是以读四书五经作为文化根基的。民间知识分子可以自由研究习儒家以外的各种学说，并可广招门徒公开讲学，著名的如隋末唐初之文中子王通，儒释道三家皆讲，其学生引导开创了盛唐的文化。且不论今天的新儒家在干什么，无视历事实，武断地认为儒家必然与自由主义为敌，是没有说服力的。从基督教成为西方的主流文化开始到近代这一千多年的历史中，到底是欧洲大陆更自由平等，还是中国更自由平等，是值得认真研究的问题，并不象某些人说的那么简单。儒家在历史上虽然一直为官方所支持，但从来就没有过一统天下。如唐朝道教还被定为国教，清代的帝王信奉佛教。以当今的社会形势，那就更不可能一统天下。而基督教宪政主义者到似乎有点想一统天下的气慨，这给人一种另一个西式极端主义一统江湖的隐忧，但据本人看，这也是肯定做不到的。）
儒家能否从博物馆中复活起来，复活后或者稳稳当当地做一方神灵，或是恢复昔日绝对的地位，这是自由主义者所关心的。自由主义从来与想恢复昔日绝对的地位的儒家是敌人，因为自由主义是现代性价值的守护者，不可能同意儒家成为武林霸主。妄图成为武林霸主的儒家肯定是自由主义的死敌，这一点毫无疑问。
（儒家学说如果成为官方语言，必然与自由主义为敌没错，以儒家学说为政治语言的时代毕竟已东流去。但别忘了如果基教成了官方语言，且不说能不能实现，必然也与自由主义为敌。）
当然很多儒家都不赞同蒋庆，但是中国的复兴就是儒家的复兴，这一点他们是深入骨髓的。如果儒家再次成为中国的主流文化，我不敢说肯定搞不成民主宪政，但是这样的民主宪政肯定是不稳定的，是混乱的。即使如何论证儒家有一些价值与自由立宪没有冲突，也无济于事。因为我们将得到的政体是坏的，是恶劣的。
（中国的复兴就是儒家的复兴，并不必然就推导得出儒家再次成为中国的主流文化，这中间看不出有任何逻辑关系。）
在我看来，中国社科院陈明博士内心深处更多的不是儒家的，而是民族主义者的，儒家仅仅是他用于凝聚民族信心的一种胶水，从属于民族主义价值。或许他现在手上只有这种胶水。
很多他这样的民族主义者，基于民族国家的国家利益，想把儒家作为公民宗教，涵养公民德行，凝聚民族信心。例如近代的严复、梁启超就是这样子的。
（儒家讲究体用不二，说儒家自秦汉以降就是凝聚民族信心，更广义地说是凝聚社会的一种胶水也并不会贬低儒家。事实上基督教又何尝不是一种凝聚社会的一种胶水？）
但历史没有喜洋洋地宣布严复、梁启超的“儒家民族主义”是颠簸不破的真理。而且我们应该可以根据从严复、梁启超的失败，宣布儒家作为公民宗教是不可行的。但是我奇怪的是，为什么这些文化保守主义者屡败屡战，撞了个血流满面还不回头，还要不停地搞下去。即使前面有很多失败的结果，也不认为自己错了。已经证明是不可靠的，为什么还信心百倍呢？
（屡败屡战并不意味着不战，继往开来一向是中国知识分子的传统。为什么一定要有一种“公民宗教”？公民是一个政治概念，公民宗教必然导致政教合一。）
其实现代民族国家的认同，不可能再是文化认同，而是政治认同。文化认同当然不能抛弃，但是文化认同本身并没有独立的地位，作为政治认同的辅助成分才存在。也就是说，我们必须从政治认同的目标出发，去看待文化认同，如果觉得文化认同没有必要了，就扔了，有必要就拿一些东西来用。要把文化认同拉倒政治认同的视野之中，不存在单纯的文化保守主义，而是正在政治认同的情况下，才有必要正视文化认同的意义。
（恰恰相反，必须有文化认同之后才有政治认同，文化是政治的根基。问题在于文化本身有没有开放性和包容性。中国文化至少在辛亥革命之前没有发生过宗教战争、宗教清洗和种族屠杀。这说明了中国文化是开放的，包容的，基督教只能谋求溶入中国文化，而不可能实现取而代之的梦想。）
一直以来儒家的信仰，就是儒学就是传统，必须不假思索地接受。可是回到近代去看，在近代哲人那里儒学还能延续，是作为自由民主权利的正当性论证资源，也就是说只能透过政治认同来看文化认同。离开了这一层的，都是在误区和错觉之中。康有为是为了立宪才去找儒学的道袍来打扮，争取儒家知识人的支持，避免反对力量过大搞不成事。在严复、梁启超那里，找不到其他的文化资源，只好找儒学作为政治认同的质料。
（康有为、严复和梁启超等人的作为，只能说明人不能超越其时代，他们没有成功并不必然说明他们的努力没有价值。）
到了当代，如何还有胆子来说儒学就是传统，要说马克思主义就是当下的传统，要准确多了。清末古今之争的记忆，不能带到如今。关于传统就是儒家的念头，如今已经过时。经过鸦片战争，五四运动和已经国共两党的帮忙，如今中国精神主流已是基督教的天下。政治制度和意识形态，都是从基督教那里转化而来的，例如法律制度是西方基督教的遗产，马克思主义也是。
（儒学是传统，但并不是全部传统。马克思主义只不过是靠政权硬捆绑上去的一层皮，能否成为传统还言之过早。）
如果今天来复兴儒家，并且否定基督教成为主流的现代传统，这样的态度根本不是保守主义的，而是彻底革命的，是彻底打倒的姿态。那就是说，对于近代基督教文明的发达，文化保守主义本身有个悖论，如果彻底打倒基督教，那么现在与未来的延续性何在？现在的基督教政治制度和意识形态如何遇未来的儒教对接，这其中的沟壑要有多大？如果不持彻底打倒的姿态，自己肯定出局。这些问题不想，就光喊口号如何让人放心？
（“如今中国精神主流已是基督教的天下”，下这样的断语未免太早了，声音大与主流毕竟是两回事。宪政民主就等于基督教政治制度，这只能算是基督徒不切实际的自我拨高。请问在近代之前的一千多年中，特别是在黑暗的中世纪，基督教一统天下欧洲为什么没有出现宪政民主？“否定基督教成为主流的现代传统”并不等于否定基督教成为现代传统。能否成为主流取决于民众的选择，如果一定要把基督教或者其它什么教定为主流，除非国家强制力介入，当然其结果必然是极权主义的另一个翻版。）
我当然不排斥儒家可能为公民宗教的可能，但那是小概率事件，也支持儒家成为自由主义万神之殿中的一神，甚至一个非常重要的，但是我绝对反对用儒家来构建这个万神之殿。用不着去做一件没有必要的事情。
（儒家和基督教一样，只能成为自由主义万神之殿中的一神。）
儒家自己说很有必要，因为没有传统儒家的支持，自由立宪是不可靠的。但是我必须指出，我们在当下立宪时，去寻找传统儒家的支持，仅仅是为了说服民众。如果民众已经不相信儒家，而且对待它像仇敌一样，这时候去找儒家的支持，那不是自己找死是什么？越古老，越神圣，延续性是人们的一种心理，但是古今之争表明，当代已经不再相信越古老越神圣，而是越新越好，断裂比延续更加重要。
（“如果民众已经不相信儒家，而且对待它像仇敌一样”，如果并不等于现实。“当代已经不再相信越古老越神圣，而是越新越好，断裂比延续更加重要。”如果这种说法成立，古老的基督教信仰也就没有存在的必要了。）
也就是说，在现代性之中，人们已经不再相信一种客观的根据，所有的学说，所有的主义，虽然都说自己真理，但是只能从心理学上找根据了。如果有人相信儒家，是因为他发生了系列心理反应之后的后果。文化保守主义把自己打扮为一种政治神学，一种不可摧毁的前提。甚至拿着中华民族的政治前途来威胁，说不支持儒家传统中国复兴就没希望了，你就是个汉奸。我虽然是黄皮肤，但我从小受基督教文化启蒙，我也没有觉得自己不是中国人。儒家的精神胁迫是哪和哪。根本两码事，基督徒也是中国人，可能是更好的中国人。
（反对任何政治神学，政治并有任何神圣的性质。只有支持儒家传统的复兴，同时也要支持基督教的兴旺，中国的复兴才有希望。道德的重建并不是哪一家能够包揽的。）
儒家陷入了一种巫术状态，一种非理性的状态，笃信儒家就等于传统，一点也怀疑不得。霍布斯姆斯说，保守主义不过是非西方因为西方现代性挑战刺激而形成的，也是现代性解决方案的一种。没有必要狂妄自大，傲气冲天，所有的主义都是心理上的真理，是由市场份额来决定，由市场营销好坏来决定。什么为天地立心，都见鬼去吧。
（儒家的狂妄自大、傲气冲天和基督教的狂妄自大、傲气冲天一样，都是病态。）
我认为现代儒家之中，有三大地方还没有脑筋急转弯：一是把杭州当作汴梁，把清末和西方文化对撞的原始记忆当作今天，还瞎嚷嚷什么传统就是儒家；二、老没记性，严复、梁启超告失败的东西，失败记忆总是不要了，脑袋钻牛角尖，明明知道是绝地，还一往无前；三、老想念记忆中昔日帝王师作宰相的光荣，到了当代还有这种东西不成？
（当代好象还没有谁成为了公认的儒家的代表，个别观点能否代表儒家还是个问题。在宪政民主时代儒家做现代的帝王师和宰相也未尝不可，只是儒家学说作为官方话语的时代将一去不返。）
我必须强化我的观点，尽管我自己明知这是绝对化的。中华民族的复兴，不能依赖于儒家，必需依赖于宪政，依赖于共和，依赖于有德性的公民宗教，儒家完成不了这个使命。
（中华民族的复兴，不能只依赖于儒家，也不能只依赖于基督教。儒家和宪政并不必然冲突，拒绝任何“公民宗教”。）
儒家确实不合适作为公民宗教，因为我担心：一、德国的文化保守主义前车可鉴，画虎不成反类犬，反而成为纳粹的帮凶，给民族带来巨大的伤害；二、对政治不具有独立性，依附于政治而存在，其历史作用仅仅为军事征服者或僭主涂脂抹粉，做事后诸葛亮；三、无法提供现代社会所要求的对国家和武力的审判或批判；四、与科学理性不兼容。
（未免太小看儒家了。）
我赞同从近代寻找历史，从浸满基督教因子的近代传统中寻找正当性。虽然不够古老，但是这样的做法后遗症最少，是最不坏的选择。儒家要找回理性和信仰的张力，才有可能找回真精神，才有可能真诚的面对古今之争，找回自己的位置，而不是一百多年瞎嚷嚷的继续。
（宪政必须以共同的道德底线为根基，基督教只能成为支撑道德底线的一维，而不可能包揽全局，这是基督教宪政主义者必须清醒认识到的一个现实。儒家也必须从根源上发掘其真精神，抛弃与时代不能协调的枝叶，如果食古不化则只有死路一条。）
来源：http://zyzg.us/redirect.php?fid=76&tid=121592&goto=nextnewset
最近发生了几个事情，例如中国人民大学国学院的成立，还有例如文化儒家郑家栋先生的被捕，把去年儒教徒和自由主义的暧昧打破了，又开始抵牾起来。
自由主义要成为万神之殿。但是儒家过去曾经搞了一个圣殿，已经破烂不堪而且危害极大，如今大喊复兴，有几个人不是想复兴原来的圣殿？旧日的辉煌，儒家崇高的地位谁可以轻易忘记？
如果要争战，就是为了谁有权提供政治正当性去争战，谁都想成为主宰的“主义”。自由主义者想搞一个宪政，作为包括儒家在内的诸多主义的共同平台，而这时候，儒家肯不肯安稳于一个主义的地位值得怀疑。从左派儒教士蒋庆干的活来看，蒋庆的复古肯定是自由宪政的敌人。按照中国人民大学国学院校长纪宝成的说法，中国的复兴就是儒家的复兴，也就是儒家要像古代一样成为绝对的主义。
（凡是敌人支持的就必须反对，这听起来和某组织的宣传一个调子。儒家过去曾经搞了一个圣殿？有没有杀尽百家，独尊儒术？基督教聂斯脱里派，在中国称为景教，唐代就开始传入中国，并没遭受过政治迫害。明朝以徐光启为代表的部份官员公开信仰基督教，并没有影响到他们的仕途。老百姓如果不想做官可以不读四书五经，读了四书五经依然可以信其它宗教，事实上佛道二家的信众都是以读四书五经作为文化根基的。民间知识分子可以自由研究习儒家以外的各种学说，并可广招门徒公开讲学，著名的如隋末唐初之文中子王通，儒释道三家皆讲，其学生引导开创了盛唐的文化。且不论今天的新儒家在干什么，无视历事实，武断地认为儒家必然与自由主义为敌，是没有说服力的。从基督教成为西方的主流文化开始到近代这一千多年的历史中，到底是欧洲大陆更自由平等，还是中国更自由平等，是值得认真研究的问题，并不象某些人说的那么简单。儒家在历史上虽然一直为官方所支持，但从来就没有过一统天下。如唐朝道教还被定为国教，清代的帝王信奉佛教。以当今的社会形势，那就更不可能一统天下。而基督教宪政主义者到似乎有点想一统天下的气慨，这给人一种另一个西式极端主义一统江湖的隐忧，但据本人看，这也是肯定做不到的。）
儒家能否从博物馆中复活起来，复活后或者稳稳当当地做一方神灵，或是恢复昔日绝对的地位，这是自由主义者所关心的。自由主义从来与想恢复昔日绝对的地位的儒家是敌人，因为自由主义是现代性价值的守护者，不可能同意儒家成为武林霸主。妄图成为武林霸主的儒家肯定是自由主义的死敌，这一点毫无疑问。
（儒家学说如果成为官方语言，必然与自由主义为敌没错，以儒家学说为政治语言的时代毕竟已东流去。但别忘了如果基教成了官方语言，且不说能不能实现，必然也与自由主义为敌。）
当然很多儒家都不赞同蒋庆，但是中国的复兴就是儒家的复兴，这一点他们是深入骨髓的。如果儒家再次成为中国的主流文化，我不敢说肯定搞不成民主宪政，但是这样的民主宪政肯定是不稳定的，是混乱的。即使如何论证儒家有一些价值与自由立宪没有冲突，也无济于事。因为我们将得到的政体是坏的，是恶劣的。
（中国的复兴就是儒家的复兴，并不必然就推导得出儒家再次成为中国的主流文化，这中间看不出有任何逻辑关系。）
在我看来，中国社科院陈明博士内心深处更多的不是儒家的，而是民族主义者的，儒家仅仅是他用于凝聚民族信心的一种胶水，从属于民族主义价值。或许他现在手上只有这种胶水。
很多他这样的民族主义者，基于民族国家的国家利益，想把儒家作为公民宗教，涵养公民德行，凝聚民族信心。例如近代的严复、梁启超就是这样子的。
（儒家讲究体用不二，说儒家自秦汉以降就是凝聚民族信心，更广义地说是凝聚社会的一种胶水也并不会贬低儒家。事实上基督教又何尝不是一种凝聚社会的一种胶水？）
但历史没有喜洋洋地宣布严复、梁启超的“儒家民族主义”是颠簸不破的真理。而且我们应该可以根据从严复、梁启超的失败，宣布儒家作为公民宗教是不可行的。但是我奇怪的是，为什么这些文化保守主义者屡败屡战，撞了个血流满面还不回头，还要不停地搞下去。即使前面有很多失败的结果，也不认为自己错了。已经证明是不可靠的，为什么还信心百倍呢？
（屡败屡战并不意味着不战，继往开来一向是中国知识分子的传统。为什么一定要有一种“公民宗教”？公民是一个政治概念，公民宗教必然导致政教合一。）
其实现代民族国家的认同，不可能再是文化认同，而是政治认同。文化认同当然不能抛弃，但是文化认同本身并没有独立的地位，作为政治认同的辅助成分才存在。也就是说，我们必须从政治认同的目标出发，去看待文化认同，如果觉得文化认同没有必要了，就扔了，有必要就拿一些东西来用。要把文化认同拉倒政治认同的视野之中，不存在单纯的文化保守主义，而是正在政治认同的情况下，才有必要正视文化认同的意义。
（恰恰相反，必须有文化认同之后才有政治认同，文化是政治的根基。问题在于文化本身有没有开放性和包容性。中国文化至少在辛亥革命之前没有发生过宗教战争、宗教清洗和种族屠杀。这说明了中国文化是开放的，包容的，基督教只能谋求溶入中国文化，而不可能实现取而代之的梦想。）
一直以来儒家的信仰，就是儒学就是传统，必须不假思索地接受。可是回到近代去看，在近代哲人那里儒学还能延续，是作为自由民主权利的正当性论证资源，也就是说只能透过政治认同来看文化认同。离开了这一层的，都是在误区和错觉之中。康有为是为了立宪才去找儒学的道袍来打扮，争取儒家知识人的支持，避免反对力量过大搞不成事。在严复、梁启超那里，找不到其他的文化资源，只好找儒学作为政治认同的质料。
（康有为、严复和梁启超等人的作为，只能说明人不能超越其时代，他们没有成功并不必然说明他们的努力没有价值。）
到了当代，如何还有胆子来说儒学就是传统，要说马克思主义就是当下的传统，要准确多了。清末古今之争的记忆，不能带到如今。关于传统就是儒家的念头，如今已经过时。经过鸦片战争，五四运动和已经国共两党的帮忙，如今中国精神主流已是基督教的天下。政治制度和意识形态，都是从基督教那里转化而来的，例如法律制度是西方基督教的遗产，马克思主义也是。
（儒学是传统，但并不是全部传统。马克思主义只不过是靠政权硬捆绑上去的一层皮，能否成为传统还言之过早。）
如果今天来复兴儒家，并且否定基督教成为主流的现代传统，这样的态度根本不是保守主义的，而是彻底革命的，是彻底打倒的姿态。那就是说，对于近代基督教文明的发达，文化保守主义本身有个悖论，如果彻底打倒基督教，那么现在与未来的延续性何在？现在的基督教政治制度和意识形态如何遇未来的儒教对接，这其中的沟壑要有多大？如果不持彻底打倒的姿态，自己肯定出局。这些问题不想，就光喊口号如何让人放心？
（“如今中国精神主流已是基督教的天下”，下这样的断语未免太早了，声音大与主流毕竟是两回事。宪政民主就等于基督教政治制度，这只能算是基督徒不切实际的自我拨高。请问在近代之前的一千多年中，特别是在黑暗的中世纪，基督教一统天下欧洲为什么没有出现宪政民主？“否定基督教成为主流的现代传统”并不等于否定基督教成为现代传统。能否成为主流取决于民众的选择，如果一定要把基督教或者其它什么教定为主流，除非国家强制力介入，当然其结果必然是极权主义的另一个翻版。）
我当然不排斥儒家可能为公民宗教的可能，但那是小概率事件，也支持儒家成为自由主义万神之殿中的一神，甚至一个非常重要的，但是我绝对反对用儒家来构建这个万神之殿。用不着去做一件没有必要的事情。
（儒家和基督教一样，只能成为自由主义万神之殿中的一神。）
儒家自己说很有必要，因为没有传统儒家的支持，自由立宪是不可靠的。但是我必须指出，我们在当下立宪时，去寻找传统儒家的支持，仅仅是为了说服民众。如果民众已经不相信儒家，而且对待它像仇敌一样，这时候去找儒家的支持，那不是自己找死是什么？越古老，越神圣，延续性是人们的一种心理，但是古今之争表明，当代已经不再相信越古老越神圣，而是越新越好，断裂比延续更加重要。
（“如果民众已经不相信儒家，而且对待它像仇敌一样”，如果并不等于现实。“当代已经不再相信越古老越神圣，而是越新越好，断裂比延续更加重要。”如果这种说法成立，古老的基督教信仰也就没有存在的必要了。）
也就是说，在现代性之中，人们已经不再相信一种客观的根据，所有的学说，所有的主义，虽然都说自己真理，但是只能从心理学上找根据了。如果有人相信儒家，是因为他发生了系列心理反应之后的后果。文化保守主义把自己打扮为一种政治神学，一种不可摧毁的前提。甚至拿着中华民族的政治前途来威胁，说不支持儒家传统中国复兴就没希望了，你就是个汉奸。我虽然是黄皮肤，但我从小受基督教文化启蒙，我也没有觉得自己不是中国人。儒家的精神胁迫是哪和哪。根本两码事，基督徒也是中国人，可能是更好的中国人。
（反对任何政治神学，政治并有任何神圣的性质。只有支持儒家传统的复兴，同时也要支持基督教的兴旺，中国的复兴才有希望。道德的重建并不是哪一家能够包揽的。）
儒家陷入了一种巫术状态，一种非理性的状态，笃信儒家就等于传统，一点也怀疑不得。霍布斯姆斯说，保守主义不过是非西方因为西方现代性挑战刺激而形成的，也是现代性解决方案的一种。没有必要狂妄自大，傲气冲天，所有的主义都是心理上的真理，是由市场份额来决定，由市场营销好坏来决定。什么为天地立心，都见鬼去吧。
（儒家的狂妄自大、傲气冲天和基督教的狂妄自大、傲气冲天一样，都是病态。）
我认为现代儒家之中，有三大地方还没有脑筋急转弯：一是把杭州当作汴梁，把清末和西方文化对撞的原始记忆当作今天，还瞎嚷嚷什么传统就是儒家；二、老没记性，严复、梁启超告失败的东西，失败记忆总是不要了，脑袋钻牛角尖，明明知道是绝地，还一往无前；三、老想念记忆中昔日帝王师作宰相的光荣，到了当代还有这种东西不成？
（当代好象还没有谁成为了公认的儒家的代表，个别观点能否代表儒家还是个问题。在宪政民主时代儒家做现代的帝王师和宰相也未尝不可，只是儒家学说作为官方话语的时代将一去不返。）
我必须强化我的观点，尽管我自己明知这是绝对化的。中华民族的复兴，不能依赖于儒家，必需依赖于宪政，依赖于共和，依赖于有德性的公民宗教，儒家完成不了这个使命。
（中华民族的复兴，不能只依赖于儒家，也不能只依赖于基督教。儒家和宪政并不必然冲突，拒绝任何“公民宗教”。）
儒家确实不合适作为公民宗教，因为我担心：一、德国的文化保守主义前车可鉴，画虎不成反类犬，反而成为纳粹的帮凶，给民族带来巨大的伤害；二、对政治不具有独立性，依附于政治而存在，其历史作用仅仅为军事征服者或僭主涂脂抹粉，做事后诸葛亮；三、无法提供现代社会所要求的对国家和武力的审判或批判；四、与科学理性不兼容。
（未免太小看儒家了。）
我赞同从近代寻找历史，从浸满基督教因子的近代传统中寻找正当性。虽然不够古老，但是这样的做法后遗症最少，是最不坏的选择。儒家要找回理性和信仰的张力，才有可能找回真精神，才有可能真诚的面对古今之争，找回自己的位置，而不是一百多年瞎嚷嚷的继续。
（宪政必须以共同的道德底线为根基，基督教只能成为支撑道德底线的一维，而不可能包揽全局，这是基督教宪政主义者必须清醒认识到的一个现实。儒家也必须从根源上发掘其真精神，抛弃与时代不能协调的枝叶，如果食古不化则只有死路一条。）
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