译评：天主教评原教旨主义解经方式

原教旨主义使用圣经的出发点是，圣经作为神启的话语没有任何错误，必须按字面意思理解，按字面意思解释任何细节。说字面意思，是指直接的字句意思，排除任何从历史形成和发展的角度来解释圣经的努力。这种读经方式与历史批评方法（乡下人注：本人将对现代神学界的这一基本研究方法作些简单介绍）相悖，也违背任何其他用科学方法解经的方式。

原教旨主义解经方式来源于宗教改革时代，当时的目的是为了忠于圣经的文字含义。启蒙运动之后，抗议宗的这种解经方式看起来是对自由主义解经方式的一种反应。原教旨主义这个概念兴起于 1895 年在 Niagrar 举行的美国圣经会议。当时，保守的新教释经者确定了“基本教义五点纲要”：圣经字面无误，耶稣是神，耶稣由处女所生，耶稣代世人赎罪，耶稣再来时世人肉体复活。原教旨主义的解经方式的扩散，在欧洲、亚洲、非洲和南美引发了其他按字面意义读经的的方式。 20 世纪下半叶，原教旨主义的读经方式在不同的宗教团体和邪教组织以及天主教徒中获得越来越多的追随者。

原教旨主义在其五点纲要中坚持圣经由上帝启示、上帝的话语及其他圣经真理无误虽然是正确的，但是，不论这种解经方式的代表着如何声称，他们的方式根基于一种不符合圣经的意识形态，因为，这种意识形态要求僵化的教条主义态度，在基督生命和拯救方面要求把圣经作为不可置疑、不可研究的读物来对待。

这种原教旨主义的圣经解读方式的根本问题在于拒绝圣经启示的历史特性，不能完全接受上帝成人。对于原教旨主义来说，在对神的关系中，神性与人性的紧密联系是一个让人烦恼的事。它拒绝承认，神启的话语是用人的语言表达出来的，是人在上帝的启示下记录下来的，而人的能力和手段是有限的，所以趋向于认为圣经的文字是圣灵一字一句口授的。它看不到，上帝的话语是用各自时代的语言和风格描述的，毫不注意圣经文字的文学体裁和人性思维，尽管圣经文字是经过不同时代加工的结果并保留了不同历史境况的痕迹。

原教旨主义过分强调圣经文本的细节无误，特别是在历史事实和所谓的科学真理方面，往往把并未宣称拥有历史性的东西看作历史，因为，对原教旨主义来说，凡是用过去时讲述和叙述的，都是历史，甚至都没有对其象征和形象意义的可能性给以必要的考虑。

原教旨主义往往趋向于忽略希伯来文、亚兰文或希腊文圣经中的语言问题，经常以某一个或新或旧的圣经译本为准，对圣经某些章节在圣经文本内有 relectures （重新集结、重新解读）这一事实也视而不见。

在看待福音书方面，原教旨主义不考虑福音成长的传统，幼稚地把这一传统的最终文本（福音书作者写作的结果）混同于最初形式（历史耶稣的言行），同时忽略了一个重要的范围：最初的基督教教会是如何领会耶稣的作为和消息的，而正是最初的原始教会的领会显示了基督教信仰的来源是使徒，并且是这一来源的直接表述。原教旨主义正好抹消了福音自己所要表述的要求。

原教旨主义趋于精神的狭隘的趋势也不可否认，比如，它认定一种过时的宇宙观与实际相符，因为圣经记述了这种宇宙观。这妨碍了任何本着关于文化与信仰关系的开放观点的对话。原教旨主义以对个别圣经章句不加审视的解释为基础，为充满偏见并且与福音相悖的政治理念和社会行为寻找理由，比如种族歧视等等。

最后，原教旨主义割裂圣经解读与传统的关系，因为他的基础是 "s-o-l-a S-c-r-i-p-t-u-r-a" （唯独圣经），但是，由圣灵引导的传统是在信仰共同体内从圣经里有机地发展出来的。原教旨主义缺乏认知，不知道新约是在基督教教会内产生的，不知道教会的存在早于其圣经的编纂。出于这个原因，原教旨主义往往是反教会的。它认为教会传统中的信条、教义和仪式都是次要的，对教会的教导作用也这样认为。它认为自己是一种独立的解读，不认为教会建立在圣经的基础上，不认为教会生活和启示来自圣经。

原教旨主义的圣经解读方式是危险的，因为，这种方式针对的是想为自己生活中的问题和困难寻找圣经答案的人。这种解读方式给他们提供虔诚的、但是虚幻的圣经解读，而不是告诉他们，圣经未必能为他们的每一个问题立刻提供直接的答案，这样会造成他们的失望。虽然不明确说，原教旨主义却是引导其追随者采取一种放弃思维的方式。它无意识地把圣经信息中人的有限性混同于这种信息的神启内容，因而给人一种虚幻的安全感。

（总结）

原教旨主义者想把解经家视为纯粹的翻译者，忽视圣经翻译本身就是一种解读，拒绝接受解读研究。虽然他们追求对上帝的话的忠诚的努力可嘉，但事实上走的是远离圣经文字的准确含义、从而远离完全接受上帝的话成肉身的后果的道路。永恒的话成为肉身，这发生在历史上特定的时间里，发生在一个准确界定的社会和文化环境里。谁要想聆听神的话，就必须以谦卑在可以听到上帝的话语的地方尝试，而不必贬低人类知识的必要辅助。从旧约时代开始，上帝为了给人启示，利用了人类语言的一切可能，同时又必须屈就于人类语言的局限性。对上帝所启示的文字的真正的敬畏意味着，不惜一切可能有助于正确理解其含义的努力。肯定不是每个基督徒都认识所有对更好地理解圣经必不可少的研究领域，这是解经家的任务，他们为有益于所有的人负责。

（本文摘译自天主教会教皇圣经委员会 1993 年《圣经在教会内的解读》德文版 I.F 和总结部分，供坛上各位网友参考。乡下人认为，天主教自己的说法就不圆：如果圣经可以从象征意义上理解，那么哪些段落可以理解为象征、哪些又不可以呢？为什么耶和华、处女生子、耶稣复活就不能从象征意义上理解呢？如果能，这个信仰还有什么基础？…… 而在自我维护方面，天主教可谓真正的老姜：文中对原教旨主义的各种批评和指责，从圣经无误的教条到教会与圣经的关系，大部分都可以用来指责天主教自己。比如，文中指责原教旨主义忽视圣经翻译本身就是一种解读的事实，坚持圣经无误的说法、坚守某一个译本的做法，其始作俑者其实就是天主教会自己：从公元 4 世纪末 Hieronymus 编定拉丁文圣经 Vulgata ，这个版本就一直被天主教会视为官方版本， 16 世纪甚至在 Trient 宗教大会上被宣称为无误，而且随后的几个修订版，比如 1590 年的 Sixtina 本、 1592 年的 Clementina 本，都被宣称为准确无误，同样被宣布为准确无误的 1598 年的 Clementina 修订本一直用到 1907 年，又被 Nuova Vulgata 本取代。但是，这一取代按照 1869/70 年第一次梵蒂冈大会的结果根本就不应该出现：根据这次会议的决定， Clementina 修订本无误，是受圣灵启示而写，真正的作者是上帝。现在， 1907 年的新版 Vulgata 又成了修订新教 - 天主教统一版圣经的障碍。天主教现在批评原教旨主义的解经方式，把这种方式归咎于宗教改革和新教内所谓的自由派，却完全不提这种解经方式正是天主教会自己坚持了一千多年的方式。从这里我们可以看到基督教——不论是天主教还是新教——的一种基本行为方式，那就是，难以承认自己在历史上的错误，通过推卸责任、指责他人来掩盖自己的过失，即使在纠正错误的同时也不承认错误，也还要文过饰非地把自己打扮得从来正确、永远正确。在这一点上两大教会没有本质的区别，区别只在于，天主教会做得更巧妙。）