正文
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教授者：喇嘛给顿仁波切
内 容：对上师祈请最单纯也是最高深的方法即心不造作
原标题：对上师的祈祷——透彻感人的开示
心地家园转载校对：随缘
上师是来自法身金刚总持多杰羌的证悟，其间的传承没有丝毫的毁损或间断，如是意味着，我们对上师祈请之时，是对那觉悟的心祈请，上师是那觉悟的慈悲，具有加持力，能够真正传递慈悲与法身的加持。虽然上师能够将他所有的功德传给弟子，我们是否能够真正地生起这些功德，决定在我们的信心与对上师的祈请。
对上师祈祷之时，并非是在对一般人的心祈请，上师不是表面所看起来的那个样子，上师是那本初的心、慈悲的心与法身金刚总持多杰羌，这应该就是我们祈请的方向。既然上师是法身加持的持有者，他便成为不可避免的进入点，这是为什么我们说，上师就像一道门，他让我们进入加持之中、进入传承之中，借着对上师祈请，这道门便能打开，以此来了解上师，才不会把他视为只是一个人。向血肉之躯一般的心祈请，只能带给我们一般的领悟，这不是我们的目标。相反地，对上师祈请时，要能将他视为诸佛的具体显现、诸佛的慈悲心与智慧心。以这种层次对上师祈请，才能借着上师的加持，达到我们要的结果。
就如同拥有佛像或佛法经典，那是一种所依。在这个所依前，若能将它视为佛身或佛语的真正呈现，藉由这种恭敬的态度，能让我们如实领受到佛与佛法的加持。如果能将所依视为佛的显现，便能领受到佛的加持，这一切取决于我们的心境，上师也是一样，他代表能够带来加持的所依。
向上师祈请时，显然不是把注意力集中在对这个人，而是对流经他的那股觉悟之心祈请。如果是对一个人祈请，就会有所局限，所见将只是一个人的形象，只是一个具备某些能力、也缺乏某些能力的人。在上师与弟子的关系中，我们要运用这个“人的呈现”与“觉悟的心” 做连结，借着这样的所依，才能领受到清净无染污的加持。因此弟子看待上师，若能超越他外在的形象，或许比上师具有什么能力更重要。
对上师祈请时，应把他当作是一切上师的具体显现，而不是现在对这位上师祈请，等一下向那位上师祈请；我喜欢这位上师，对那位上师比较没有那么喜欢等等，像这样的态度是错误的。我们必须深深地培养出强烈的信念——所有的上师是合一的，他们具有相同的本质，只是显现不同。
祈请时应体认到，我们所知道一切传承上师众，已包含在这位上师的呈现之中，而不应该让自己倾向这种心态：“我向这位上师祈请，而不是那位，因为那位不是我的上师。”这类态度是错误的，因为这些态度已将实相划分。对上师祈请时，并非运用才智上的、概念化的方式来祈请，呼唤一位上师，却告诉其他上师众留在原处。应具备这样的智慧：一位上师所代表的，是无所不在的原始觉性，这是所有上师都具有的。
一切的显现都是来自于根本上师，一切都包含在上师之中——一切的本尊都是上师的投射、一切的佛都包含在上师之中，否定上师等同于否定一切的佛，因为从来没有任何一位佛，能够不依靠上师而证觉，由于成佛的潜能唯有依靠上师，否定上师就等同否定一切的佛，因此我们向上师祈请时，必须将他视为与一切的佛、一切的上师完全无别，直到我们的心与上师的心成为无别为止。
对上师祈请时，并非把注意力集中在一个人的有形体上，甚至可以理所当然地对不具形体的上师祈请，不让我们有任何具体的参考点，只是把上师视为诸佛慈悲心的加持的显现。用这种心境，敞开自己领受这种加持，让它进入我们，应培养深切的信心，让这种加持与上师所有的功德——亦即诸佛的功德，真正地传递给我们，若能如此生起充分的信心，便不需把上师当作是有形象的，不需思索其它的事物，甚至不再觉得需把注意力集中在上师人的形体上：透过上师，我们把注意力直接集中在传承上、集中在诸佛证觉的慈悲与加持上。因此，毋须用眼睛看到上师，或用嘴巴跟他说话，重点是以信赖与确信来对上师祈请，不具信心地诵祈请文是没有用的。
修持上师相应法若信心不具足，即使能将上师美好的形象清楚地呈现在心中，也不是真正的修持，而是错失了要点。我们可以观想上师的形象来作祈请，想到上师是如此这般的人，但这样就像跟人建立普通的关系一样，如果上师太老或太丑，便觉得不合意，上师年轻英俊的话，就觉得受到吸引，如此又是偏离了修行。
对上师正确的态度，是对上师所代表的与上师所具有的加持有信心。这股信心与虔诚的力量，具有把上师化成光的作用，不管他在我们心中有怎样的影像，我们已经将他作一种呈现。这道光融入我们，借着这种方式，领受上师真正的加持以及领悟这道光所代表的一切，否则我们总是以自己的欲望、自己的希望与刻意作为基础，以这些态度来对待上师，投射到上师身上，期待上师对我们的希望有所反应。这些希望只不过是一种欲望，以及期待受到上师的肯定。这样的修行结果，这种祈请，只会生起更多欲望，让自己变得越来越依赖欲望。
若能适当修持上师相应法，透过祈请，上师与我们的心将会完全地融而为一，安住在这种合一的境界，是禅修真正的意义，这样的禅修能够清净我们生起的欲望中，不净的一面，让我们了悟，自己的心与上师的心是一非二。如此将能认识法性，也就是诸法的本质，正是这种合一。否则我们只是维持世俗欲望的形式，将这种欲望掺入修行，生起世俗的想法，对上师不清净的想法，让自己跟上师的关系折衷妥协。这样的修行将产生更强烈的欲望，这种诉诸感情，不清净的心境，将导致情绪更纷扰的修行。
反之，若能适当地修持，让自己的心与上师的心合一，由于这种合一，将能使得一切生起或被引发的烦恼完全清净，我们的心将从烦恼中解脱，不管烦恼有多强烈，它们终将于法性中，也就是在自己的心与上师的合一中解脱。
在上师相应法的祈请中，我们在祈请信心的增长，更确信地来做更多的祈请。祈请很单纯，只是将自己的心与上师的心结合，了达上师的心、自己的心与法身无别，一切只是心的真实体性。能将自己祈请的上师，视为三宝及一切上师、本尊、护法、空行母的具体化现，如是则足矣，如此一切都将是上师的显现，一旦自己的心与上师的心合一，便与这所有的呈现合一。
这是对上师祈请最单纯的方法，也是最深奥的。对上根与下根行者有各种不同的修持，但是把心保持没有任何复杂的单纯状态，心不造作，这种自然的上师祈请法，是最高深的修行。
教授者：喇嘛给顿仁波切
内 容：对上师祈请最单纯也是最高深的方法即心不造作
原标题：对上师的祈祷——透彻感人的开示
心地家园转载校对：随缘
上师是来自法身金刚总持多杰羌的证悟，其间的传承没有丝毫的毁损或间断，如是意味着，我们对上师祈请之时，是对那觉悟的心祈请，上师是那觉悟的慈悲，具有加持力，能够真正传递慈悲与法身的加持。虽然上师能够将他所有的功德传给弟子，我们是否能够真正地生起这些功德，决定在我们的信心与对上师的祈请。
对上师祈祷之时，并非是在对一般人的心祈请，上师不是表面所看起来的那个样子，上师是那本初的心、慈悲的心与法身金刚总持多杰羌，这应该就是我们祈请的方向。既然上师是法身加持的持有者，他便成为不可避免的进入点，这是为什么我们说，上师就像一道门，他让我们进入加持之中、进入传承之中，借着对上师祈请，这道门便能打开，以此来了解上师，才不会把他视为只是一个人。向血肉之躯一般的心祈请，只能带给我们一般的领悟，这不是我们的目标。相反地，对上师祈请时，要能将他视为诸佛的具体显现、诸佛的慈悲心与智慧心。以这种层次对上师祈请，才能借着上师的加持，达到我们要的结果。
就如同拥有佛像或佛法经典，那是一种所依。在这个所依前，若能将它视为佛身或佛语的真正呈现，藉由这种恭敬的态度，能让我们如实领受到佛与佛法的加持。如果能将所依视为佛的显现，便能领受到佛的加持，这一切取决于我们的心境，上师也是一样，他代表能够带来加持的所依。
向上师祈请时，显然不是把注意力集中在对这个人，而是对流经他的那股觉悟之心祈请。如果是对一个人祈请，就会有所局限，所见将只是一个人的形象，只是一个具备某些能力、也缺乏某些能力的人。在上师与弟子的关系中，我们要运用这个“人的呈现”与“觉悟的心” 做连结，借着这样的所依，才能领受到清净无染污的加持。因此弟子看待上师，若能超越他外在的形象，或许比上师具有什么能力更重要。
对上师祈请时，应把他当作是一切上师的具体显现，而不是现在对这位上师祈请，等一下向那位上师祈请；我喜欢这位上师，对那位上师比较没有那么喜欢等等，像这样的态度是错误的。我们必须深深地培养出强烈的信念——所有的上师是合一的，他们具有相同的本质，只是显现不同。
祈请时应体认到，我们所知道一切传承上师众，已包含在这位上师的呈现之中，而不应该让自己倾向这种心态：“我向这位上师祈请，而不是那位，因为那位不是我的上师。”这类态度是错误的，因为这些态度已将实相划分。对上师祈请时，并非运用才智上的、概念化的方式来祈请，呼唤一位上师，却告诉其他上师众留在原处。应具备这样的智慧：一位上师所代表的，是无所不在的原始觉性，这是所有上师都具有的。
一切的显现都是来自于根本上师，一切都包含在上师之中——一切的本尊都是上师的投射、一切的佛都包含在上师之中，否定上师等同于否定一切的佛，因为从来没有任何一位佛，能够不依靠上师而证觉，由于成佛的潜能唯有依靠上师，否定上师就等同否定一切的佛，因此我们向上师祈请时，必须将他视为与一切的佛、一切的上师完全无别，直到我们的心与上师的心成为无别为止。
对上师祈请时，并非把注意力集中在一个人的有形体上，甚至可以理所当然地对不具形体的上师祈请，不让我们有任何具体的参考点，只是把上师视为诸佛慈悲心的加持的显现。用这种心境，敞开自己领受这种加持，让它进入我们，应培养深切的信心，让这种加持与上师所有的功德——亦即诸佛的功德，真正地传递给我们，若能如此生起充分的信心，便不需把上师当作是有形象的，不需思索其它的事物，甚至不再觉得需把注意力集中在上师人的形体上：透过上师，我们把注意力直接集中在传承上、集中在诸佛证觉的慈悲与加持上。因此，毋须用眼睛看到上师，或用嘴巴跟他说话，重点是以信赖与确信来对上师祈请，不具信心地诵祈请文是没有用的。
修持上师相应法若信心不具足，即使能将上师美好的形象清楚地呈现在心中，也不是真正的修持，而是错失了要点。我们可以观想上师的形象来作祈请，想到上师是如此这般的人，但这样就像跟人建立普通的关系一样，如果上师太老或太丑，便觉得不合意，上师年轻英俊的话，就觉得受到吸引，如此又是偏离了修行。
对上师正确的态度，是对上师所代表的与上师所具有的加持有信心。这股信心与虔诚的力量，具有把上师化成光的作用，不管他在我们心中有怎样的影像，我们已经将他作一种呈现。这道光融入我们，借着这种方式，领受上师真正的加持以及领悟这道光所代表的一切，否则我们总是以自己的欲望、自己的希望与刻意作为基础，以这些态度来对待上师，投射到上师身上，期待上师对我们的希望有所反应。这些希望只不过是一种欲望，以及期待受到上师的肯定。这样的修行结果，这种祈请，只会生起更多欲望，让自己变得越来越依赖欲望。
若能适当修持上师相应法，透过祈请，上师与我们的心将会完全地融而为一，安住在这种合一的境界，是禅修真正的意义，这样的禅修能够清净我们生起的欲望中，不净的一面，让我们了悟，自己的心与上师的心是一非二。如此将能认识法性，也就是诸法的本质，正是这种合一。否则我们只是维持世俗欲望的形式，将这种欲望掺入修行，生起世俗的想法，对上师不清净的想法，让自己跟上师的关系折衷妥协。这样的修行将产生更强烈的欲望，这种诉诸感情，不清净的心境，将导致情绪更纷扰的修行。
反之，若能适当地修持，让自己的心与上师的心合一，由于这种合一，将能使得一切生起或被引发的烦恼完全清净，我们的心将从烦恼中解脱，不管烦恼有多强烈，它们终将于法性中，也就是在自己的心与上师的合一中解脱。
在上师相应法的祈请中，我们在祈请信心的增长，更确信地来做更多的祈请。祈请很单纯，只是将自己的心与上师的心结合，了达上师的心、自己的心与法身无别，一切只是心的真实体性。能将自己祈请的上师，视为三宝及一切上师、本尊、护法、空行母的具体化现，如是则足矣，如此一切都将是上师的显现，一旦自己的心与上师的心合一，便与这所有的呈现合一。
这是对上师祈请最单纯的方法，也是最深奥的。对上根与下根行者有各种不同的修持，但是把心保持没有任何复杂的单纯状态，心不造作，这种自然的上师祈请法，是最高深的修行。
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