清净的心
——导师联波活佛在北京佛教居士林的开示
转自http://www.bjfjjsl.cn/wmjt/show.php?itemid=1274
对学佛的人来讲，首先，自己要有一个端正的思想观念，这是很重要的。我这里想向各位讲，藏传佛教里面讲要修“净相”，干净的“净”，什么叫净相呢？“净相” 就是要干净，什么干净呢？我们的态度、思想要端正。学佛的人，不是说专门去找别人的毛病。首先，自己作为一个学佛的人，学佛的目的，就是要对治自己的烦恼。必须要观察自己的心情，这是很重要的。怎么观察呢？要按照佛法的道理观察自己的心。我们既然已经是皈依三宝的弟子，就是要观察自己对佛法僧三宝的恭敬心，到底如何？佛教的入门就是要皈依三宝，必须要观察自己对三宝的信任心、恭敬心到底有多深？真正皈依的心，生起了没有？平时每天要做皈依。阿底峡尊者到藏地来的时候，首先什么其他的法都不讲，就是讲皈依法！所以，人们叫他是“皈依喇嘛”。怎样才算一个真正合格的佛弟子呢？就是要靠这个皈依的心，有了真正皈依的心，才算是真正的佛弟子。
今天就是要大家观察一下，首先观察自己。学佛的目的不是让别人看，是要对治自己的烦恼。没有皈依心，就没有入佛教的门，所以噶当巴的格西们老是讲：“坐在法座上讲法的人当中，还有没入佛门的。”有没有皈依的心？内心深处对三宝有没有信任心？不管是大活佛、大格西、大法师，真正的佛教根本，最起码的知识，就是皈依的心。只有在内心深处已经皈依了三宝，那才算是一个真正的佛弟子。不管是汉传佛教、藏传佛教、小乘佛教，都是一致的。
不是说去寺庙里看看，磕个头，点个香，就算是皈依了，或者举行一个皈依仪式，就已经皈依了。当然，皈依仪式也要进行的，但是，最重要的，我们要训练出对三宝真正的恭敬心、信任心！一个人今天举行皈依的仪式，一下子就能生起对三宝合量的皈依心，那是不可能的。多多少少有一点皈依的心，但从根本上来讲，对三宝真正的心，是慢慢修，才能修成的，不是一天两天的事。很多人喜欢修大法，大圆满、大手印，但是真正的第一步，佛教入门的第一步——皈依的心——到底如何？如果对三宝的信任心是三心二意，今天看来是信，明天看来不太信，所修的法呢，就是密法，无上的法，无上瑜伽的法。连佛教入门的知识还没有掌握，能修得了大法吗？同样在汉传佛教里面的净土宗、禅宗，只要是佛教徒，第一步就是皈依。皈依不是今天修一段，明天修一段，就可以了。从学佛的那一天起，一直到成佛之前，都不能离开。不能说你是大活佛，就可以不修皈依。一天也不能离开这个心！修行再高，也不能离开基础。很多人不在基础上下功夫，只是追求最高的法门，这样得到的结果是不会圆满的，很容易碰到歪门邪道。有了扎实的基础，再往上学就学得快了。不管学净土，学密宗，学小乘，一切基础都是皈依。
希望居士们，包括我自己作为一个普通的比丘，在皈依上必须要下功夫。我们每天早上起来第一个法就是要修皈依法。要不断地锻炼，才能生起真正的皈依心。真正生起了皈依的心，功德是无量的。我们这一辈子要是把皈依心真正修成的话，那是很了不起的！
怎样才能生起皈依的心呢？要认识到六道轮回的一切痛苦。学佛的目的就是要解决生死问题。不是只图这一世、眼前的消灾延寿，仅仅为这一点，不算是纯粹的佛法。学佛的目的，是要一方面解决来世的问题，第二方面就是要解决六道轮回的一切痛苦，然后为达到佛的境界来学佛。而不是说做样子来让人看看，以图扩大名声。
要生起真正的皈依心，首先必须认识到六道轮回的一切痛苦。比如人间的痛苦——生老病死，是任何人也避免不了的，都要经过的，这四大痛苦是看得见、摸得着的。六道轮回的一切痛苦就更广，假如我们要离开这个肉体，来世必然会投生到六道轮回中（来世是不能不承认的），投生到什么地方？投生到善趣、恶趣？有没有投生到善趣的把握？这是很难说的！假如堕落在恶趣怎么办？餐厅里动物被残酷杀害，痛苦哇……假如我们变成这样的动物，那又怎么办？很多人说，地狱、饿鬼是看不到的，作为佛教徒，不能有这样的怀疑心，有了这样的怀疑心，对整个佛法都要生起怀疑的，那么我们的学佛还有什么用处？除了这个肌体以外，就是心识，心识是存在的，它是相续不灭的，如果这个不灭的心识来世要投生到畜生、地狱中，那可就痛苦了！
还要认识到人间的痛苦。很多人认为人间很快乐，看不出自己的痛苦。的确，人间也有短暂的快乐，但那不是永恒的，而是不究竟的。一刹那间，就要变成痛苦。所以，这些快乐从本质上说，其实也是痛苦。退一步讲，就算是人间有这么一点快乐，人又能活多少年呢？要在生死中面对生死，那就必须按照佛法的道理修行自己，才能超脱六道轮回。所以认识六道轮回的痛苦，是生起皈依心的最殊胜的因缘。
结束痛苦的方法是什么？就是要修行！苦是有因的，是由因果关系而来的。要想避免痛苦，就必须要修行自己的心。痛苦是由于烦恼，烦恼的根本是无明，就是无智慧，也就是说我们对生死的认识是错误的。佛陀把生死的真正规律，以及离开六道轮回痛苦的方法讲出来，这就是佛法。无论佛讲与不讲，生死的规律，就是这样存在的。
我们错误的认为人间是快乐的。贪于人间的快乐。实际上快乐是短暂的，是无常的，是不究竟的。所以要寻找永恒的快乐，离苦得乐就是要永恒的快乐，不变的快乐。要达到佛的境界，必须要依靠佛法僧的帮助，才能结束六道轮回的一切痛苦，不依靠三宝是不行的！这样我们依靠三宝。
要生起皈依的心，必须具足两种条件，一是认识六道轮回的痛苦；二是只有依靠三宝才能结束一切痛苦。光在口里念念，是不行的。佛法上怎么说，就按照这个道理来做，菩提道是靠我们一步步走过来的，只有这样，才能消除自己的一切业障。
无始以来我们所积累的业障是很深的。慢慢观察自己的心，就会知道，从无始以来所学的就是烦恼，不用专门观想，它是自然俱生就存在于心的。而真实地生起善良的心，就必须要修行，要观想，才能生起一点点善心，很难生起的！所以要不断地修皈依。有了真正皈依的心，才能修其他的法，那时修任何法门都修得快。所以说，学佛的第一步，就是皈依三宝。
皈依三宝，就是依靠三宝超脱轮回的一切痛苦，达到苦海的彼岸，不仅为自己，而且要为一切众生，这样我们的思想就转变为大乘的思想，利益众生。汉地的佛教、藏地的佛教，都是大乘佛教，不光佛教是大乘的，修行者也必须要达到大乘的程度。法是大乘的，修行者只有小乘的思想，法就不成为大乘。
我们修行，不仅仅是为了自己，而且是为了一切有情的解脱。那么我们的法，就成为大乘的法。比如做功课，做法事、佛事，功德大小，主要靠自心。仅仅为了求名发财，消灾延寿，那功德就是这么一点，就是世间的法，所得的果也只是世间当中短暂的一些安乐。你做的佛事规模再大，也不成为大乘的法，功德是不圆满的。反过来，哪怕你仅供一盏小小的灯，或仅供一根香，而发心是为了一切众生的解脱，那么这个法就成为大乘的法，功德是很圆满的。不管是讲法的，听法的，都是如此。比如今天听法，我听法是为了什么？是为了救度一切众生，消除自己的业障，自他一切众生的业障。这样听法，就成为大乘的法。
在修行上的功德差别主要是靠我们的心理状态，无论什么佛事，在家里作点功课或集体法会，都要有正确的思想，这样就会有功德，有成就。而不是说我们的成就展现在照片上，很多人喜欢说照片上出现什么花纹啊、光圈之类的，佛菩萨的加持力显示在照片上有什么用？佛菩萨的加持力要在心里得到！加持力到底得到没有？那就看我们的慈悲心有所增长没有？烦恼有所下降、减轻没有？有没有佛菩萨的加持力，有没有修法的成就，就是要观察我们的心情，而不是去观察照片上的什么光线之类的。
八万四千法门都是由慈悲心的基础上建立起来的。必需要修慈悲心，任何众生都平等的心，在修法的道路上，佛和众生完全是平等的。《入菩萨行论》里面讲：在修行的过程中，依靠众生、依靠佛，完全是同等的。不依靠众生，就不会成佛。任何众生都要用恭敬的心来对待。我们很愿意找别人的毛病，不观察自己的心，总是别人不对，这不对、那不对，那个法师不对，这个居士不对，总是说别人，而不是观察自己的心。这样下去我们的法能修成吗？
我今天讲的题目，可以说是修净相，修净相就是修清净的心。
修学真正的佛法，不管是汉传、藏传、小乘，都要一视同仁地对待。对于佛陀的教法，只恭敬一部分，不恭敬全面，对佛法有了分别心，这算是一个真正的佛弟子吗？所以修法最好是对治自己，最殊胜的方法就是要对治、观察自己的心。找别人的毛病，看来是别人有缺点、别人有错误，其实这都是我们自己认为的，我们观察得不一定正确，别人也许有很大的功德，在他的功德方面应该要考虑，不能说只考虑别人的缺点，不考虑别人的功德。学佛就是要对一切众生都要有慈悲的心。比如我们居士林，有修净土的，有修显宗的，也有修密宗的，但都是相同的佛弟子，只是法门不同而已。总体来讲，都是一个目标，就是要离苦得乐，要达到佛的境界，救度一切众生。如果互相排斥、互相诽谤，结果都是诽谤佛法！谤法的罪过，在佛典里面说是最严重的。佛法要兴旺起来，必需靠我们佛弟子，有了如理修法的佛弟子，才有佛法的兴旺。没有这样的修行者，哪有佛教呢？我们要弘扬佛教，就要从自身做起。所以，我们必须要注重自身信仰的建设，这是非常重要的。
以上讲的全都是信仰的建设。对三宝的信仰怎么生起？时时刻刻，都要对三宝有恭敬的心、皈依的心，作为佛弟子，要通过不断地锻炼才会生起真正的皈依心，然后再去修菩提心、空性、密宗。没有这个皈依的基础，后面这些殊胜的功德是不会生起的！
以藏传佛教来讲，我作为一个普通的比丘，也是一样的。学密法，修密法必须要以修学显宗为基础，藏传佛教考格西学位，三大寺最大的学位，是以显宗来考的，而不是以密宗来考的。显宗为基础，显宗里面的大乘和小乘，都是完全是一样地重视，我们所受的别解脱戒，包括比丘戒、沙弥戒、居士戒，都是小乘的戒律，不守好也就破了大乘的菩萨戒与密乘的戒律，所以说小乘戒律、小乘佛法，与大乘佛法和密法，都不矛盾。希望大家，要互相尊重，对治自己的烦恼，不要找别人的缺点，努力在皈依上下功夫。一些大居士，当然在皈依上不用说了，但是不能自满，皈依法要不断地修，成佛之前不能离开皈依法，离开这个，就不属于佛弟子了。
在学佛的过程中，所成就的功德，体现在积集资粮上。要成佛就必须具足两种资粮——福资粮和慧资粮，两种资粮是法身和色身（报身、化身）的正因。把两种资粮，修到最高层次，修得最圆满，成为佛的法身和色身。
修福资粮就是把自己的福报圆满起来。没有一定的福报，在修行上常常遇到障碍，在社会上，在家庭中，就会遇到各种各样的障碍，这和自己的福报有关。怎样才能圆满福报呢？要多积集资粮，比如要修七支分（普贤七支），作供养，供曼札，这都是积集资粮。
怎样才算是真正的供养三宝？作为三宝弟子，努力恭敬供养三宝，是皈依三宝的必要学处（相当于戒律）。很多人认为自己拿出钱财，就算是供养，这是不对的。恭敬和供养，都是心的作用，在心里修出来的。要真正学好佛法，才能认识三宝的功德，不学习佛法，就不认识、不理解三宝的功德，就不会生起对三宝的信任心。所以，多学习佛法是很重要的。真正的恭敬心是修出来的，也是学出来的。
认识到三宝的功德以后，自然而然地对三宝生起无比的恭敬心，然后再生起供养的心。供养这个词从梵文翻译出来就是欢喜心，使对方生起欢喜心。供养三宝就是令三宝生起欢喜心，让佛菩萨生起欢喜心。不供钱财佛菩萨就不欢喜吗？不是的。怎样才能让佛菩萨生起欢喜心呢？要如理作意，按照佛法的道理修行自己，佛菩萨才能生起欢喜心。这就是无比的供养啊，这个供养的功德是无量的。
两种资粮，一个是福资粮，一个是慧资粮。慧资粮就是要增长智慧，就是要学习，要“常随佛学”，从皈依法一直学到空性的道理。大乘佛法、小乘佛法，都要学习。实际上并非大乘佛法是一套，小乘佛法又是另外一套。很多是相同的，只不过有些发心上的区别。大体上是一致的。要增长智慧，消除自己的无明，使智慧圆满起来，才成为慧资粮，将来成就佛的法身。
不管自己有没有条件，都无所谓。假如我们没有条件作佛事、修供养，但我们心里能修随喜佛菩萨和凡夫的一切功德，这样既能对治自己的嫉妒心和傲慢心，同时也能使资粮得以增长。
在修行中必须要认识到自己的业障，要学习消业的方法。积集资粮和忏除业障，在学佛的过程中，是绝对不能少的。
单是学习佛法，不学修结合，是不圆满的。学修为什么要结合呢？我们必须首先学习，然后才能慢慢地思维体会，再按照体会的道理修行自己，消除业障。宗喀巴大师学修的过程，也是这样的。大师最后的正见，还是通过住山实修、集资净障的修行得来的。从无始以来我们积累的业障是很深的，要慢慢来忏悔消除，积极地对治自己的贪欲心和瞋恨心。消除业障和积集资粮，这两方面必须要努力。
学佛的过程中，会遇到各种各样的障碍，在修道当中是难以避免的。由于我们的福报有限，真正要修殊胜的法，当然会遇到各种各样的障碍。最重、最主要的障碍不是外在的，是我们心里的。能对治自己的心，外在的很多障碍会自然消失。最难对治的就是我们的心！所以要观察自心。前边讲的修净相，就是要修清净的法，不是在外在上努力，而是在自己内在上努力。
末法时期，社会上出现各种歪门邪道，但我们的心要保持在佛法上，如理作意，主要是要把自己的心对治好。
我们居士林的佛弟子，互相要支持、依靠。大家共同来弘扬佛法，做利益众生的事业，这对自己的家庭，社会、国家、乃至整个人类，都有好处。假如我们互相排斥、互相嫉妒、不互相恭敬，那么我们怎么算真正的佛弟子呢？
一切法好比是一块糖，不管哪方面，东南西北上下，都是甜的。因为众生的根基不同，各有各的解脱方法。显宗里的净土宗，功德是很大的，密法里面也有净土宗，藏地的老百姓一般都修净土，修的是阿弥陀佛，藏文中有一个比较长的阿弥陀佛名号。藏族不是人人都修密法，都学五部大论，一般人哪有那么多精力？整个藏区当然普遍修的是密法，但是里面也有修净土、修禅宗的方法。藏地也和汉地一样，有不同的宗派，不同的教法，但都是相通的，只是修行的方法有时候不同，总的根本教义没有区别。汉地的法相宗和法性宗，与藏地的广行派和深见派，都是相通的。只要是真正的佛法，我们都要一视同仁地对待。自己修行的法门当然为重点，但不能排斥他人的派别。
人的思想、人的心态是难以控制的，我们学佛坐禅，是为了什么呢？就是要对治我们的心，心每时每刻每秒都难以控制，学佛坐禅就是要控制它。慢慢训练习惯了，就会自然而然把心安住在善业方面，也就是说它不会乱跑了，这样修行才会有结果。我们平时都是一样的，做功课、做佛事，心是很散乱的，并不是没有丝毫的功德，佛经里也说这有一定的功德，但不圆满。做自己的功课，做法会——像现在这样的场面，最好再再地观察自心。在法座上讲法的人也是如此。有没有利益他人的思想？还是仅仅为了扩大自己的名声，多收几个弟子？要有这样的心态，就不称为真正的佛法，没有丝毫的功德，而且有很多罪过。必须要有利益他人的心，平时多观察自己的心，对三宝的功德是否认识？对所修的法是否能契入？有时候我们作一些大法事，比如供灯，法会的功德本来是很圆满的，但是我们的心态会作怪。我也遇到很多这样的事，组织一些大法会，必须要观察心情，不观察的话，很容易出现让人看看的想法，想扩大一下我的影响。法会本来功德是很圆满的，一刹那间不清净的思想，把圆满的功德全都毁了，那是多么大的损失啊！思想很容易作怪，本来是很大的、很圆满的、很殊胜的功德，就这样一刹那间毁坏了。不要看场面有多大，主要看我们的心态。必须要有清净的心。今天课程的题目就是清净的心。要修清净的心，要修净相。有了清净的心，哪怕只是小小的佛事，都会成为很大很殊胜的功德。所以佛法修起来也是简单的，就是心里的状态稍稍地改变，功德就转成无量无边。本来花了很大的精力去做，但思想、心态一改变，一刹那间，很容易毁坏功德。
在藏地一个大的灌顶，大的场面，很容易出现这种状态，所以在大法会早上，天亮之前，受一次“大乘长净”，（注：其戒相，同于八关斋戒，然发心属大乘。）为什么呢？就是要对治自己的心。早上受一次发菩提心的大乘长净法，那么，这天的法会，无论是外在的、还是内在的都是圆满的，没有被烦恼的心毁坏。在家里念诵一些功课，也是一样，既然花了心血、时间，你不能把它毁掉，必须要爱惜，使殊胜的功德，更加圆满起来，所以法会最后要把功德回向给一切众生。
我今天讲的这些零零碎碎的，你们要静下心来自己修行。平时必须要注意：学佛不是让人看，学佛修行的目的，不是为别人赞叹你几句，而是尽量地对治自己的烦恼。完全对治烦恼那当然是很难的，但多多少少要在这方面下功夫，哪怕对治一刻钟也好，几分钟也好。做功课要静下心来，好好观察自心。我知道很多居士有很多功课，但做功课时有没有观察过自心？我们是佛弟子，是居士，对三宝的信任程度到底如何？我们观察过没有？这个必须要观察！这是基础，这是第一步，第一步都做错了，那还用说上面的大法吗？当然，有求大法的愿望，这是好的，但是在皈依三宝，在对治自己的烦恼上考虑过没有？观察过没有？学来学去，修来修去，回过头来要观察一下。
表面上，我们是信徒，看起来我是一个活佛，但是对三宝的信任心、真正的恭敬心到底如何？这个必须要观察，才能熟悉思想。很多时候观察自心非常惭愧。以我自己来讲，不观察就感觉不到，一观察，作为一个活佛，作为一个僧人，吃的、穿的、用的，一切都是从众生得来的，众生供养的。那么对三宝的信任心，对众生的慈悲心到底如何？要观察一下，那就很惭愧。这样才能知道我们修行的水平与成果。
希望在座的居士们，平时都要观察自心，不要总是说外面发生了什么，这个居士又是怎么样……这个居士既然已这样，你很难说服他的，但是自己改变过来，自己的心态转变一下，这是很容易的，通过转变心态，你的心情安定下来了，行为也如法了，这实际上是一种真正的修行。
我们今天在这里讲大法，本来也是可以的，但是这并不很重要，在第一步上下功夫，才是最重要的。不仅对你们，也对我自己。佛菩萨的加持力得到了没有？观察自己的心就知道了，对三宝的信任心，对众生的慈悲心有所增长，那就是成就！
居士林有这么多学佛的人集中在一起，大家要承担一些责任，责任是什么呢？就是要团结一致。在佛陀面前我们都是佛弟子，是兄弟姐妹，要互相尊重，互相关照，互相帮助。居士林的一切事业，佛法的一切事业都要承担起来，多做一些对佛法，对社会，对众生，对世界有益的事。
我们要多学习佛法，多互相学习，互相交流，过去藏传佛教在汉地是很少的，只在五台山一带比较多，此外，皇宫里有一些密法。后来太虚大师、大勇法师派了很多学员，到藏地学习，才知道西藏的佛教是以五部大论为主的显密完整的佛法。唐朝的时候，汉地的密法也是非常兴盛的，这在资料上能看得出来，那么汉地的密法为什么失传了呢？汉地的密法传得非常严格，按道理来讲应该严格，后来慢慢失传了。在藏地密法是比较完整的，小乘、大乘和密法都是比较完整的。我们能修也好，不能修也好，不能互相排斥。过去藏地有很多教派，后来，宗喀巴大师把一切教派的精髓归纳起来，这就是格鲁派教法。从此以后藏地再也没有出现其它新宗派。不懂佛法的人，排斥其它教派，这在藏地也曾出现过。
零零碎碎就讲这一些吧，希望今后大家在居士林的领导下，互相关照，团结起来，把居士林的工作，把佛法的工作，都要搞好，让佛法的甘露洒遍整个大地。
2003年2月15日（农历二〇〇三年正月十五）于北京佛教居士林
