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清净的心 /联波活佛

(2009-01-17 10:30:51) 下一个

清净的心
——导师联波活佛在北京佛教居士林的开示

转自http://www.bjfjjsl.cn/wmjt/show.php?itemid=1274

对学佛的人来讲,首先,自己要有一个端正的思想观念,这是很重要的。我这里想向各位讲,藏传佛教里面讲要修“净相”,干净的“净”,什么叫净相呢?“净相” 就是要干净,什么干净呢?我们的态度、思想要端正。学佛的人,不是说专门去找别人的毛病。首先,自己作为一个学佛的人,学佛的目的,就是要对治自己的烦恼。必须要观察自己的心情,这是很重要的。怎么观察呢?要按照佛法的道理观察自己的心。我们既然已经是皈依三宝的弟子,就是要观察自己对佛法僧三宝的恭敬心,到底如何?佛教的入门就是要皈依三宝,必须要观察自己对三宝的信任心、恭敬心到底有多深?真正皈依的心,生起了没有?平时每天要做皈依。阿底峡尊者到藏地来的时候,首先什么其他的法都不讲,就是讲皈依法!所以,人们叫他是“皈依喇嘛”。怎样才算一个真正合格的佛弟子呢?就是要靠这个皈依的心,有了真正皈依的心,才算是真正的佛弟子。

今天就是要大家观察一下,首先观察自己。学佛的目的不是让别人看,是要对治自己的烦恼。没有皈依心,就没有入佛教的门,所以噶当巴的格西们老是讲:“坐在法座上讲法的人当中,还有没入佛门的。”有没有皈依的心?内心深处对三宝有没有信任心?不管是大活佛、大格西、大法师,真正的佛教根本,最起码的知识,就是皈依的心。只有在内心深处已经皈依了三宝,那才算是一个真正的佛弟子。不管是汉传佛教、藏传佛教、小乘佛教,都是一致的。

不是说去寺庙里看看,磕个头,点个香,就算是皈依了,或者举行一个皈依仪式,就已经皈依了。当然,皈依仪式也要进行的,但是,最重要的,我们要训练出对三宝真正的恭敬心、信任心!一个人今天举行皈依的仪式,一下子就能生起对三宝合量的皈依心,那是不可能的。多多少少有一点皈依的心,但从根本上来讲,对三宝真正的心,是慢慢修,才能修成的,不是一天两天的事。很多人喜欢修大法,大圆满、大手印,但是真正的第一步,佛教入门的第一步——皈依的心——到底如何?如果对三宝的信任心是三心二意,今天看来是信,明天看来不太信,所修的法呢,就是密法,无上的法,无上瑜伽的法。连佛教入门的知识还没有掌握,能修得了大法吗?同样在汉传佛教里面的净土宗、禅宗,只要是佛教徒,第一步就是皈依。皈依不是今天修一段,明天修一段,就可以了。从学佛的那一天起,一直到成佛之前,都不能离开。不能说你是大活佛,就可以不修皈依。一天也不能离开这个心!修行再高,也不能离开基础。很多人不在基础上下功夫,只是追求最高的法门,这样得到的结果是不会圆满的,很容易碰到歪门邪道。有了扎实的基础,再往上学就学得快了。不管学净土,学密宗,学小乘,一切基础都是皈依。

希望居士们,包括我自己作为一个普通的比丘,在皈依上必须要下功夫。我们每天早上起来第一个法就是要修皈依法。要不断地锻炼,才能生起真正的皈依心。真正生起了皈依的心,功德是无量的。我们这一辈子要是把皈依心真正修成的话,那是很了不起的!

怎样才能生起皈依的心呢?要认识到六道轮回的一切痛苦学佛的目的就是要解决生死问题。不是只图这一世、眼前的消灾延寿,仅仅为这一点,不算是纯粹的佛法。学佛的目的,是要一方面解决来世的问题,第二方面就是要解决六道轮回的一切痛苦,然后为达到佛的境界来学佛。而不是说做样子来让人看看,以图扩大名声。

要生起真正的皈依心,首先必须认识到六道轮回的一切痛苦。比如人间的痛苦——生老病死,是任何人也避免不了的,都要经过的,这四大痛苦是看得见、摸得着的。六道轮回的一切痛苦就更广,假如我们要离开这个肉体,来世必然会投生到六道轮回中(来世是不能不承认的),投生到什么地方?投生到善趣、恶趣?有没有投生到善趣的把握?这是很难说的!假如堕落在恶趣怎么办?餐厅里动物被残酷杀害,痛苦哇……假如我们变成这样的动物,那又怎么办?很多人说,地狱、饿鬼是看不到的,作为佛教徒,不能有这样的怀疑心,有了这样的怀疑心,对整个佛法都要生起怀疑的,那么我们的学佛还有什么用处?除了这个肌体以外,就是心识,心识是存在的,它是相续不灭的,如果这个不灭的心识来世要投生到畜生、地狱中,那可就痛苦了!

还要认识到人间的痛苦。很多人认为人间很快乐,看不出自己的痛苦。的确,人间也有短暂的快乐,但那不是永恒的,而是不究竟的。一刹那间,就要变成痛苦。所以,这些快乐从本质上说,其实也是痛苦。退一步讲,就算是人间有这么一点快乐,人又能活多少年呢?要在生死中面对生死,那就必须按照佛法的道理修行自己,才能超脱六道轮回。所以认识六道轮回的痛苦,是生起皈依心的最殊胜的因缘。

结束痛苦的方法是什么?就是要修行!苦是有因的,是由因果关系而来的。要想避免痛苦,就必须要修行自己的心。痛苦是由于烦恼,烦恼的根本是无明,就是无智慧,也就是说我们对生死的认识是错误的。佛陀把生死的真正规律,以及离开六道轮回痛苦的方法讲出来,这就是佛法。无论佛讲与不讲,生死的规律,就是这样存在的。

我们错误的认为人间是快乐的。贪于人间的快乐。实际上快乐是短暂的,是无常的,是不究竟的。所以要寻找永恒的快乐,离苦得乐就是要永恒的快乐,不变的快乐。要达到佛的境界,必须要依靠佛法僧的帮助,才能结束六道轮回的一切痛苦,不依靠三宝是不行的!这样我们依靠三宝。

要生起皈依的心,必须具足两种条件,一是认识六道轮回的痛苦;二是只有依靠三宝才能结束一切痛苦。光在口里念念,是不行的。佛法上怎么说,就按照这个道理来做,菩提道是靠我们一步步走过来的,只有这样,才能消除自己的一切业障。

无始以来我们所积累的业障是很深的。慢慢观察自己的心,就会知道,从无始以来所学的就是烦恼,不用专门观想,它是自然俱生就存在于心的。而真实地生起善良的心,就必须要修行,要观想,才能生起一点点善心,很难生起的!所以要不断地修皈依有了真正皈依的心,才能修其他的法,那时修任何法门都修得快。所以说,学佛的第一步,就是皈依三宝。

皈依三宝,就是依靠三宝超脱轮回的一切痛苦,达到苦海的彼岸,不仅为自己,而且要为一切众生,这样我们的思想就转变为大乘的思想,利益众生。汉地的佛教、藏地的佛教,都是大乘佛教,不光佛教是大乘的,修行者也必须要达到大乘的程度。法是大乘的,修行者只有小乘的思想,法就不成为大乘。

我们修行,不仅仅是为了自己,而且是为了一切有情的解脱。那么我们的法,就成为大乘的法。比如做功课,做法事、佛事,功德大小,主要靠自心。仅仅为了求名发财,消灾延寿,那功德就是这么一点,就是世间的法,所得的果也只是世间当中短暂的一些安乐。你做的佛事规模再大,也不成为大乘的法,功德是不圆满的。反过来,哪怕你仅供一盏小小的灯,或仅供一根香,而发心是为了一切众生的解脱,那么这个法就成为大乘的法,功德是很圆满的。不管是讲法的,听法的,都是如此。比如今天听法,我听法是为了什么?是为了救度一切众生,消除自己的业障,自他一切众生的业障。这样听法,就成为大乘的法。

在修行上的功德差别主要是靠我们的心理状态,无论什么佛事,在家里作点功课或集体法会,都要有正确的思想,这样就会有功德,有成就。而不是说我们的成就展现在照片上,很多人喜欢说照片上出现什么花纹啊、光圈之类的,佛菩萨的加持力显示在照片上有什么用?佛菩萨的加持力要在心里得到!加持力到底得到没有?那就看我们的慈悲心有所增长没有?烦恼有所下降、减轻没有?有没有佛菩萨的加持力,有没有修法的成就,就是要观察我们的心情,而不是去观察照片上的什么光线之类的。

八万四千法门都是由慈悲心的基础上建立起来的。必需要修慈悲心,任何众生都平等的心,在修法的道路上,佛和众生完全是平等的。《入菩萨行论》里面讲:在修行的过程中,依靠众生、依靠佛,完全是同等的。不依靠众生,就不会成佛。任何众生都要用恭敬的心来对待。我们很愿意找别人的毛病,不观察自己的心,总是别人不对,这不对、那不对,那个法师不对,这个居士不对,总是说别人,而不是观察自己的心。这样下去我们的法能修成吗?

我今天讲的题目,可以说是修净相,修净相就是修清净的心。

修学真正的佛法,不管是汉传、藏传、小乘,都要一视同仁地对待。对于佛陀的教法,只恭敬一部分,不恭敬全面,对佛法有了分别心,这算是一个真正的佛弟子吗?所以修法最好是对治自己,最殊胜的方法就是要对治、观察自己的心。找别人的毛病,看来是别人有缺点、别人有错误,其实这都是我们自己认为的,我们观察得不一定正确,别人也许有很大的功德,在他的功德方面应该要考虑,不能说只考虑别人的缺点,不考虑别人的功德。学佛就是要对一切众生都要有慈悲的心。比如我们居士林,有修净土的,有修显宗的,也有修密宗的,但都是相同的佛弟子,只是法门不同而已。总体来讲,都是一个目标,就是要离苦得乐,要达到佛的境界,救度一切众生。如果互相排斥、互相诽谤,结果都是诽谤佛法!谤法的罪过,在佛典里面说是最严重的。佛法要兴旺起来,必需靠我们佛弟子,有了如理修法的佛弟子,才有佛法的兴旺。没有这样的修行者,哪有佛教呢?我们要弘扬佛教,就要从自身做起。所以,我们必须要注重自身信仰的建设,这是非常重要的。

以上讲的全都是信仰的建设。对三宝的信仰怎么生起?时时刻刻,都要对三宝有恭敬的心、皈依的心,作为佛弟子,要通过不断地锻炼才会生起真正的皈依心,然后再去修菩提心、空性、密宗。没有这个皈依的基础,后面这些殊胜的功德是不会生起的!

以藏传佛教来讲,我作为一个普通的比丘,也是一样的。学密法,修密法必须要以修学显宗为基础,藏传佛教考格西学位,三大寺最大的学位,是以显宗来考的,而不是以密宗来考的。显宗为基础,显宗里面的大乘和小乘,都是完全是一样地重视,我们所受的别解脱戒,包括比丘戒、沙弥戒、居士戒,都是小乘的戒律,不守好也就破了大乘的菩萨戒与密乘的戒律,所以说小乘戒律、小乘佛法,与大乘佛法和密法,都不矛盾。希望大家,要互相尊重,对治自己的烦恼,不要找别人的缺点,努力在皈依上下功夫。一些大居士,当然在皈依上不用说了,但是不能自满,皈依法要不断地修,成佛之前不能离开皈依法,离开这个,就不属于佛弟子了。

在学佛的过程中,所成就的功德,体现在积集资粮上。要成佛就必须具足两种资粮——福资粮和慧资粮,两种资粮是法身和色身(报身、化身)的正因。把两种资粮,修到最高层次,修得最圆满,成为佛的法身和色身。

修福资粮就是把自己的福报圆满起来。没有一定的福报,在修行上常常遇到障碍,在社会上,在家庭中,就会遇到各种各样的障碍,这和自己的福报有关。怎样才能圆满福报呢?要多积集资粮,比如要修七支分(普贤七支),作供养,供曼札,这都是积集资粮。

怎样才算是真正的供养三宝?作为三宝弟子,努力恭敬供养三宝,是皈依三宝的必要学处(相当于戒律)。很多人认为自己拿出钱财,就算是供养,这是不对的。恭敬和供养,都是心的作用,在心里修出来的。要真正学好佛法,才能认识三宝的功德,不学习佛法,就不认识、不理解三宝的功德,就不会生起对三宝的信任心。所以,多学习佛法是很重要的。真正的恭敬心是修出来的,也是学出来的。

认识到三宝的功德以后,自然而然地对三宝生起无比的恭敬心,然后再生起供养的心。供养这个词从梵文翻译出来就是欢喜心,使对方生起欢喜心。供养三宝就是令三宝生起欢喜心,让佛菩萨生起欢喜心。不供钱财佛菩萨就不欢喜吗?不是的。怎样才能让佛菩萨生起欢喜心呢?要如理作意,按照佛法的道理修行自己,佛菩萨才能生起欢喜心。这就是无比的供养啊,这个供养的功德是无量的。

两种资粮,一个是福资粮,一个是慧资粮。慧资粮就是要增长智慧,就是要学习,要“常随佛学”,从皈依法一直学到空性的道理。大乘佛法、小乘佛法,都要学习。实际上并非大乘佛法是一套,小乘佛法又是另外一套。很多是相同的,只不过有些发心上的区别。大体上是一致的。要增长智慧,消除自己的无明,使智慧圆满起来,才成为慧资粮,将来成就佛的法身。

不管自己有没有条件,都无所谓。假如我们没有条件作佛事、修供养,但我们心里能修随喜佛菩萨和凡夫的一切功德,这样既能对治自己的嫉妒心和傲慢心,同时也能使资粮得以增长。

在修行中必须要认识到自己的业障,要学习消业的方法。积集资粮和忏除业障,在学佛的过程中,是绝对不能少的。

单是学习佛法,不学修结合,是不圆满的。学修为什么要结合呢?我们必须首先学习,然后才能慢慢地思维体会,再按照体会的道理修行自己,消除业障。宗喀巴大师学修的过程,也是这样的。大师最后的正见,还是通过住山实修、集资净障的修行得来的。从无始以来我们积累的业障是很深的,要慢慢来忏悔消除,积极地对治自己的贪欲心和瞋恨心。消除业障和积集资粮,这两方面必须要努力。

学佛的过程中,会遇到各种各样的障碍,在修道当中是难以避免的。由于我们的福报有限,真正要修殊胜的法,当然会遇到各种各样的障碍。最重、最主要的障碍不是外在的,是我们心里的。能对治自己的心,外在的很多障碍会自然消失。最难对治的就是我们的心!所以要观察自心。前边讲的修净相,就是要修清净的法,不是在外在上努力,而是在自己内在上努力。

末法时期,社会上出现各种歪门邪道,但我们的心要保持在佛法上,如理作意,主要是要把自己的心对治好。

我们居士林的佛弟子,互相要支持、依靠。大家共同来弘扬佛法,做利益众生的事业,这对自己的家庭,社会、国家、乃至整个人类,都有好处。假如我们互相排斥、互相嫉妒、不互相恭敬,那么我们怎么算真正的佛弟子呢?

一切法好比是一块糖,不管哪方面,东南西北上下,都是甜的。因为众生的根基不同,各有各的解脱方法。显宗里的净土宗,功德是很大的,密法里面也有净土宗,藏地的老百姓一般都修净土,修的是阿弥陀佛,藏文中有一个比较长的阿弥陀佛名号。藏族不是人人都修密法,都学五部大论,一般人哪有那么多精力?整个藏区当然普遍修的是密法,但是里面也有修净土、修禅宗的方法。藏地也和汉地一样,有不同的宗派,不同的教法,但都是相通的,只是修行的方法有时候不同,总的根本教义没有区别。汉地的法相宗和法性宗,与藏地的广行派和深见派,都是相通的。只要是真正的佛法,我们都要一视同仁地对待。自己修行的法门当然为重点,但不能排斥他人的派别。

人的思想、人的心态是难以控制的,我们学佛坐禅,是为了什么呢?就是要对治我们的心,心每时每刻每秒都难以控制,学佛坐禅就是要控制它。慢慢训练习惯了,就会自然而然把心安住在善业方面,也就是说它不会乱跑了,这样修行才会有结果。我们平时都是一样的,做功课、做佛事,心是很散乱的,并不是没有丝毫的功德,佛经里也说这有一定的功德,但不圆满。做自己的功课,做法会——像现在这样的场面,最好再再地观察自心。在法座上讲法的人也是如此。有没有利益他人的思想?还是仅仅为了扩大自己的名声,多收几个弟子?要有这样的心态,就不称为真正的佛法,没有丝毫的功德,而且有很多罪过。必须要有利益他人的心,平时多观察自己的心,对三宝的功德是否认识?对所修的法是否能契入?有时候我们作一些大法事,比如供灯,法会的功德本来是很圆满的,但是我们的心态会作怪。我也遇到很多这样的事,组织一些大法会,必须要观察心情,不观察的话,很容易出现让人看看的想法,想扩大一下我的影响。法会本来功德是很圆满的,一刹那间不清净的思想,把圆满的功德全都毁了,那是多么大的损失啊!思想很容易作怪,本来是很大的、很圆满的、很殊胜的功德,就这样一刹那间毁坏了。不要看场面有多大,主要看我们的心态。必须要有清净的心。今天课程的题目就是清净的心。要修清净的心,要修净相。有了清净的心,哪怕只是小小的佛事,都会成为很大很殊胜的功德。所以佛法修起来也是简单的,就是心里的状态稍稍地改变,功德就转成无量无边。本来花了很大的精力去做,但思想、心态一改变,一刹那间,很容易毁坏功德。

在藏地一个大的灌顶,大的场面,很容易出现这种状态,所以在大法会早上,天亮之前,受一次“大乘长净”,(注:其戒相,同于八关斋戒,然发心属大乘。)为什么呢?就是要对治自己的心。早上受一次发菩提心的大乘长净法,那么,这天的法会,无论是外在的、还是内在的都是圆满的,没有被烦恼的心毁坏。在家里念诵一些功课,也是一样,既然花了心血、时间,你不能把它毁掉,必须要爱惜,使殊胜的功德,更加圆满起来,所以法会最后要把功德回向给一切众生。

我今天讲的这些零零碎碎的,你们要静下心来自己修行。平时必须要注意:学佛不是让人看,学佛修行的目的,不是为别人赞叹你几句,而是尽量地对治自己的烦恼。完全对治烦恼那当然是很难的,但多多少少要在这方面下功夫,哪怕对治一刻钟也好,几分钟也好。做功课要静下心来,好好观察自心。我知道很多居士有很多功课,但做功课时有没有观察过自心?我们是佛弟子,是居士,对三宝的信任程度到底如何?我们观察过没有?这个必须要观察!这是基础,这是第一步,第一步都做错了,那还用说上面的大法吗?当然,有求大法的愿望,这是好的,但是在皈依三宝,在对治自己的烦恼上考虑过没有?观察过没有?学来学去,修来修去,回过头来要观察一下。

表面上,我们是信徒,看起来我是一个活佛,但是对三宝的信任心、真正的恭敬心到底如何?这个必须要观察,才能熟悉思想。很多时候观察自心非常惭愧。以我自己来讲,不观察就感觉不到,一观察,作为一个活佛,作为一个僧人,吃的、穿的、用的,一切都是从众生得来的,众生供养的。那么对三宝的信任心,对众生的慈悲心到底如何?要观察一下,那就很惭愧。这样才能知道我们修行的水平与成果。

希望在座的居士们,平时都要观察自心,不要总是说外面发生了什么,这个居士又是怎么样……这个居士既然已这样,你很难说服他的,但是自己改变过来,自己的心态转变一下,这是很容易的,通过转变心态,你的心情安定下来了,行为也如法了,这实际上是一种真正的修行。

我们今天在这里讲大法,本来也是可以的,但是这并不很重要,在第一步上下功夫,才是最重要的。不仅对你们,也对我自己。佛菩萨的加持力得到了没有?观察自己的心就知道了,对三宝的信任心,对众生的慈悲心有所增长,那就是成就!

居士林有这么多学佛的人集中在一起,大家要承担一些责任,责任是什么呢?就是要团结一致。在佛陀面前我们都是佛弟子,是兄弟姐妹,要互相尊重,互相关照,互相帮助。居士林的一切事业,佛法的一切事业都要承担起来,多做一些对佛法,对社会,对众生,对世界有益的事。

我们要多学习佛法,多互相学习,互相交流,过去藏传佛教在汉地是很少的,只在五台山一带比较多,此外,皇宫里有一些密法。后来太虚大师、大勇法师派了很多学员,到藏地学习,才知道西藏的佛教是以五部大论为主的显密完整的佛法。唐朝的时候,汉地的密法也是非常兴盛的,这在资料上能看得出来,那么汉地的密法为什么失传了呢?汉地的密法传得非常严格,按道理来讲应该严格,后来慢慢失传了。在藏地密法是比较完整的,小乘、大乘和密法都是比较完整的。我们能修也好,不能修也好,不能互相排斥。过去藏地有很多教派,后来,宗喀巴大师把一切教派的精髓归纳起来,这就是格鲁派教法。从此以后藏地再也没有出现其它新宗派。不懂佛法的人,排斥其它教派,这在藏地也曾出现过。

零零碎碎就讲这一些吧,希望今后大家在居士林的领导下,互相关照,团结起来,把居士林的工作,把佛法的工作,都要搞好,让佛法的甘露洒遍整个大地。

2003年2月15日(农历二〇〇三年正月十五)于北京佛教居士林

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