相信因果是佛法中一个基本的理论，人在没有成佛之前，是没法跳出因果圈子的。有这样的因，一定会产生这样的果，丝毫不能勉强。有的人做了坏事，硬说不相信因果，这种人只是自己骗自己，其实他心中毫无把握，只是口硬心里慌。一旦恶果成熟亦无人能替他受。
为什麽许多人都不相信有因果呢？因为人类的智慧，只能及到今生今世，过去世怎样的？未来世又是怎样？都是我们知识领域以外的事。可是据佛法言，今世的因，并不一定在今世成熟，这要看这种因的性质，及轻重而定。有的因可能要来世或几世之後方才成熟。今世的果更不一定是由於今生所种的因，而可能是前世或几多世前所种的因，强烈的因是可能在极短的时间内（如即在今世）结果的。但这只是指非常强的大善或大恶业而言，方能在今世见到现果。
还有，一个人种的因，并不一定全是善因，或是全是恶因，往往是多种善恶的因都有；有的果，也可能由於缘的不足而消沈，因此单看某个人某件作业（因），就很难说他一定会得如何的果。
明白了上面所讲的道理之後，看到世界上往往有许多害人利己的人，终身享乐。而不少忍让乐善的人，却常常吃亏，就不会有因果无信的感慨，更不必恨人生无是非，无果报，而生悲观彷徨的断见。
佛法说任何因，不论大小，一定会产生它应有的果。法华经上明明讲，任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一、二句经句或佛号，这种小因都会渐渐成熟，最後得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小，至少也可以少种点恶因，此种随时随地想著因果的习惯，一旦养成，力量是很大的。各位不妨从今天起，尝试试看，在做任何事时，都想想此事的可能因果如何，即是一种极有力量的修法。
恒心，毅力
我们都应该知道，世界上尽管有明显的确切的因果现象，然而这种因果现象的产生，却绝对不是呆板固定毫无弹性的一种机械作用，主要原因是因为每一个人都有相当自由的意志，都可以在相当的范围内随心所欲从事「作为」或「不为」的能力，这种「想为」与「不想为」所造成的「因」便往往使後来命运的发展产生极大的变异，例如童话故事中，乌龟与兔子赛跑的结果便是最好的说明。我们知道乌龟虽然笨拙，完全不是兔子的对手，然而勤能补拙，锲而不舍的结果，最後竟能击败骄傲自满、聪明自误的兔子。「愚公移山」寓言中的愚公也以最大的恒心和毅力终於淫平了一座挡路的大山，而造福了无数的村民与後代的子孙。前往西域取经的玄奘，更是事在人为，有志竟成的最佳范例。
因此一个人只要有抱负、有信心、有毅力，不断克服目前的困境，并多做一些有益社会人群的事，那麽在自助与天助的配合下必是可以开拓光明的前程。反过来说，一个人如果遇到不如意的事，便以「天意如此」「命中注定」或「因果使然」来自我安慰，那麽这种「听天由命」「逆来顺受」的宿命论所造成的「因」当然只好任凭命运的摆布。因此千万不要误会因果完全是不可抗力的，是无可改变的作用，而应该多多注意「人定可以胜天」吾心信其可行，则移山倒海之难亦有成功之日，这种积极乐观的一面。唯有如此，一个人才能成为自己命运的主人，而不是命运摆布下的可怜虫。
佛教的平等观
世间所谓平等的意义，是狭小的，枝末的，仅仅只讲到政治地位的平等，经济地位的平等，教育机会的平等，而不讲究彻底的平等，人生来就有很多的差别，论家世、论相貌、论品行、论智慧、论体格，就有贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教义说，这不过是假相的差别，论其理体，实是彻底的平等，所以经云∶「心佛众生，三无差别，平等、平等。」佛教所以说平等，不是局部的，乃是全面的平等，不单说人与人平等，佛与佛平等，人与动物，人与天神鬼狱都是平等的；不单说有情平等，一切心法，一切色法，心法与色法，因法与果法，无不平等，所谓「是法平等，无有高下」但众生本性，起颠倒邪见，遂妄见种种差别，实则各各本性依然平等，未尝改变，这是佛教的基本理论，全部教义皆从此流出。
长远心行善必获善报
为什麽有些人做善事後很快就产生感应，甚至发生奇迹，而有些人却毫无作用，根本没有善报。善有善报，恶有恶报乃是一般公认的现象，并没有错。问题乃是在一个人所做所为是不是真正的善，或真正的恶，必须分辨清楚，才能正确的定论。例如一个法官铁面无私，执法如山，毫不接受罪嫌家属的关说，做事绝不徇私。又如一位老师在监考时非常严厉，一发现违规即照章处罚，这种「恶」便不是真正的「恶」。反之一位法官如果对任何人都很随和，对罪犯的判决和处罚也非常具有「人情味」，处处予以通融，则这种「善」也不一定是真正的「善」。因此这些人将来的果报也就常常不符合一般人所想像的那样。
此外，为何有些人行善後不觉得有善报？这可能有下列几个因素∶
（１）此人可能业障很重，因此所做的一些布施与过去的业障相较，简直还不成比例，这时自然就会不能产生明显的效果，正如一个曾经贪渎或倒会几百万元，後来捐了几千元或几万元作善事，便想获得善报是一样不切实际，因此必须长远布施行善，持之以恒，将来才能收到真正的效果。佛家曾云∶「为善必昌，为善如不昌，其身或祖上必有馀殃，殃尽乃昌；为恶必殃，为恶如不殃，其自身或祖上必有馀昌，昌尽乃殃。」一个人为善为恶之後，有时未能立即获得应有的报应，其理由也在此。
（２）所作的善事可能并非真正的「善」。所谓「善」应该是纯粹出於「利他」的动机，为解救别人的不幸或痛苦才不顾一切的施予援手，完全不考虑作此事後，将有何种的「回报」，或对自己将有何种的「好处」。如果在布施时，一再考虑「自身的好处」，甚至只是存心沽名钓誉，那麽基於这种「自私」的动机，则布施的意义就不一样，将来的「果报」自然也就大打折扣，因此行善时最好不要心存回报。这种不求善报的布施，事实上反而能获得更大的「功德」，以及更多的善报。
（３）如果经常布施行善，固然功德不少，然而也可能平时由於不大注意而造成了身、口、意各方面的一些业障，（例如曾经出手伤人，做事害了人，或不修口德，使人名节受损，或心中常有贪婪、嫉妒、嗔恨等等不良的杂念，或对父母不孝，待人不仁不善，或纵狗伤人，或缺乏公德心，造成噪音毒气、废水等等各种的公害，其他类似之事等等）因此「一恶破九善」「火烧功德林」善恶两者互相抵销，结果也就毫无功德可言。正如一个人，经常在银行存款，然而一方面却也不断开付支票，结果到月底结算，银行存款所剩无几，甚至有时还会透支的现象一样。因此为人不仅要尽量行善积德，而且平时更要注意修持或严守戒律（不杀盗淫妄酒等等）以免造成恶业抵销善行，正如一个人除了要努力工作增加收入外，还要注意减少无谓的支出，这样才能增进财富，道理完全一样，因此修福与修慧两者都很重要，应该同时并重，不可偏废才是。
切莫误会分别心
有些学佛的人动不动就说∶「不要起分别心」推测他们的想法，有许多是些误会。按分别心就是思考、思索与思维的意思，也就是探求、研究、推寻等等求知的意思，这是闻思修三慧里的思慧的初步运用，也是求取开悟的基本功夫。
我们凡夫本来迷迷糊糊的，好不容易接触佛法，若不分别是非善恶、邪正好歹，再不追究人生真理，将来如何得救，如何解脱，就是佛法我们也得用心分别，至少能了解少许。
佛法里所说的「无分别智」那是得了道果以後才能证得的「如如智」，我们今天还是博地凡夫，若是一开始就不去分别，岂不是等於不用脑筋，而变得更为糊涂了吗？
老实说∶我们今天所需要下的功夫，正是那些「分别心」的合理运用，我们的分别心用得愈深，则所见的真理愈高；我们的分别心用得愈精，则所见的真理愈明，否则便不会有进步，等到能够「不用心自用」的阶段，那才可以「放心」。所谓「恰恰用心时，恰恰无心用」那才是「无功用道」的境界。那时节，我们才可以说∶「不要起分别心」。
如何 除自卑感
深观缘起的人，就没有自卑感。缘起哲学告诉我们∶如是因加如是缘，必有所成。如果我们努力充实自己，动机纯正，一旦机缘成熟，不怕不能发展抱负。中年不成，可待老，老年不成，可待来世。一个人的脑力，体力，学历，家世若与人差不多，固然比较不易自卑，万一差得多，就必须观察三世因缘果报之理，忏悔业障，今生加倍努力，改过迁善以积福，多闻多思以积慧，使福慧俱增，自可扭转劣势，有所成就。
况且差人一等的感觉原是比较得来，不是绝对，而是相对的，既是相对的，就不是超越时空之外的，不同时间与不同的对象相比，结果便不相同，感觉也不样。一个人何必固执地与他人比，而不与他物比呢？若非与他人比不可，又何必固执地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固执此时与他比，此地与他比，此方面与他比，而不以後再与他比，他处与他比，他方面与他比呢？
自卑的人是不会快乐的，用缘起哲学想一想，自卑原也没有什麽道理，既是无道理，所以不快乐便是不必要的。
一个人优越与卑劣常无一定的标准，就算有一定的标准，而世上比我差的人何其多，所谓比上不足，比下有馀，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我强，但我若与蚂蚁比，与蛇蝎、鸟兽比，我又是何其幸运 |
真心，妄心
真心是宇宙的本体，因为无相，则不生不灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。恐尚不够明白，现在再补充一下说明∶钱好比是真心，如果不用，永远还是钱，假使想开服装店，钱就会变成服装。用钱比真心，现在钱变成服装，是否真心也变成了妄心呢？这一点须特别注意。钱虽然变成服装，但服装仍有钱的价值。钱相虽灭，钱性仍存，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？
钱是随著人们的思想变现的，众生也是跟著无明而起惑造业所成的。相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我所要修的，就是修这个念念生灭，攀缘执著的妄心。此心灭迹，生死自了。
再者或云∶妄心虽然造业，不见得都是恶业。对，但不见得都是善的，假使把恶业当作污垢，那麽善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，服皂若不冲洗掉，还是不乾净，为了求得真正的乾净，还要把水擦乾，擦水的布也须放下。所以六祖说∶「不思善，不思恶。」就是此理。
所谓不思善，不思恶，就是不可执善，亦不可执恶之意。
破无因论的迷执
许多人说∶「人生的际遇都是偶然的。」所以「在一次偶然机会里，我 ......」便成为一般人常用的口语了。所谓「偶然」就是「无缘无故突然发生」的意思，「某人无缘无故被车撞了」「某人无缘无故突然大叫」「他无缘无故对著我笑」但是我们仔细想想，一件事情无缘无故，怎麽会发生呢？说穿了，这是无因论的迷执。
许多年前有一本书，里面有一段说到∶「生命就像凋谢的花瓣一样，风起时，花瓣纷纷飘堕，有的堕到篱笆上，有的堕到草地上，有的堕在茅坑里，有的堕到水池里，际遇不同但有一点相同，便是花瓣的命运都被「偶然」所决定，照这样说一切既然偶然，所以成功是侥幸，失败是不幸，努力与否，品德如何，和人的成败祸福，便没有太大的关连。某人当皇帝是因为他侥幸生於帝王之家；某人三餐不继，是因为他不幸生於贫穷之家；某人高中是运气好，某人落第是运气坏。当然百分之百的偶然论、无因论者是少有的，但一般人或多或少，总以为人生的种种，总有少分或多分属於偶然或无因。
缘起哲学的看法是宇宙万物都是缘起，非偶然而生，非无因而生。一个人的成败祸福与他今生的努力有关，更与他过去的「业」有关。过去世未曾种善因的人，这一世很难遇到贵人相助。过去世不能成人之美，这一世必是阻碍重重。每一个人今生的父母、师长、兄弟、夫妇、朋友都与自己有密切的「缘」存在。无缘是不能相聚的。「缘」有善有恶，善缘使人和乐相处，恶缘则令人冲突别扭。佛教说一个人的福与慧，与今生的努力当然有关，但最重要的还是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而无慧，所享受的只是一种痴福，虽身体健康，不愁吃穿，头脑却很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而无福，尽管聪明绝顶，却穷苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身体好，相貌好，环境好，悟性敏锐，学业精进。
总之，偶然论或无因论者认为许多事情是偶然的，无因的，所以是防不胜防，无须负贪，努力也常徒劳无功。因此他们的生命是飘荡无依，妄念纷飞的。他们不敢把握现有的，因为随时会有不测之风云，他们不想劳心劳力，却常期盼有好运忽然降临。缘起论者却认为事情的发生，其原因或许难知，但不能说无因，既然事出有因，所以谨慎为要，一分耕耘必有一分收获，天下无徒劳之事。成功是众缘的配合，不只靠一己的努力，功不必尽归於己，失败虽与因缘有关，主要还是自己的福慧不足所致，须痛自勉励，不断修福修慧。
植物也有生命，可以残杀吗？
一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有说∶植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生，所谓众生可分为三级，高级的为人类，具有三个条件∶一、有活动的细胞。二、有神经的反应。三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等。高级动物有若干的记忆力，但没有思想力。至於低级动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死，所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险。植物则不然，因此杀生的定界就是能够知生怕死的动物，而不能及於植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因为低级的鬼，依附草木，以草木为庇护，为了慈悲关及鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。
佛教主张不杀生，主旨在於众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害，畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝无贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等慈悲的精神，我们的世界，一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人受到故意的伤害，虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。
佛教和其他宗教之不同
佛教的出家人是良师益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修养心性，修养道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是灵媒，领天命等，也不是依咒力、术力、鬼力迷人。
佛法讲真理，讲修养道德，修心性，一般人皆喜欢讲神通，讲灵验，感通，感应，若依咒力、术力、神力来救世度人，咒力、术力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩萨力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必须有智慧的人，才能够有所选择，「佛度有缘人」。
俗语说∶「卖酒说酒香，卖花说花红。」信仰什麽教，即说什麽教好，乃是必然的事，可是我们何不拿来比较一下，衡量何者是真，有真理才有正确的目标，有正确的目标，才能达到真正的目的，否则一旦走上魔道，自己还不知道，岂不是天大的冤柱。
奇怪的是，正言正语真理，每每人不爱听，邪言邪语、谣言欺骗的话，却有人偏爱听信。俗说∶公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你说你对，我说我对，依什麽为标准？若是信佛者，当然依佛经所说为标准，各教依各教的经典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的经语改一改，参杂些邪言邪语，让人正邪难分，所说都是一些谣言乱语，恐吓之语，所以没有智慧的人，正邪难以分别，就此步入邪道，实堪怜悯。
世间万事，必须依理智辨别正邪，盲目的信仰，都会走火入魔，而自己还不知道。最好的方法，首先应该探讨和研究，比较看看，千万不可误入邪教，吃亏的不是别人，正是你自己。
辨魔
修道如行路，不怕遥远，但怕歧途。路虽远，只要不停地往前行，就与目的地逐渐相近。如果误入歧途，除了回头再走正路之外，那就与目的地逐渐相远。普通人走错了路，看看情况不对，还可以知道折回来。修道走错了路，除有特殊的因缘使他回头之外，势必一直错到底。
旅行者所以误入歧途，只因歧途和正路极为相似。修道者所以走上错路，更因为有人在歧路口上诱导。这就是那些魔外鬼神之流。他们所诱导的歧路，往往比正路更具吸引力。例如一般学佛的人都知道，学佛有了相当的定功，就会出现神通。最普通的是知过去未来之事，或知他人心中之事。虽然如此，但事实上学佛几十年未必就能得到这些神通。因为神通要由定力而来，譬如水在静止的状态，才能照见人影。学佛未曾真实用功，没有定力，犹如动荡不停的水，那里能有观照之用，那里能得神通。然而一些妖魔鬼怪，却能使毫无定功的人忽然知道过去与未来，或知他人心事，或变成最好的口才。不但如此，鬼神们还会冒充天帝，冒充菩萨，甚至冒充佛，来向众生说法，就像陀罗尼、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等法，他们都会说。以致一般人误信他们是佛菩萨再世。误信之後，就受他们的言语、手势，甚至意思指挥，一步一步的远离正道。
万法没有两者完全相同，外道鬼神虽能冒充佛菩萨说法，也能表现各种神通，但不论如何相似，必与佛法有最大的差异处。佛法自始至终不离因果，学佛不论有无神通，但是如法修行，必然渐渐的减轻烦恼，以至断惑证真。大乘起信论说，诸魔外道鬼神说法说到最後，总是教人不信因果，以及教人贪求世间名利之事。愈贪名利，愈增加烦恼。愈增加烦恼，愈在六道中沈沦。明白此理，则不论今世诸魔如何横行，皆能识破。
智慧与聪明
目前有许多人都是有知识而无智慧，聪明绝顶却缺乏远见，平常说话头头是道，满腹经论，做事非常精明而能干，然而却缺乏明辨是非，判断善恶的睿智，更不明白人生的真谛，生命的目的，以及人身的可贵，因此凡事都只有考虑自己目前的利益或享受，而丝毫不明了将来有一天因果循环，善恶报应的可怕。这些人由於缺乏高瞻远瞩的眼光，以及趋善避恶，择善固执的观念，因此在贪婪美色，心猿意马，利欲熏心，见利忘义的情况下，往往会做出糊涂颟顸，违背良心，甚至伤天害理的罪恶行为。
由於目前我们的教育似乎都十分偏重知识和智育，以适应升学的需要而极端忽视智慧与正见的培养，因此造成了目前社会上犯罪事件日益恶化的现象，这是一件令人担忧的趋势。
穆罕默德曾经说∶「一个人真正的财富，乃是他在人间的德行。」因此一个人如果能够明了因果、道德与善行的重要，那麽他就不会过分贪图今生的、眼前的物质享受和感官的满足，也不再浑浑噩噩，终生只在追一己的名利和私欲，相反的他可能会竭尽心力，贡献社会以便创造更多的德行和善行。
看破，放下
金刚经云∶「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」圆觉经云∶「当知身心，皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。」这是告诉我们看破和放下的妙法。
我们生此末世，真是八苦交集，无论富贵贫贱，都有苦的感觉，原因是看不破，放不下。穷人为生命而争，情犹可原，富人为享受而争，颇不应该，钱是我们生活的工具，没有它固然不行，太多也没有什麽好处。用的得当，可以济弱扶倾，造福社会，如果为子孙的衣食而积蓄，说实在的那等於是害他们。
利不可贪，名也不可好。须知只是个抽象的名称，既不能御风寒，又不可解饥渴，倘若名符其实，当有劝善之功，否则难免助虐之过。我们之所以好名的原因，就是我执太重，尤其一般人所认识的我，是四大和合的假我，是生灭的，不净的，是八苦的仓库，是生死的根源，我们要想离苦得乐，就应该把这个假我当作一辆破旧的脚踏车，虽然没有经济价值，但是可以利用作为回家的交通工具，倘能作如是观，那麽放下就比较容易了。不过想放下，必须先要看破，还要决心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得彻底，必须用一贯作业的办法，来应付一切诸法，才会成功，如果是断章取义，永远收不到效果。
不可执理废事
古德云∶「执性废修，如贫士拾豪家之券；著事迷理，类童蒙读古圣之书。」盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望，如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致念佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬，而欲求解脱，实无可能，所以著事迷理，远胜於执性废修。盖愚人但重事相，发於至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者，大有天渊之别。
报恩，念佛
学佛可以使人了生死，出六道轮回，此是最大利益之事，而一般人尚有不愿学者，其故安在？就是不肯学佛。此类人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。
净念，染念
即心是佛，何必持名念佛？此学佛人之邪知邪见。所谓自性弥陀，唯心净土是理，不可执理废事，众生迷惑颠倒，不攀佛缘，即攀缘六道。念头是刹那不停的，与其攀缘俗念，不如攀缘净念，烦恼未断，生死未了，如想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门。
观想，名相
持名念佛不必观想，亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有相而後有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号，功德无量无边。
念佛之胜方便
起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念，盖念佛之念无非直如之本体，即是趋向真如之妙用。
真如是清净心，念佛是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。
学佛，念佛是迷信吗？
或有人说，在科学昌明的今天，你们还在念佛是不是搞迷信呢？据「北平科技报」刊登一段报导，题目是「西方科学家的东方哲学热」介绍西方科学家们正在热烈研究东方的「老子」。「婆罗门教与佛教」前几年科学画报发表一篇短文，题目是「科学思想的无价之宝」内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中，许多人把佛教思想看为宝物。又如「现代物理学与东方神秘主义」一书，其中说到∶「现代物理学的概念，与东方宗教哲学所表现出来的思想，具有惊人平行之处。」「平行之处」指两者极为相似。可见我们不是迷信，一点也不落後，我们应当坚定信心，积极贡献力量，发出佛教的光辉，来促进中国的现代化和世界文化的飞跃，并为众生谋求彻底究竟的真实之利。
择善固执
一个人要为善为恶，全在一念之间，要成圣贤，或自甘堕落也全然决於一心，因此，「祸福无门，由人自召」一个人命运的改造，主要还是操在自己的手中，因此平时应该培养「智慧」和正见，以及择善固执的意志，才不会见异思迁，而误入歧途。
学佛纲要
佛经卷帙浩繁，义理丰富，不易修学，但有一个纲领，即修一切善，离一切相。自行化他，是同时的，但有轻重之分，在未花开见佛时，重在自行，见性以後，重在化他。
舍之要义
随便修一法，就是包括一切法，此乃一多无碍的境界。如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持。
布施摄一切法门，唯有舍，智慧才能现前。经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做？舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种烦恼要舍，最重要乃舍脾气，不要有个性，莫随俗见。
戒定慧之重要
戒定慧三无漏学，包括一切法门，学戒是学佛菩萨的行为，修定是学佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是动的，慧是从定中来的，心定如一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，横遍十方，竖穷三世，三世诸佛求无上道，都离不了戒定慧。
心好何必做善事？
我们时常听到一般人常常表示∶「我的心好就够了，何必做什麽善事？」「我们只要心里不存恶念，不害人就够了，何必信什麽因果？」这些话乍听之下似乎有道理，然而细加推究，实在是似是而非，因为心中不存恶念，不去害人固然是很好，然而充其量，不过是消极，却不能行善积德，增加善业，因此过去（或前世）所造成的业障，自然也无法获得丝毫的消解，将来因缘一到，各种应受的果报，也就必须一一加以承受。甚至由於在生之时，从未行善，尸位素养，未能善尽应尽的职责，以致使人蒙受不利，结果也可能在无形之中造成了更多的罪恶，况且是不是真能做到「我的心好就够了」也是问题，因此千万不应误解，应该向前再进一步「行善积德，勤种善因」唯有如此，将来才能消灭业障，享受善报。
无生法忍
经云∶「众生无有生」是见众生与真如理体无二。无生法忍是初住菩萨破无明、见法身。忍是认可之意。忍亦作完解，有安住之意。初住菩萨地位不简单，是多生多劫修的。修净土的人当生即可带业往生，花开见佛悟无生，与初住菩萨地位相等，比阿罗汉高得太多了。修净土能得到这样的便宜，使人难以相信，所以阿弥陀经上说 ∶「为一切世间说此难信之法，是为甚难。」
信解行之看法
信解行三事不能说有无次序，说同时并进亦可，学人须先有信心，而後研究佛法亦必先明佛法真实性，而後方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义，有解有行，信心才能坚固，三事互有牵连，并无先後次第之分，真实依教做到，谓之行，真实见到佛理，谓之解，真实了达三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内。
信仰佛教要由了解理论中得来
佛教徒的信仰正和科学家的信仰抱同样的态度，他们因为已经用过理智了解佛教中的若干理论，并没有找得不合逻辑的地方，也找不出诳骗的理由，所以也就毅然决然的信仰其他未经证验的理论。例如佛性，大多数佛教徒都还没有亲证到，那只有信仰佛语不虚，然後再依教修行以求证实，一旦我们亲证到了，那时已成事实，便谈不到信不信了。譬如我说肚饥时吃饭可饱，此事人人皆知，用不到劝人信仰，但是我若说，肚饥时吃某种维他命丸也可以饱，这就非用学理上的论据，不能教人生信，否则只有请人实地试验，倘使无丸可试，或竟无人可试，这也不妨，只要提出的理由充分，也还有人相信，若是我说，肚饥时只要别人吃饭，我就会饱，我说这话时，不要说试不试，就是我提出任何理由，人家也不会相信，所以一般宗教家说一人死难能替万人赎罪，这话怎能令人信受，有之，则惟迷信而已。
制心一处
佛说四十九年，讲经三百馀会，其整个关键即在改变心与控制心。心若正，一切行为自然就正，心在道上，一切行为即无过失，佛说心如狂象，儒家说心猿意马，都形容心很难控制。修道人若不把心控制住，道业无法成就。制心一处就能生慧。
恒心行善
行善如运动，必须有恒心，长期行之必可获得明显的回报，因此不宜急功近利，操之过急。换言之，必须要有信心和耐心，将来才能收到丰硕的成果。
有漏，无漏
有漏，烦恼之代名词，漏泄之义，贪嗔等烦恼，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，谓之漏。又漏为漏落之意，烦恼能令人漏落於三恶道，故谓之漏。有烦恼之法谓之漏，离烦恼之法云无漏。
妄念之意
众生不明白一真法界，只认识一切法之相。相有千差万别，因迷於相，遂起分别执著。金刚经云∶「凡所有相，皆是虚妄。」虚妄即是假相幻有，非真实并非绝对没有，众生不知其假相，念念在虚妄之相上起分别，故称之为妄念。
自利利他
行善不一定要有大财富，大学问或充分的闲暇，只要发心行善，多行无畏施，尽量利用机会帮助别人，服务大众，以解除他人的痛苦，增进大家的幸福，随时身体力行，实践各种美德，便是一种功德无量的善行。
佛不妄语
佛经中有一部份属於哲理方面的，细细研究，尚可明了其义，有一部份系属不可了解，与人生现实生活脱节，难以相信者，似为神话，系属不可思议部份，我们是凡夫，未到佛菩萨的境界，当然不能了解佛菩萨境界的真相，若贸然予以否定，诚属大误。在凡夫中有地位、有道德的正派人尚不肯说骗人的话，何况佛，岂肯打妄语。佛经中如果有一项所说与事实不符，则全部佛经均可认定是虚妄不实之谎言。谎语为起码五戒之一，凡夫持五戒，只能保持人身，如佛打妄语，岂不是连凡夫都不如。
佛的大能
太阳的热能是广大无限的，但是我们的吸收，或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃烧一枝火柴；用一个较大的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一个木头；现在科学家可以用吸收镜，吸收太阳热能，来充作工厂之动力。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。
多种善因
一个人只是心好，「不害人」并不够，还应该进一步行善，才能有效的消解一个人的业障，才能减轻恶报，进而种下善因，获得善报。
不著相
离相并非不要想，只是教人不著相。古德以金作器为喻，金是性，器是相，如不要器，也就显不出金器的功能了。
佛教终极目标
佛教的终极目的，是为令一切众生诸恶莫作，众善奉行，识心达本，业尽责空，证大涅盘，得大自在，佛教徒所追求的，也就是这些，这等境界已有不少古圣先贤曾经到达，诸佛菩萨、罗汉、祖师所获致的道果，便是最好的证明。
李炳南老居士开示念佛方法
一、最简单的早晚两个课程
（一）那摩大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）
（二）那摩大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）
（三）那摩阿弥陀佛。（不必礼拜。但恭敬念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百声。千声。万声。以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多。不宜由多退少。）
（四）那摩观世音菩萨。（一称一拜）
（五）那摩大势至菩萨。（一称一拜。观音势至。为弥陀左右胁士。统称西方三圣。念完了佛。理当要拜的。）
（六）那摩清净大海众菩萨。（一称一拜。极乐世界有很多的菩萨。将来皆是我的师友。也应当要拜的。）
（七）愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。（这是回向文。也就是说明我念佛的愿力。愿是必要发的。）
（八）礼拜而退
（附注）以上功课，每天早晚两次行之。洗手漱口，在佛像前焚香顶礼，照法本念诵。如无佛像，或所住之处，不甚方便，不焚香顶礼亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一样。再者，凡括弧以内之小字不念。
二、念十口气的方法
尽一口气，念「那摩阿弥陀佛」三五声，或六七声，共念十口气，仍念回向文一遍，一拜而退。
（附注）这是为了很忙的人，想的一个法子，费时不过五分钟。最要紧就是天天一早一晚去作，万不可间断，有佛像对著佛像去作，没佛像就面向西方去作。
以上两个念佛式子，皆是为忙人订的。若有闲功夫，可在第一个式子第二项以後，念阿弥陀经一卷，往生咒三遍，赞佛偈一遍，（课诵本内全有记载）那是更好。这是最简单、最合实际、决定成功的佛法。
三、念佛法要
