子女终究是子女，不可以朋友视之

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许多家长认为在教育孩子的过程中，首先要尊重孩子的独立人格，将孩子当作朋友来看待，这样，孩子才不会有压迫感，孩子才会敞开心扉与家长平等交流，从而获得良好的教育效果。

这样的看法确有它合理的成份，实践中也确有值得肯定的效果。但世间事凡是有利就有弊，这样的教育理念隐藏着一个很大的社会弊端。

现在生活条件好了，许多孩子从小就泡在蜜罐子中长大，父母双亲、祖父母、甚至外祖父母，全家所有的人都围着一个心肝小宝贝。在这样的家庭环境下，孩子不被溺爱也几乎不可能。中国父母恐怕是世界上最慈爱的父母了。出现这种情况，一方面是由于中国人秉性善良，另一方面则与中国传统文化的影响密切相关。中国人自古以来讲求人伦之道，即人与人相处的道理。人伦中以五伦，即夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友五种人际关系最为密切。在父子关系中，父要慈，子要孝，如此就会形成和谐的长辈与晚辈的关系。正因为中国人从来都认为做父母的疼爱子女、养之、育之、抚之、教之是天经地义的事，传统影响所及，所以形成了现代中国父母举世无双的对子女的慈爱之情，有时甚至爱得有些出格，成溺爱了。也就是说，中国传统的人伦之道中，“父慈”一项，中国人并没有放弃，甚至还有所发扬光大了。

但与“父慈”相辅相成的另一面，“子孝”，则几乎不见踪迹了。中国人认为，孝道，既是天生的感情，更是后天人文教化的结果。说它是天生的，是因为我们每一个人，无时无刻不受到父母的细心呵护；每一个人的成长，都是父母双亲经年累月呕心沥血的结果。任何一个人，当他略微长大一些，能够体会到父母的辛劳时，就会油然而生对父母的感恩之情。这种感情，是天生的。

但孝道更大程度上是后天教育的结果。每个人固然都有体会到了父母辛劳、自然而生报恩之心的时刻，但这种宝贵的天性，若不加以后天的熏陶与教育，则很容易流失掉、泯灭掉。人性中有善的一面，有恶的一面，教育的目的就是要去恶从善。若对孩子从小就教以孝道，使孩子天性中善的一面从小就打下一个牢固的基础，则孩子一生受益。中国人说：“少成若天性，习惯成自然。”即是此理。反之从小若养成恶习，则其后果不堪设想，会成为一生之累。

我们现在视子女如朋友，家长主动将自己摆到了与子女平起平坐的地位，于子女言，自会欣然接受，认为自己与父母的关系理应如此，理应是平等的，从而不容易树立起父母是长辈，自己是晚辈，晚辈应尊敬长辈的观念。平等容易相亲，而不易相敬。不相敬，则不容易生起对父母的敬畏感；无敬畏感，自然就会我行我素，甚至发展到无法无天。在家长眼中，则是所有作长辈的共同感受：“现在的孩子，太难管了！”

不仅如此，不良后果后面还有。孩子从小被父母以朋友视之，遂顺理成章地认为社会上人与人的关系都应是如此。但将来长大成人走入社会后，却发现并非如此，社会上人分为三六九等，不平等的现象比比皆是。孩子遂认为自己受到了很大的欺骗，书本上的理论都是假的。在这样一种受骗上当的愤慨心情中，一方面会使自己迅速地适应社会，不再以平等观视人，从而人很快地世俗功利起来；另一方面则有了一定的反社会倾向，甚至认为世无好人。这样一种偏激的心态，如不及时加以矫正，有可能会产生心理疾病。十九世纪威胁人类最大的疾病是肺病，二十世纪是心脑血管疾病，二十一世纪是精神疾病。可不慎哉！

中国传统孝道不会有这样的看法。中国人认为：人人平等，是指人格上的平等。在现实生活中，人应该有上下尊卑之分，这是很自然，很合理的。孩子呱呱落地，童幼无知，无谋生能力，此时与父母相比，自然是不平等的。人入老年，体衰力竭，如何与中年人平等？如非要讲平等，则老年人应继续拼老命与中年人相竞争，如此，这样的社会岂非很残酷？我们愿意自己将来垂垂老矣之时，也步入此一凄凉人生境界否？故平等乃指价值观而言，现实生活人群相处，树立相应的上下尊卑秩序，亦属必要。孝道就是要教育孩童尊老，敬老，亲老，爱老。孩子在家中逐渐有了上下尊卑的观念，才会日益体会到父母长辈的养育之恩何其深，何其厚，自己若不孝，罪何其大！“谁言寸草心，报得三春晖！”。孩子尊老敬老，才会对父母长辈既爱且敬，才会深知父母的教诲都是为了自己的好，自然会对父母长辈有敬畏心，父母的话才会真正去听，去做。有了这样的心态，将来走入社会后，发现社会果如家庭，有一定的上下秩序，自己于此早习以为常，遂不会产生反社会、受欺骗等心理病态。而且，在家即知尊老敬老，在社会自会发现可值尊敬之长辈、前辈，乃至平辈，自会执弟子礼，谦恭受教。这样的年轻人，谁人不喜？这样的心态，岂非一最健康之心态？

父母自甘与孩子平等，孩子遂认为自己与父母是各自独立的个体。你是你，我是我。我已长大成人，请你不要干涉我的生活。这种西方人的个人主义观念，遂使现代年轻人考虑不到父母长辈的亲身感受。逢年过节买些东西看望看望老爹老妈，即已尽了全孝。这就是现代许多年轻人的看法。为何要尽孝？如何来尽孝？现代年轻人对此茫然无知。谁之过？谁之错？能一味地将责任推给年轻人吗？做家长的将子女视为朋友，做子女的将父母亦视为朋友，何错之有？过节能买些礼物来看看，这样的朋友又何其难得！

视子女如朋友，子女自感大自在，大自由。中国传统的“父慈”一伦并未消失，对孩子疼爱有加，孩子在家中享受到了最大限度的自由。但一旦走入社会，发现社会所能给予自己的自由极有限，遂生一大失望心。于是益加感受到独立的可贵，只有独立才能有更大的自由。不仅对社会中人要争取自己的独立，对父母家人亦要争独立。同时也感受到平等的可贵。自己不自由，不独立，盖由于不平等。于是越发觉得上下尊卑等必要的社会秩序是万恶之源，罪魁祸首，必欲除之而后快，于是越发不知尊敬长者，觉天下无一人可尊可敬，如此才是大平等。此种偏激心态，能使此年轻人真正适应社会，真正感受到幸福吗？

平等独立自由，都是人类追求的理想。但世上无绝对的平等独立自由。此理甚浅，惜乎许多人不察。孩子一入幼儿园，即以朋友视之，称为“小朋友”；年齿渐长，更以朋友视之，希望同孩子平等相待，以显示自己无封建家长之作风，同时换取孩子良好的配合，促其成才。中国父母之苦心，其情谁知！真所谓“可怜天下父母心！”但平等视子女，则必使子女产生求独立自由之需求。西方的平等独立自由主张，一脉相承，一以贯之。由此使子女成人后产生了西方式的价值观与生活方式，这是水到渠成的事。何怪之有！西方式价值观与生活方式不是不可取，只是与中国的文化传统多有抵触。譬如孝道，此其最明显者。中国人无不希望能够与子女承欢膝下，同享天伦之乐，但西方观念于此则特别欠缺。中国人永远是中国人，骨子深处的中国情结不可能真正消失。我们努力学西方，但不客气地说，永远也不会变成真正的西方人！

西方工业文明发展至今，其自身之缺陷已暴露无疑。西方人已开始反省自身文明的缺陷，希望能从东方文明、特别是中华传统文化中汲取有益成份，以取长补短。但许多中国人，仍一意西化，以为现代化即是西化，其意态之偏激乃如此！家有宝山，却不自知珍重。即以教育而论，中国自有悠久深厚的传统教育方式，历经五千余年，屡屡证明其特出而过人之处。即以今天的教育理念视之，亦有相当多的科学合理成份。但现代中国人，多以陈旧腐朽的观念视之。西方教育观念的偏差，可由其社会机制来加以弥补。如孩子在家中，少有中国父母般溺爱，钢铁大王、国会议员之子亦得从小打工挣零花钱，故其独立性较强。其长大求学成家，亦多靠自力。而中国孩子在家中却有无限的自由，衣来伸手，饭来张口，一切由父母包办，从而不易培养出西方式的独立精神。孩子从小学到大学、甚至念博士，费用皆由父母出。结婚靠父母，找工作靠父母，视若天经地义。尽享自由的好处，而无独立的意识与能力；盼他人与己平等，而自己稍有社会地位，即对社会弱势群体鄙夷有加。西方文明的精华并未透彻掌握，中华优秀传统又几乎消失殆尽。许多社会问题的产生，根源即在此。

中国传统教育，首推孝道。孝道并不是像许多人理解的培养对家庭的自私，而是从小即培养孩子有一份爱心。能爱父母，才能爱兄弟；能爱父母兄弟，才能爱他人；能爱他人，才能爱社会；能爱社会，才能爱国家；能爱国家，才能最终培养出一种对全人类的无私大爱来。所以中国人说：“求忠臣必于孝子之门”，即是此意。一个连父母都不爱的人，如何想像他能够爱他人，爱社会！《论语》：君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本欤！《大学》：修身齐家治国平天下。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。中国民谚：万恶淫为首，百善孝为先。可见，中国传统教育，以孝道为先，其中实在是蕴藏着高明的教育原理。

中国五伦之道，乃相辅相成，互为对应。父母越是慈爱有加，乃愈显出为子女者之不孝。许多年轻的父母，爱孩子却不知正确的方法，正如古语所说“爱之适足以害之”。为父母者，首先要身体力行，以身作则，在生活中培养起孩子的孝道精神。古人曰：“爱子，教之以义方。”是父母不教子女以孝，正是父母之大不慈。孝正是义之最大者也。

视子女为朋友，自然会产生西方式的教育思想与后果。这种教育模式出来的年轻人，其观念与行为自会与中国社会风俗与秩序多有抵触，在社会中每多受磨擦与挫折。提倡中国传统教育方式，以孝道为先，正可免其弊而收其利，而其长远教育效果又远过之。有心者深思之。